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　　这一大段前面论文，是遣除一切相。一切法的差别之相，唯依妄念而有，离了妄念，没有一切法的差别之相。把一切相遣除，而真如没有相，连真如相也要遣除。下面就解释真如之体不可遣，因为一切法皆真，不必再建立。因为一切法皆如，《楞严经》：「即一切法，离一切相。」这里把它反过来：「离一切相，即一切法。」一切差别之相要离，真如相也要离。不是离开一切法，另外有个真如实相，真如实相就在一切法上。你把这个道理了解清楚，依着语言解释，依着文字解释，但是不是语言相，不是文字相。你心里想来想去，也不是心缘相。语言相、名字相、心缘相，都把它除掉，你自然有会悟处，一切法皆真，一切法皆如。真如在哪儿？真如在一切法上。《金刚经心印疏》：「所谓青青翠竹，总是真如；郁郁黄花，无非般若。」你看见青青的翠竹，那就是真如本体；你看见很茂盛的黄花，那就是般若的本体。真如、实相、般若，名字不同，一个本体。在哪里？就在一切法上。古时候有一位临济宗祖师，在山上住茅蓬，自己开垦，种菜、种地瓜，山上的地都是石头，他用锄头锄地，有一块大石头滚下去，碰到山坡上的竹子「叭」一声，这位祖师当下就明心见性，「明心」，明了真心，「见性」，见到本性，本性就是佛性。佛性在哪里？就在竹子上，所以「青青翠竹，总是真如。」还有一位伪仰宗祖师，要去山上，没有桥梁过水，水不深，他要涉水而过，把衣服撩起来，从水里走过去。当时天上有太阳，自己的影子映在水里，他看见水里的影子在晃动，突然间明心见性，大彻大悟他的真心、本性就在水的影子上。由此你就领悟到：一切法皆真，一切法皆如。怎样能悟到真心、本性呢？把虚妄之相看空，把它空掉，一切法都是真如的本体。你如果不能把一切虚妄之相观空、看破，你天天研究佛法，也不会开悟。为什么呢？你研究的佛法，离不开那三个相，你说出来是言说相；看的经、论，是名字相；心里分别出来，是心缘相。讲来讲去、说来说去，都是虚妄之相，你怎么能悟到真如呢？把一切相都空了，不是空真如的本体，相是虚妄的，体是真实的。真实之体在哪里？就在一切法上。《楞严经》：「即一切法」，与一切法相即，但是你要「离一切相」，你不离一切相，一切法变成差别相，越分别越厉害，你怎么能悟到本性呢？

　　卯二、结

　　当知一切法，不可说不可念故，名为真如。

　　「卯二、结」，把这段正文总结起来。「当知一切法，不可说不可念故，名为真如。」「不可说」，包括言说相、名字相。「不可念」，包括心缘相。一切法不是说出来的，也不是念出来的，才叫做「真如」。

　　《会阅笔记》

　　当知一切法，不可说不可念故，名为真如。

　　一切法之本性，即是真如。真如之体，离言绝虑也。口欲言而词丧，心欲缘而虑亡，故不可说，不可念也。

　　「一切法之本性，即是真如。」不是一切法的差别诸相，差别诸相是依着妄念生的，是虚妄不实的，一切法的本性，就是真如。「真如之体，离言绝虑也。」「虑」是缘虑。真如之体离言说相、离名字相、离心缘相。古人说：「口欲言而词丧，心欲缘而虑亡，故不可说，不可念也。」口里想说真如，怎么讲、怎么说都不对，言词丧亡。心里想真如是什么样子？想不到，能用功用到这两句话上，你快开悟了。「口欲言而词丧」，说的不是真如。「心欲缘而虑亡」，心里想的不是真如。言词不能说，心虑不能想，「言语道断，心行处灭。」真如不就显现了吗？用功用到这里就可以了。「口欲言而词丧亡，心欲缘而虑亡。」是研究教典的人，用文字形容出来的。宗门下的人，不咬文嚼字，另外有两句解释：「开口即错，动念即乖。」你一开口，这样是真如，那样不是真如，全都讲错，你说「有」不对，说「无」也不对。「动念即乖」，「乖」就是错。你心里动了念，想这样是真如，那样不是真如，全都讲错。「口欲言而词丧」，为什么不能说？「开口即错」。「心欲缘而虑亡」，为什么不能缘虑？「动念即乖」。

　　丑二、问答释疑(分二)寅初、疑真绝修问

　　问曰：若如是义者，诸众生等，云何随顺，而能得入？

　　「丑二、问答释疑」，一问一答，解释所有的疑惑，分二科。「寅初、疑真绝修问」，那么真如我们没有办法修了，既不能说，也不能念，我们怎么修呢？提出疑惑。「问曰：若如是义者」，假若像你前面讲的，既不可言语来说，也不可心缘来念，才叫作真如。「诸众生等，云何随顺，而能得入？」「随顺」、「得入」这两种名词，是两步功夫，「随顺」叫方便观，「得入」叫正观。我们要观想真如，作真如观想，要能「得入」，得入的「入」字，第一是悟入，第二是证入，这是修正当的真如观。前面先修随顺，「随顺」是与真如不相违逆，与真如相随顺，这是方便观。众生怎样下手呢？怎样随顺真如呢？怎样得入真如呢？众生起了这样的疑惑。

　　寅二、举真劝修答

　　答曰：若知一切法，虽说，无有能说可说。虽念，亦无能念可念，是名随顺。若离于念，名为得入。