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　　「癸三、用大」，大乘之法里面含摄的义理有三种：体大、相大、用大，第三种叫用大。「三者用大，能生一切世间出世间善因果故。」「用」就是它的功能、功用，也就是它的力量、力用。能生出来一切世间、出世间的善因善果，这就是证明真如之体，有称性功德，有体大、相大，用大。不是阿罗汉证得的偏空，它没有用。这里要注意：我们众生心含摄有这三大，一切恶法、恶因恶果，也是由这个心生出来的，这里怎么没有说它的用，能生出来世间的恶因恶果呢？因为这里是依着功德之相说它的用大，不说它的恶因恶果，只讲它的善因善果，劝我们众生去恶修善。

　　辛二、释乘(分二)

　　壬初、标果望因以解乘一切诸佛本所乘故。壬二、举因望果以成运一切菩萨皆乘此法到如来地故。

　　「辛二、释乘」，解释大乘的乘，分二科。「壬初、标果望因以解乘」，标出来佛的果，对望着众生的因，以解释乘的意思。「一切诸佛本所乘故」，大乘之法，怎么叫做大乘？乘者运载之义。一切果位的圣人，都乘着这个法成佛。「壬二、举因望果以成运」，举着菩萨的因位，望着佛的果位，成就运载之功。「一切菩萨皆乘此法到如来地故。」一切大乘因位的菩萨，统统乘着这个法到如来地。换句话说，你要是离开这个法，你成不了佛。这个法是什么法呢？众生心。明白众生心，你就好修行；明白众生心，你就好成佛。

　　《会阅笔记》

　　《起信论》三师

　　一、造《起信论义记》之法藏大师。

　　二、造《起信论义疏》之净影寺慧远大师。

　　三、造《起信论海东疏》之新罗国元晓大师。及长水大师所造之《起信论笔削记》。现在《大藏经》第四十四卷中都有。

　　讲《大乘起信论》三师：

　　「一、造《起信论义记》之法藏大师。」法藏大师就是贤首国师。

　　「二、造《起信论义疏》之净影寺慧远大师。」这位慧远大师，不是净土宗第一代祖师慧远大师，是净影寺的慧远大师，他着的注解很多，有《起信论义疏》。

　　「三、造《起信论海东疏》之新罗国元晓大师。」前面引证过，元晓大师着「《海东疏》」，新罗国是现在的韩国。

　　「及长水大师所造之《起信论笔削记》」，为什么讲《起信论》三大师，加上长水大师呢？因为续法大师着的《会阅》，第一段是正文，第二段是《义记》，第三段是《笔削记》，会阅的就是长水大师《笔削记》，所以三大师以外，再加上第四位长水大师。长水是地名，他的法名叫子璇，他着的注解很多，而且作得很好。「现在《大藏经》第四十四卷中都有」，这一句是我查过加上去的，你们去找《大藏经》第四十四卷，四位大师的注解，都在里面。

　　《会阅笔记》

　　法

　　梵语达磨，此云「法」。为通指一切之语，小者、大者、有形者、无形者、真实者、虚妄者，事物者、道理者，皆悉为「法」也。

　　释其义有二：

　　一者任持自性，谓各能保任维持其自体也。如竹有竹之自性，梅有梅之自性也。

　　二者轨生物解，谓各有轨范能生众生之解也。如「无常」能生人无常之解，「涅槃」能生人涅槃之解也。

　　大乘有二种，一者法，佛教开口就说法，法字怎么讲呢？「梵语达磨，此云『法』」，梵语达磨，中国话叫做「法」。「为通指一切之语」，「一切」，等于万事万物的「物」，但是不包括「法」的意思。中国人说的万事万物是万种事物，不包括理论，佛教讲的「法」，不但有「事法」，还有「理法」，故通指一切。「小者、大者」，比方小乘法、大乘法。「有形者、无形者」，有形的法、无形的法。「真实者、虚妄者」，真实之法、虚妄之法。「事物者」，在中国叫万事万物，叫做事法。「道理者」，叫做「理法」。「皆悉为『法』也」，统统叫做法，所以通指一切。

　　「释其义有二」，解释其义理，有二种解释，「一者任持自性，谓各能保任维持其自体也。」「任」

　　是保任，就是维持的意思。「自性」就是自体，能维持它的自体不失。「如竹有竹之自性，梅有梅之自性也。」好像竹子有竹子的自性，梅花有梅花的自性。

　　「二者轨生物解」，「轨」是轨范，生物的「物」，指众生，简单说，是指一个人。「谓各有轨范能生众生之解也」，物有一种范围、一种规则，叫轨范，能生起人的了解，比方竹子有竹子的轨范，梅花有梅花的轨范，我们一看见它就知道是竹子、是梅花，那就叫做法，叫「轨生物解」。再讲理法，「如『无常』能生人无常之解，『涅槃』能生人涅槃之解也。」好像我们一看见无常二字，便能生起来无常的解释。一看见涅槃二字，就能生起涅槃的解释，这都叫做理法，它有规范，各不相混乱。

　　《会阅笔记》

　　心法

　　大乘之法，即是众生之心，此出其体也。名此心为法者，有其三义：

　　一、有自体故，谓本有自体，真实不变，从「无始」来，任持不失也。此即「任持自性」之义也。

　　二、能对智故，以此一心，是法界「理」，能轨于「智」，令成「无漏」「无分别」也。

　　三、能显义故，谓能显于「三大」之意，未有一义不从此心显也。义理既彰，物则生解，是后二义即「轨生物解」之义也。

　　具此三义，故名此心为大乘之法体也。一论所宗，染净根本，皆在此矣。