云端佛学移动版

　　《大涅盘经》提倡头陀行，《大智度论》也提倡头陀行，《梵网经》规定十年以内要行二次头陀行，规定应带的东西。比丘戒没有说这么清楚，可见大乘菩萨修头陀行，你不行不要紧，切不可以随便毁谤，讲到这儿，把十二头陀行讲完。

　　再看《大乘起信论》正文，摄善法戒，「修习少欲知足头陀等行」，你不少欲知足，你行善法行不来，就是你要把自己的生活的欲望尽量减低，你才能利益众生行善法。「乃至小罪，心生怖畏，惭愧改悔，不得轻于如来所制禁戒。」戒律比丘的四根本、十三僧残；比丘尼的八根本、十七僧残，叫粗重罪。男众的九十波逸提，女众的一百七十八波逸提，还有众学，一百应当学，属于轻诃戒，你不能轻视如来所制戒律。「宁破戒，不破见。」譬如我刚才跟你们说我现在没有持午，我还是要赞叹持午的功德，你不叫我当戒师则已，叫我当，我决定提倡持午，不提倡怎能对得起受戒的新戒子？我每次讲《沙弥律仪》，为什么要讲二个礼拜，才讲到第九条过午不食？因为讲得早，你们听了过午不食，戒期里的功课很重，我怕你们身体受不了。明天要受沙弥戒，我就讲持午的功德，你就发心。你要受沙弥律十戒，你不持这一条，你戒不清净，所以一定要持午。今年在新竹翠壁岩传戒，没有讲戒，七十多个男戒子，有二十多个不吃晚饭，你不提倡持午，怎么对得起这二十多个人？其他的新戒子根本不知道持午，你不提倡怎么对得起这些新戒子？我勉励他发道心，他持午持了二个月才开，他总知道有这一条戒，总知道自己不对，他好反省生惭愧心。我听说有一位戒师父当得戒和尚，他传戒不念「第九、非食时戒，汝等能持否？」直接念第十条，别的羯摩和尚以为他漏掉了，问他：「得戒和尚你怎么记不清楚？」他说：「我根本不要传那一条，我就不能持午，我传他作什么？」你不能持午，你怎么去当得戒和尚？你是不是贪名贪利？这叫破见，引导新戒破戒，你传九条戒，你根本不懂戒。制戒不许别人制，释迦牟尼佛制的戒，居士戒五条，你可以持一条、二条、三条，可以持的持，方便受。出家戒没有方便，沙弥、沙弥尼戒十条，要受一起受，受九条，你不要受，当戒师父不传其中一条，怎么能当戒师父呢？这不是非法传戒吗？戒律上不许可你传九条。传戒，登比丘坛只传根本戒，比丘传四根本，比丘尼传八根本，底下一条不能少，比丘二百五十条戒，给他受二百四十九条，不行；比丘尼戒三百四十八条，给他受三百四十七条，不行。这是戒律规定的，要不然你去学外道另外订戒，另外创宗教。你既然当释迦佛的弟子，为什么不守持释迦佛的戒律呢？不能守，生惭愧心，你不能破坏佛的戒律啊！犯一个小戒，要心生怖畏，小戒要堕地狱，堕地狱的时间多长？都有规定的数目，你应该生惭愧心，应当改过自新，还复清净，你不能随便轻视如来的戒律，好像你比如来的智慧还大。

　　「丑三、摄众生戒」，「当护讥嫌，不令众生妄起过罪故。」比丘、比丘尼戒有很多条都是护讥嫌的戒。讥是讥谤，嫌是嫌疑，他怀疑你犯戒，他要讥谤你。这个事你不能做，并不是犯根本戒，但是不让居士造口业，不要引在家的白衣，令他生罪过，这就叫摄众生戒。我们去摄化众生、教化众生，叫他改过迁善，你为什么不护讥嫌，却引着众生造口业毁谤僧宝、毁谤三宝呢？讲到这里三聚戒讲完。

　　上面讲了「一者施门」、「二者戒门」，接着讲「三者忍门」。

　　子三、忍门(分二)

　　云何修行忍门？丑初、他不饶益忍所谓应忍他人之恼，心不怀报。丑二、安受忍亦当忍于利衰毁誉，称讥苦乐等法故。

　　「子三、忍门」，「忍」是忍辱，「辱」是侮辱，你侮辱我，非报复你不行，这是世间的人。我们修行人则不能报复，我们要忍，你侮辱我，我忍，这叫忍辱。「云何修行忍门？」，「丑初、他不饶益忍」，「他」指一切人，一切人对我不饶益，要侮辱我、侵袭我、谋害我，就是逆境现前，我要忍。

　　「所谓应忍他人之恼」，有人来恼我，叫我生烦恼，叫我生气，我不恼他。《比丘戒本》最后有个偈颂：「出家恼他人，不名为沙门。」我出了家要度众生，怎么能恼众生呢？众生坏，他来恼我，我不能跟他一样见识。「心不怀报」，你用功要修四种信心，你要怀报就动瞋恨烦恼，那四种心怎么修呢？所以决定不怀报复。你们看《会阅笔记》，为什么不怀报？作种种观想，作还债想：我欠他的，前生我恼了他，他现在恼我。作父母观想：他是我前生的父母，我怎能报复他呢？作未来佛想：他未来要成佛，我怎能报复他？

　　「丑二、安受忍」，除了他人恼我，我不报复他，还要对一切法都能忍。「亦当忍于利衰毁誉，称讥苦乐等法故。」安受苦，也叫法忍，法指一切法，这里只说八种，叫八种风，就是境界风，四种逆境，四种顺境，你能不能忍呢？

　　「利」是利养、利益，对你有好处的事情现前，不单指着钱财的利益，其他对你有利益的事都算上。「衰」和「利」相反的，指逆境现前，钱财受了损失，其他的一切受了损失。「毁、誉」二字相对，「毁」是毁谤，我有一点点小的错处，他说我有大的错处，比方我犯了轻戒，他说我犯了重戒，这叫毁谤。譬如我跟女人说话，只是犯波逸提，他说我犯了根本戒，这就叫毁。「誉」是本来有一点好处、功德，他赞叹过了头。譬如我道源讲经，讲得很清楚，你说道源老法师讲经讲得好，就过誉了，他就说道源老法师真是无碍辩才！这就赞叹过头了。

　　「称」是称扬，你有真实的功德，他没有说过头，他称扬得对，你动心不动心？你一动心，就被称扬的风转动了。「讥」是你有多少罪过，他说多少，并没有过份，你动不动烦恼呢？他说你的坏话，说得对，你不动烦恼。说得不对，你也不动烦恼，有过当改。「称、讥」，跟「毁、誉」，一个轻一个重，「称」是照着你的功德，没有过份赞誉你。「讥」是照着你的过失，没有过份毁谤你。