今初云何杀生。摄分于此说为·事想欲乐烦恼究竟五相·然将中三摄入意乐·更加加行摄为四相·谓事意乐加行究竟·易于解释·意趣无违。其中杀生事者·谓具命有情·此复若是杀者自杀·有加行罪·无究竟罪。瑜伽师地论于此意趣·说他有情·意乐分三·想有有四种。谓如于有情事作有情想及非情想·于非有情作非情想及有情想·初及第三是不错想·二四错误·此中等起若有差别·譬如念云·唯杀天授·若起加行误杀祠授·无根本罪·故于此中须无错想。若其等起于总事转·念加行时·任有谁来悉当杀害·是则不须无错误想。如是道理·于余九中·如其所应·皆当了知。烦恼者谓三毒随一·等起者谓乐杀害·加行中能加行者·谓若自作·或教他作·二中谁作·等无差别。加行体者谓用器杖·或用诸毒·或用明咒·随以一种起加行等。究竟者·谓即由其加行因缘·彼尔时死·或余时死。此复如俱舍云·「前等死无本·已生余身故。」此中亦尔。

　　不与取。事者·谓随一种他所摄物。意乐分三·想与烦恼俱如前说·等起者·谓虽未许令离彼欲·加行中能加行者如前。加行体者·谓若力劫若□窃盗·任何悉同·此复若于债及寄存·以诸矫诈欺惑方便·不与而取·或为自义·或为他义·或为令他耗损等故·所作悉同成不与取。究竟者摄分中说·「移离本处。」于此义中·虽多异说·然从物处·移于余处·唯是一例·犹如田等无处可移·然亦皆须安立究竟·是故应以发起得心·此复若是教劫教盗·彼生即可·譬如遣使往杀他人·自虽不知·然他何时死·其教杀者·即生本罪。注·瑜伽师地论云·菩萨于如来所修十种供养：（一）·设利罗供养（亲现供养如来色身）。（二）·制多供养（塔庙等供养）。（三）·现前供养。（四）·不现前供养。（五）·自作供养。（六）·教他供养。（七）财敬供养。（八）·广大供养。（九）·无染供养。（十）·正行供养。

菩提道次第广论卷四终

菩提道次第广论卷五

　　欲邪行。事者·略有四种·谓所不应行·非支·非处·及以非时。此中初者·谓行不应行所有妇女及一切男·非男非女。此之初者·摄分中云·若于母等母等所护·如经广说名不应行。如马鸣阿□黎说此义云·「言非应行者·他摄具法幢·种护至王护·他已娶娼妓·诸亲及系属·此是不应行。」他所摄者谓他妻妾·具法幢者谓出家女·种姓护者谓未适嫁·父母等亲·或大公姑·或守门者。或虽无此·自己守护。若王若敕而守护者·谓于其人制治罚律·于他已给价金娼妓·说为邪行·显自给价·非欲邪行。大依怙尊·亦作是说。男者俱通自他。非支分者谓除产门所有余分·马鸣阿□黎云·「云何名非支·口·便道·婴童·腿逼·及手动。」大依怙云·「言非支者·谓口秽道及童男女前后孔户·并其自手。」此说亦同。非处所者·谓诸尊重所集会处·若塔庙处·若大众前·若于其境有妨害处·谓地高下及坚硬等·马鸣阿□黎云·「此中处境者·在法塔像等·菩萨居处等·亲教及轨范·并在父母前·非境不应行。」大依怙师亦如是说。非其时者·谓秽下降胎满孕妇·若饮儿乳·若受斋戒·若有疾病·匪宜习故·若道量行量谓极至经于五返。马鸣阿□黎云·「此中非时者·秽下及孕妇·有儿非欲解·及其苦忧等·住八支非时。」大依怙尊亦复同此·稍差别者·谓画日时·亦名非时。非支等三·虽于自妻·尚成邪行·况于他所。意乐分三·想者摄分中说·于彼彼想·是须无误·□奈耶中·于不净行他胜处时·说想若错不错皆同。俱舍释说·作自妻想而趣他妻·不成业道·若于他妻作余妻想而趣行者·有二家计·谓成不成。烦恼者三毒随一。等起者谓乐欲行诸不净行。加行者摄分中说·教他邪行·教者亦生欲邪行罪·俱舍释说·如此则无根本业道·前或意说非根本罪·然须观察。究竟者谓两两交会。

　　妄语。事者·谓见闻觉知四·及此相违四。能解之境·谓他领义。意乐分三·想者谓于所见变想不见·及于未见变想见等。烦恼者谓三毒。等起者谓覆藏想乐说之欲。加行者谓或言说或默忍受或现身相·此复所求或为自利或为利他·随为何故说悉同犯·此中说于妄语离间及粗恶语·虽教他说其三亦成。俱舍本释·于语四业。皆说教他亦成业道·□奈耶中·说起此等究竟犯时·要须自说。究竟者谓他领解·俱舍释说若他未解·仅成绮语·离间粗语·亦皆同此。离间语。事者·谓诸有情·或和不和。意乐分三·想及烦恼如前。等起者和顺有情乐乖离欲·不和有情乐不合欲。加行者随以实语·若非实语·随说所说·若美不美·随其所求·为自为他而有陈说。究竟者摄分中云·「究竟者·谓所破领解。」谓他了解所说离言。

　　粗恶语。事者·谓诸有情以引恚恼。意乐中想烦恼如前。等起者谓乐粗言欲。加行者谓以若实·若非实语·或依种过·或依身过·或依业过·或依戒过·或依现行所有过失·说非爱语。究竟者摄分中说·「究竟者谓呵骂彼。」俱舍释说·须所说境·解所说义。

　　绮语。事者·谓能引发无利之义。意乐中三·想者虽仅说为于彼彼想·然于此中·是即于其所欲说义·彼想而说·此中不须能解境故。烦恼者谓三毒随一·等起者谓乐宣说无属乱语。加行者谓发勤勇宣说绮语。究竟者谓才说绮语。此复七事相应·谓若宣说斗讼兢诤。若于外论或梵志咒·以爱乐心受持讽颂·若苦逼语如伤叹等·若戏笑游乐受欲等语·若乐处众宣说王论臣论国论盗贼论等·若说醉语及颠狂语·若邪命语·语无系属·无法相应·非义相应者·谓前后语无所连续·若说杂染·若歌笑等·若观舞时而发言词。前三语过·是否绮语·虽有二家·然此所说·顺于前家。贪欲。事者·谓属他财产。意乐分三·想者谓于彼事作彼事想·烦恼者谓三毒随一。等起者谓欲令属我。加行者谓于所思义·正发进趣。究竟者说于彼事·定期属已谓念其财等愿成我有。此中贪心圆满·须具五相·一有耽著心·谓于自财所·二有贪婪心·谓乐积财物·三有饕餮心·谓于属他资财等事·计为华好深生爱味·四有谋略心·谓作是念·凡彼所有何当属我·五有覆蔽心·谓由贪欲不觉羞耻·不知过患及与出离。若此五心·随缺一种·贪欲心相即非圆满·瑜伽师地论中·于十不善·俱说加行。又非圆满贪欲之理者·谓作是念·云何当能令其家主·成我仆使·如我所欲。又于其妻子等及饮食等·诸资身具·亦如是思。又作是念云何当能令他知我·少欲远离·勇猛精进·具足多闻·成施性等。又作是念·云何当能令诸国王及诸商主·四众弟子·供事于我·得衣食等。又作是念起如是欲·云何令我当生天上·天妙五欲以为游戏·当生猛利·遍入世界·乃至愿生他化自在。又于父母妻子仆·等同梵行者·所有资具·发欲得者·亦是贪欲。

　　镇恚心中。事想烦恼·如粗恶语。等起者·乐打等欲·云何令其遭杀遭缚·若由他缘·或自任运耗失财产。加行者即于所思而起加行。究竟者谓于打等·期心决定或已断决。此亦有五·全则圆满·缺则非圆。谓具五心·一有憎恶心·谓于能损害相·随法分别故·二有不堪耐心·谓于不饶益不堪忍故·三有怨恨心·谓于不饶益数数非理思惟随念故·四有谋略心·谓作是念何当捶挞·何当杀害·五有覆蔽心·谓于镇恚不觉羞耻·不知过患·及与出离。仅成损害心者·谓作是念彼于我所·已作正作·诸无义事·故我于彼当作无义。尽其所有几许思惟·尔许一切皆损害心·如是愿他现法·丧失亲属资财及善法等·及愿后法往恶趣中·亦是损心。

　　邪见。事者·谓实有义。意乐分三·想者谓于所谤义·作谛实想。烦恼者谓三毒随一。等起者谓乐诽谤欲。加行者即于所思策发加行·此复有四·谓谤因·果·作用·有事。诽谤因者谓云无有妙恶行等。诽谤果者谓云无有彼二异熟。诽谤作用分三·诽谤殖种持种作用者·谓云无有若父若母·诽谤往来作用者·谓云无有前世后世·诽谤受生作用者。谓云无有化生有情。谤实有事者谓云无有阿罗汉等。究竟者谓诽谤决定。此亦由于五相圆满·谓具五心·一有愚昧心·谓不如实了所知故·二有暴酷心·谓乐作恶故·三有越流行心·谓于诸法不如正理善观察故·四有失坏心·谓谤无布施爱养祠祀妙行等故·五有覆蔽心·谓由邪见不觉羞耻·不知过患及与出离故。此五若缺·则不圆满。虽其邪见复有所余·然唯说此名邪见者·由此能断一切善根·随顺诸恶随意所行·是为一切邪见之中极重者故。其中杀生粗语镇心·由三毒起·由镇究竟。不与而取邪行贪欲·由三毒起·唯贪究竟。妄言离间及诸绮语·发起究竟·俱由三毒。邪见由其三毒发起·唯疑究竟。此等之中·思唯是业而非业道·身语所有七支是业亦是业道·思行处故。贪欲等三业道非业。

　　第二显示轻重分二·一　十业道轻重·二　兼略显示具力业门。

　　初中有五·例如杀生·由意乐故重者·谓猛利三毒所作。由加行故重者·谓或已杀生·或正或当·具欢喜心具踊跃心·或有自作或复劝他·于彼所作称扬赞叹·见同行者意便欣庆。由其长时思量积蓄·怨恨心已·方有所作·无间所作·殷重所作·或于一时顿杀多生。或令发起猛利痛苦而行杀害。或令怖畏·作不应作而后杀害。若于孤苦贫穷哀戚悲泣等者而行杀害。由无治故重者·谓不能日日·乃至极少时持一学处·或亦え掊譋半月八日十四十五·受持斋戒。于时时间·惠施修福·问讯礼拜·迎送合掌和敬业等。又亦不能·于时时间·获得增上惭愧恶作。又不能证世间离欲·或法现观。由邪执故重者·谓由依于作邪祠祀·所有邪见·执为正法·

　　而行杀戮。又作是心·畜等乃是世主所化为资具故·虽杀无罪·诸如是等·依止邪见而行杀害。由事故重者·谓若杀害大身傍生·人或人相·父母兄弟·尊长委信·有学菩萨·罗汉独觉·及知如来不能杀害·而以恶心出其身血。违此五因·为轻杀生。余九除事·如其杀生·轻重应知。由其事故重不与取者·谓若劫盗众多上妙及委信者。劫资孤贫·出家之众及此法众。若入聚落而行劫资·若劫有学·罗汉独觉·僧伽佛塔·所有则物。由其事故重邪行者·谓行不应行中·若母母亲·委信他妻·或比丘尼·或正学女·或勤策女·非支行中谓于面门·非时行中谓受斋戒·或胎圆满·或有重病·非处行中谓塔近边·若僧伽蓝。由其事故重妄语者·谓为诳惑多取他财而说妄语·若于父母乃至于佛·若于善贤·若于知友而说妄语·若能起重杀生等三而说妄语·为破僧故而说妄语·于一切中·此为最重。由其事故重离间语者·谓破坏他长时亲爱·及善知识父母男女·若能破僧·若能引发身三重业·所有离间语。由其事故重粗恶语者·谓于父母等及余尊长·说粗恶语·若以非真非实妄语说粗恶语·现前毁骂·诃责于他。由其事故重绮语者·妄语等三·所有绮语·轻重如前。若诸依于斗讼诤兢所有绮语·若以染心·于外典籍·而读诵等。若于父母亲属尊重·调弄轻笑·现作语言·不近道理。由其事故重贪欲者·谓若贪欲僧伽·佛塔所有财宝·及于已德起增上慢·乃于王等及诸聪□同梵行所起增上欲·贪求利敬　。由其事故重镇恚者·谓于父母亲属尊长·无过贫苦诸可哀愍·诸诚心悔所作过者·起损害心。由其事故重邪见者·谓能转趣谤一切事·较余邪见此为最重。又谓世间无阿罗汉·正至正行·此见亦尔。与上相违是轻应知。

　　本地分中说有六相·成极尤重。加行故者·谓由猛利三毒·或由猛利无彼三毒·发起诸业。串习故者·谓于长夜亲近修习·若多修习善恶二业。自性故者·谓属身语七支·前前重于后后·属意三支后后重于前前。事故者·谓于佛法僧诸尊重所·为损为益。所治一类故者·谓乃至寿存·一向受行诸不善业·未曾一次受行善法。所治损害故者·谓永断除诸不善品·令诸善业离欲清净。亲友书中亦云·「无间·贪著·无对治·从德·尊事所起业·是五重大善不善·其中应勤修善行。」其三宝等为具德事·其父母等为有恩事·开二成立。

　　第二兼略开示具力业门分四。由福田门故力大者。谓于三宝尊重似尊父母等所·于此虽无猛利意乐·略作损益·能得大福及大罪故。此复犹如念住经云·「从佛法僧·虽取少许亦成重大。若不与取佛法僧物·仍以彼等同类奉还。盗佛法者·即得清净·盗僧伽者·乃至未受不得清净·福田重故。若资食物·当堕有情大那落迦·若非食物·则当生于诸狱间隙·无间近边极黑暗处。」日藏经中特说犯戒·受用僧物少许·或叶或华或果·当生有情大那落迦·设经长夜而得脱离·复当生于旷野尸林·无手乏足诸旁生类·及无手足盲饿鬼中·经历多年恒受苦等极大过患。又说已施僧众□刍·虽诸华等·自不应用·不应转与诸居家者·诸居家者·不应受用·罪亦极重。即前经云·「宁以诸利剑·割断自支体·已施僧伽物·不与在家者。宁食热铁丸·火□即炽猛·不应于僧中·受用僧伽业。宁取食猛火·量等须迷卢·不以居家身·受用僧财物。宁破一切体·贯诸大串上·不以居家身·受用僧财物。宁入诸舍宅·火炭遍充满·不以居家身·夜宿僧谬论房舍。」又僧伽中·若诸菩萨补特伽罗·是极大力善不善田。能入发生信力契印经说·「设如有一由忿恚故·禁闭十方一切有情于黑暗狱。若有忿恚背菩萨住·云不瞻视·此暴恶者·较前生罪极无数量。又较劫夺南赡部洲·一切有情一切财物·若有轻毁随一菩萨·亦如前说。又较焚毁□伽沙数诸佛塔庙·若于胜解大乘菩萨·起损害心·发生镇恚·说诸恶称·亦如前说。」能入定不定契印经说·「若剜十方有情眼目·由慈心故令眼还生·及将前说一切有情·放出牢狱·悉皆安立转轮王乐或梵天乐。如次若于诸能胜解大乘菩萨·净信瞻视及由净信乐欲瞻视·称扬赞叹·较前生福极无数量。」极善寂静决定神变经中亦说·「较诸杀害南赡部洲一切有情·或尽劫夺一切财产·若于菩萨所修善行·下至搏食施诸旁生·而作障难·能生无量罪。」故于是处·极应防慎。

　　由所依门故力大者。谓如铁丸小亦沈水·即彼成器虽大上浮·说智不智所作罪恶·而有轻重。此因相者·涅盘经说·诸愚疑者·如蝇粘涕不能脱离·虽于小罪不能脱离。由无悔心不能善行·由覆藏过·虽先有善为恶染污。故应现受异熟之因·变为极重那落迦因。又如少水投盐一掬·则难饮用·或如欠他一文金钱·不能还偿·渐被逼缚受诸苦恼。又说五相·虽是当感现轻异熟·能令熟于那落迦中·谓重愚疑·善根微薄·恶业尤重·不起追悔·先无善行。故说轻微是指智者·能悔前失·防护后过·不藏诸恶·勤修善法·诸恶对治·若不修此妄矜为智·由轻蔑门·知而故行·是为尤重。宝蕴经亦说·「三千所有一切有情·皆入大乘·具轮王位·各以灯烛器等大海·炷如须弥·供养佛塔·其福不及出家菩萨·于小灯烛涂以油脂·持供塔前·所得福德百分之一。」此中意乐·谓菩提心及其福田俱无差别·然所供物·殊异极大·是所依力极为明显。

　　由是道理·则无律仪与有律仪·同是有中·具一具二具三之身·修行道时·显然后后·较于前前·进趣优胜。如诸在家修施等时·受持斋戒律仪而修·与无律仪所修善根·势力大小·亦极明显。制罚犯戒经说·较诸世人·具十不善·经百岁中·恒无间缺所集众恶。若有此丘毁犯尸罗·仙幢覆身·经一日夜·受用信施·不善极多·亦是由其所依门中·罪恶力大。分辨阿笈摩亦云·「宁吞热铁丸·猛□极可畏·不以犯戒身·受用国人食。」通说犯戒及缓学处。敦巴仁波卿云·「较依正法所起罪恶·十种不善·是极少恶。」现见实尔。

　　由事物门故力大者。施有情中正法布施·供养佛中正行供养·较诸财施财物供养·最为超胜·此是一例·余皆应知。

　　由意乐门故力大者。宝蕴经说·较三千界一切有情·各建佛塔·量等须弥。于此诸塔·复经微尘沙数之劫·以一切种可供养事·承事供养。若诸菩萨不离一切智心·仅散一华·其福极多。如是由其攀缘所得·若有胜劣·及缘自他利益事等意乐差别。此复由其强盛·微弱恒促等门·应当了知·又于恶行·若烦恼心·猛利恒长·其力则大·其中复以镇力为大。入行论云·「千劫所集施·供养善逝等·此一切善行·一恚能摧坏。」此复若镇同梵行者·及镇菩萨较前尤重。三摩地王经云·「若互相镇恚·非戒闻能救·非定非兰若·施供佛能救。」入行论中亦云·「如此胜子施主所·设若有发暴恶心·能仁说如恶心数·当住地狱经尔劫。」

　　第三其果分三。异熟果者。谓十业道·一一皆依事及三毒上中下品·有三三等。本地分说·此中上品杀生等十·一一能感生那落迦·中十一一感生饿鬼·下十一一能感旁生·十地经说·中下二果与此相违。

　　等流果者。谓出恶趣·次生人中·如其次第·寿量短促·资财匮乏·妻不贞良·多遭诽谤·亲友乖离·闻违意声·言不威肃·贪镇疑三·上品猛利。谛者品及十地经中·于其一一说二二果·谓「设生人中·寿量短促多诸疾病·资财匮乏与他共财·眷属不调或非可信妻有匹偶·多遭诽谤受他欺诳·眷属不和眷属鄙恶·闻违意声语成斗端·语不尊严·或非堪受无定辩才·贪欲重大不知喜足·寻求无利或不求利·损害于他或遭他害·见解恶鄙谄诳为性。」诸先尊长说纵生人中·爱乐杀生等事·是造作等流果。前所说者·是领受等流果。诸主上果或增上果者。谓由杀生·能感外器世间所有饮食及药果等·皆少光泽·势力·异熟及与威德·并皆微劣·难于消变·生长疾病。由此因缘·无量有情·未尽寿量·而便中夭。不与取者·谓众果鲜少·果不滋长·果多变坏·果不贞实·多无雨泽·雨多淋涝·果多乾枯及全无果。欲邪行者·谓多便秽·泥粪不净·臭恶迫迮·不可爱乐。虚妄语者·谓农作行船·事业边际·不甚滋息·不相谐偶·多相欺惑·饶诸怖畏·恐惧因缘。离间语者·谓其地处丘坑间隔险阻难行·饶诸怖畏恐惧因缘。粗恶语者·谓其地所多诸株杌·刺石砾瓦·枯槁无润·无有池沼·河流泉涌·乾地卤田·丘陵坑险·饶诸怖畏恐惧因缘。诸绮语者·谓诸果树不结果实·非时结实·时不结实·未熟似熟·根不坚牢·热不久停·园林池沼·可乐极少·饶诸怖畏·恐惧因缘。贪欲心者·谓一切盛事·经历一一年时月日·渐渐衰微唯减无增。镇恚心者·谓多疫疠·灾横扰恼·怨敌惊怖·狮子虎等·蟒蛇蝮蝎·蚰蜒百足·毒暴药叉诸恶贼等。诸邪见者·谓器世间·所有第一胜妙生源悉皆稳没·诸不净物乍似清净·诸苦恼物乍似安乐·非安居所·非救护所·非归依所。思惟白业果分二·一　白业二　果。