今初谓从此过硬三万二千逾缮那·下有等活地狱。从此渐隔四千四千逾缮那下·而有余七。如是八中·初等活者·谓彼有情·多共聚集·业增上故·种种苦具次第而起·互相残害·闷绝□地·次虚空中·发如是声·汝诸有情可还等活。次复□起·如前残害·由是当受无量众苦。二黑绳者·其中所生诸有情类·谓多当受如是众苦·诸守狱卒·以黑绳拼·或为四方·或为八方·或为种种非一纹画·如其所拼·如是以刀·或斫或割。三众合者·谓彼有情·或时展转而共集会·尔时狱卒驱逐令入·如二□头铁山之间·从此无间两山合迫·尔时从其一切门中·血流涌注·如是如诸羊马象狮及如虎头·合迫亦尔。又集会时·驱逐令入极大铁槽·压迫全身·如压甘庶。又集会时·有大铁山从上而堕·于铁地基若斫若剖。若□若裂·如是等时·血流涌注。四号叫者·谓彼有情·寻求宅舍·即便趣入大铁室中·始才入已·火便炽起·由是燃烧。五大号叫者·多与前同·其差别者·谓其铁室层匝有二。六烧热者·谓彼有情为诸狱卒·置于众多逾缮那量·极热烧然·大铁熬中·展转烧爆·犹如炙鱼·炽然铁弗·从下贯入·彻顶而出·从口二眼·二鼻二耳·一切毛孔·猛□炽生。又置炽然大铁地上·或仰或覆·以极炽然炎热铁椎·或打或筑。七极热者·谓以三尖大热铁弗·从下贯入左右二锋·彻左右□·中从顶出·由是因缘从口等门·猛□炽生。又以炽然炎热铁碟·遍裹其身。又复倒掷·炽然涌沸弥满灰水大铁镬中·其汤涌沸·上下漂转·若时销烂皮肉血脉·唯余骨·尔时漉出·置铁地上·待其皮肉血脉生已·还掷镬中·余如烧热·八无间者·谓自东方多百非一逾缮那地·猛火炽然·即从其中腾□而来·由此渐坏·彼诸有情·皮肉筋骨髓·直彻其·遍身一切猛□炽然·烧如脂烛·所余三方·悉皆如是。四方火来·于彼合杂·所受苦痛·无有间隙·唯因号哭叫苦声音·知是有情。又于盛满炽然铁炭大铁箕中·而为□簸。又命登下热铁地上·诸大铁山。又从口中拔出舌·以百铁钉·钉而张之·令无皱褶·如张牛皮。又置铁地令其仰卧·以大铁钳·钳口令开·炽然铁丸·置其口中。又以洋铜而灌其口·烧口及喉·彻诸腑藏·从下流出。所余诸苦·如极烧热·此但略说粗显苦具·非余种种众多苦具而不可得·如是所住·住处之量及诸苦等·是如本地分中所说录出。

　　此诸大苦·要经几时而领受者·如亲友书云·「如是诸苦极粗暴·虽受经百俱胝年·乃至不善未尽出·尔时与命终不离。」谓其乃至能受业力未尽以来·尔时定须受彼诸苦。此复人间五十岁·是四天王众天一日一一夜·以此三十为一月·十二月为一岁·此五百岁是四天王众天寿量。总此一切为一日夜·三十日夜为一月·此十二月为一岁·此五百岁·是为等活地狱寿量。如是人间百岁二百四百八百千六百岁·如其次第是三十三·乃至他化自在诸天·一日一夜·其寿量者·谓各自天千岁二千四千八千万六千岁。如此次第·是从黑绳·乃至烧热一日一夜。以各自岁·从千乃至一万六千。俱舍论云·「人中五十岁·是欲界诸天。下者一日夜·上者俱倍增。」又云·「等活等六次·日夜与欲天·寿等故彼寿·数与欲天同·极热半无间中劫。」本地分中亦同是义。

　　近边者。谓彼八种大那落迦·一一各有四墙四门·其外皆有铁城围绕·其城亦复各有四门·一一门外·有余四四·有情地狱。谓煨坑。尸粪臭泥·或秽粪泥·恶臭如尸。利刀道等。无极大河。其中初者·谓有□煨·没齐膝许·彼诸有情·为求舍宅·游行至此·下足之时·皮肉及血·并皆销烂·举足之时·皮等还生。第二者·谓即与此无间·相邻有秽粪坑·臭如死尸·彼诸有情·为求舍宅·游行至此·颠陷其中·首足俱没·其粪泥内·多有诸虫·名曰利·穿皮入肉·断筋破骨·取髓而食。第三者·谓与此泥无间相邻·有多利刀·仰刃为路·彼诸有情·为求舍宅·游行至此·下足之时·皮肉筋血·悉皆刺截·举足之时·复生如故·与此无间·有剑叶林·彼诸有情·为求舍宅·游行至此·遂趣其阴·才坐其下·从多叶剑·从树而落·斫截其身·一切支节。是诸有情·便即□地·来诸□狗·制脊·而□食之。从此无间·有铁设拉末梨林·彼诸有情·为求舍宅·游行至此·遂登其上·当登之时·诸刺向下·欲下之时·复回向上。由是贯刺一切支节。次有大鸟名曰铁·上彼头顶·或上其膊·探啄眼睛而□食之。是等同是刀剑苦害·故合为一。第四者·设拉末梨·无间相邻·有广大河·名曰无极·沸热灰水·弥满其中。彼诸有情·为求舍宅·堕中煎煮。上下漂没·如以豆等置大镬中·以水弥满猛火煎煮。其河两岸·有诸狱卒·手执杖索·及以大纲行列而住·遮不令出·或以索？·或以纲漉仰置炽然·大铁地上·问何所欲·彼若答曰·我等今者竟无觉知·然甚饥渴·便以极热烧然铁丸置其口中·及以洋铜而灌其口。此等皆如本地分说·其中复说近边·独一·二中寿量·无有决定·然其能感如是苦业·乃至未尽·尔时即当于如是处·恒受诸苦。

　　八寒地狱者。谓从八大有情地狱·横去一万逾缮那外·是有彼处。即从此下三万二千逾缮那处·有寒□狱。次下各隔二千二千逾缮那处·有余七焉。其中□者·谓遭广大寒触所触·一切身分悉皆卷缩·犹如疮□。□裂之中·所有差别·谓疮卷皱·如泡溃烂。歇哳□。郝郝凡。虎虎凡者·是以叫苦声音差别·而立其名。裂如青莲者·谓遭广大寒触所触·其色青瘀裂五或六。裂如红莲所有差别·谓过青已·变为红赤·皮肤分裂·或十或多。裂如大红莲所有差别·谓其皮肤·变极红赤·分裂百数·或更繁多。如是次第·处所量齐·及诸苦等·皆是依于本地分说。本生论云·「断无见者于后世·当住寒风黑暗中·由此能销诸骨节·谁欲自利而趣彼。」此说住于黑暗之中·弟子书中亦云·「无比严寒侵骨力·遍身栗战而缩屈·百皮包裂生诸虫·嚼抓脂髓不淋滴·寒迫齿战毛发竖·眼耳喉等悉寒逼·身心中间极蒙蔽·住寒地狱苦最极。」

　　受如是苦经几时者·谓乃至未尽如是恶业。此又如本地分云·「生寒地狱有情寿量·当知望于诸大有情地狱有情·次第相望各近其半。」俱舍释中引经说云·「诸□刍·譬如此间摩羯陀国·纳八十斛胡麻大·以诸胡麻高盛充满.次若有人经越百岁·取一胡麻·诸□刍·由是渐次容八十斛胡麻大速当永尽·然我不说生寒

　　□中诸有情寿·能永尽。诸□刍如二十□·如是乃为一□裂量·广说乃至。又诸□刍·如其二十裂如红莲·如是裂如大红莲量·其一亦尔。」谓乃至尔许寿量受苦。

　　独一地狱者。谓于寒热地狱近边。本地分说人间亦有。事阿笈摩·亦说住于近大海岸·犹如僧护因缘中说。俱舍释亦云·「如是十六有情地狱·是由一切有情共业增上而成。独一地狱·或由众多·或二或一·别业而成。此等形相差别非一·处所无定·若河若山·若旷野处·若所余处·若于地下·悉皆有故。」如是能感于彼等中受生之因·如下当说。极近易为·于日日中亦集多种·先已集者现有无量·是故不应安稳而住·应思此等深生畏怖·与彼中间唯除隔绝·悠悠之息而无余故。如是亦如入行论云·「已作地狱业·何故安稳住。」亲友书亦云·「诸作恶者唯出息·未断之时而间隔·闻诸地狱无量苦·如金刚性无所畏。见画地狱及听闻·忆念读诵造形相·尚能引发诸恐怖·况诸正受猛异热。」生死苦中·诸恶趣苦·极难忍受·其中复以地狱诸苦极难堪忍·于一日中·以三百矛·无间猛刺·所有痛苦·于地狱中·微苦少分·亦莫能此·诸地狱中·又以无间苦为至极。亲友书云·「如于一切安乐中·永尽诸爱为乐主·如是一切众苦中·无间狱苦极粗猛。此间日以三百矛·极猛贯刺所生苦·此于地狱轻微苦·非喻非能及少分。」能感如是众苦之因·唯是自内三门恶行·如是知已应尽士夫力用策励·轻微恶行·莫令染著。即前书云·「此诸不善果种子·即身语意诸恶行·汝应尽力策励·纵其尘许莫令侵。」

　　思惟旁生苦者。谓旁生中诸羸劣者·为诸强力之所杀害。又为人天资生之具·自无自在·为他驱驰·遭其伤杀挞打损恼。本地分说·与诸人天共同依止·无别处所。俱舍释云·「旁生谓诸水陆空行·其处根本是谓大海·余者皆从大海散出。」亲友书亦云·「旁生趣中遭杀害·系缚打等种种苦·诸离寂灭净善者·互相吞□极暴恶。有因真珠及毛骨·由肉□故而死亡·无自在故由他驱·足手鞭钩及棒打。」其中初颂·显示总苦·其第二颂·显示别苦。言打等中等摄驱驰及穿鼻等·此是依于由人非人作杀害等。互吞□者·是约傍生众同分中·所为损害。寂灭净善者·谓能证得涅盘善法。远离此者·显极愚蒙·不堪道器。从足踢使·至以棒打·而为驱使·五事如次·谓马水牛驴象牛等。此等是如亲友书释中所说·其余尚有生于黑暗及以水中·老死于彼·负重疲劳·耕耘剪毛·强逼驱使。又以非一·杀害方便·苦恼而杀。又受饥渴·寒暑逼恼。又由猎士·多方恼害·应于此等·常悬畏惧·思惟

　　众多苦恼道理·厌患出离。

　　其寿量者·俱舍论云·「旁生长经劫。」谓寿长者·能达劫量·短则无定。菩提道次第广论卷三终菩提道次第广论卷四思惟饿鬼苦者。谓诸习近上品悭者·生饿鬼中·彼复常与饿渴相应·□及血肉悉皆枯槁·犹如火炭·炭散发覆面·口极乾焦·舌常舐略。此中有三·于诸饮食有外障者·谓彼若趣泉海池沼·即于其处·为余有情持剑枪矛·遮其泉等不令趣近·及见其水变为脓血·自不乐饮。于诸饮食有内障者·谓有其口细如针孔·口或如炬·或有颈瘿·或腹广大·纵得饮食无他障碍·自然不能若食若饮。于诸饮食自有障者·谓有饿鬼名猛□□·所有一切若饮若食·悉皆然烧·有名食秽·食粪饮溺·及有唯能饮食不净·生熟臭秽·有损可厌·或有唯能割食自肉·不能受用净妙饮食。

　　是等处所如俱舍释云·「诸饿鬼王名为琰魔·诸鬼本处琰魔王国·于此赡部洲下过五百逾缮那而有·从此展转散居余处。」亲友书亦云·「于饿鬼中须依近·欲乏所生相续苦·无治饥渴寒热劳·怖畏所生极暴苦。或有口细如针孔·腹等山量为饥逼·下劣捐弃不净物·尚不具足寻求力。有存□骨裸形体·如枯枝叶多罗树·有于夜分口炽然·受用口中烧然食。有下种类诸不净·脓粪血等亦无得·面互相冲有受用·颈瘿成熟所生脓·诸饿鬼中于夏季·月炎冬季日亦寒·令树无果诸饿鬼·略视江河亦当乾。」其中初颂显示总苦·所余诸颂显示别苦。劳为食故·遍处驰求。畏谓由见·执剑杵索诸士夫故·而起畏怖。下劣捐弃·谓随意弃。夜分者·谓至夜间其口烧然。口中烧然者·谓随所食皆烧其口。受用谓食。眼如恶毒之所然烧·甘凉泉河·悉当枯竭。又于一类显似猛□·火炭充满。又于一类显为脓河·种种秽虫弥满流注·是释中说。弟子书亦云·「猛渴遥见无垢河·欲饮驰趣彼即变·杂发青污及烂脓·臭泥血粪充满水·风扬浪洒山清凉·檀树青荫末拉耶·彼趣猛□遍烧林·无量株杌乱杂倒。若奔畏浪高翻滚·泡沫充溢大水藏·彼于此见热沙雾·红风猛乱大旷野。此住其中望云雨·云降铁箭具炭烟·流飞炽炎金刚石·金色电闪降于身。热逼雪纷亦炎热·寒迫虽火亦令寒·猛业成熟所愚蒙·于此种种皆颠倒。针口无量由旬腹·苦者虽饮大海水·未至宽广咽喉内·口毒滴水悉乾销。」　　其寿量者·本地分及俱舍论说·鬼以人间一月为一日·乘此自年能至五百。亲友书云·「常无间息受众苦·由其恶行坚业索·系缚一类有情寿·五千及万终不死。」其释说为一类饿鬼寿量五千·或有一类寿量万岁。本地分说·三恶趣中身量无定·由其不善增上力故·大小非一。若思如是恶趣众苦·应作是念·现在探手□煨之中住一画夜·或于严冬极寒冰窟·裸而无衣·住尔许时·或数日中不用饮食·或蚊虻等·哳咬其身·尚且难忍·何况寒热诸那落迦·饿鬼旁生互相吞□·是等众苦·我何能忍。度现在心·乃至未能转变心意·起大怖畏·应勤修习。若虽知解·或未修习·或少修习·悉皆无益。如事阿笈摩说·庆喜妹家二甥出家·教其读诵·彼读数日·懈怠不读·附与目犍连子·仍如前行。庆喜嘱曰·应令此二意发厌离。目犍连子引至画日所经处所·化为有情大那落迦·彼等闻其斫截等声·遂往观视·观见斫截所有众苦·又见彼处有二大镬·涌沸腾然。问云此中全无入者耶·报云阿难陀有二甥·既出家已·懈怠废时·死后当生此中·彼二慌恐·作如是念·设若知者·现或置入·次返目犍连子处·详白所见。目犍连子告云·二求寂·若此过患·若余过患·悉是由其懈怠所生·当发精进。彼二遂发精进·若未食前·忆念地狱·则不饮食·若于食后而忆念者·即便呕吐。又引至余画经行处·于余一处·化为诸天·彼由闻其琵琶等声·遂往观视·见有天宫·天女充满而无天子·问其无有天子因缘·答云·阿难陀有二甥·既出家已·发勤精进·彼二死后·当生此中·彼二欢喜·还白目犍连子。教曰·二求寂·若此胜利·若余胜利·悉从勤发精进而生·应发业进。次发精进受圣教时·见如前引·真实相应经中宣说·从诸善趣而生恶趣。问云圣者·我等若从人天之中死后复生三恶趣耶。告云二贤首·乃至未能断诸烦恼·尔时于其五趣生死·如轳辘理·应须轮转。彼二厌离·作是白云·今后不行诸烦恼行·惟愿为说如是正法。目犍连子为说法已·证阿罗汉。是故能灭懈怠。?醥精进·勤修正道·策发其意·令希解脱·及证解脱。其根本因者·谓赞修若。纵有大师现住世间·于此教授·更无过上而可宣说·即于此中·发生下中士夫意乐·次第极显。净修心量·亦是乃至未起如是意乐以来·应须恒常励力修习·内邬嗉巴亦云·「应观能生彼中之因·先作未作·现作未作·为念不念·当来应作·若先已作·或现正作·或念后时·而当作者·则当生彼。若生彼中·尔时我当何所作耶·我能忍乎。作是念已·作意思惟·必须令其脑浆炎热·起坐□慌·无宁方便·随力令发畏怖之心。此是切要·现得善身·若如是思·能净先作·未来减少。先所作善·由猛欲乐·发愿令转增长繁多。诸当新作堪能趣入·则日日中能使暇身具足义利。若于现在不思彼等·堕恶趣时·虽求从彼畏怖之中·救护依处·然不能得。尔时于其应不应作·无慧力故·不能取舍。如入行论云·「若时能行善·然我未作善·恶趣苦蒙蔽·尔时我何为。」又云·「谁从此大畏·能善救护我·睁其恐惧眼·四方觅归依·见四方无依·次乃遍迷闷·彼处非有依·尔时我何为。故自今归依·诸佛众生怙·勤救众生事·大力除诸畏。」此仅粗分·广如念住经说。定须观阅·数数观阅·于所观阅·应当思惟。第二习近后世安乐方便分二·一　趣入圣教最胜之门净修归依·二　一切善乐所有根本发深忍信。　初中分四·一　由依何事为归依因·二　由依彼故所归之境·三　由何道理而正归依·四　既归依已所学次第。