仁波切：我们众生目前所具有的智慧、或在日常生活中所表现的智慧，和佛具有的智慧，在本质上是完全一样的；但是，两者的相对特质不同。我们的智慧是基于推论或演绎。因此，我们的了解是比较概念性的知识，例如，研究某件东西时，我们得知它的具体特性是什么，但是，这并不是直接的了解。然而，当达到初地菩萨的果位时，我们的知识及了解变成直接的。而不再是推论的。目前，我们对事物只有非常粗略及浅湿地了解，菩萨则具有洞察性地甚深了解；但是，在本质上，这仍然是同样的智慧。

　　不过，在达到完全证悟之前，菩萨的智慧仍然不圆满，他们仍然有禅修与禅修后这两种阶段的差别。在禅修时，他们的智慧是契入法性的圆融内证；但在禅修后，他们的智慧仍然暂时受到不清净觉受的障蔽。当他们终于达到完全证悟的境界时，禅修与禅修后阶段完全融合为一。所以，当佛觉知到“他者”或给予开示时，他的心从不离其自然状态。

　　达到圆满开悟的境界时，两种智慧自然生起；如实见知本性的智慧，及见知一切的智慧。在佛的觉知中，没有任何事物具有本具的存在性，即使是众生也如此，“事物”的存在系于众生的幻惑或错觉。由于佛具有了知一切世俗事物的圆满智慧，他们知道众生有什么觉受，并了解众生因其幻惑而历经痛苦。虽然诸佛已经了悟痛苦无任何本具的存在性，他们仍然对误以痛苦为真实的众生具有无比的慈悲，这种究竟的慈悲称为“无缘慈悲”。当然，圆满证悟者也可能视一切众生为圣杰、完美，因为《宝性论》阐明一切众生都具有证悟本质，这实际上并不矛盾。

　　学员：我不太了解究竟菩提心和相对菩提心有什么差别？

　　仁波切：当我们步上法道时，目标是“究竟菩提心”；我们把注意力朝向这个目标，这种志愿本身称为“相对菩提心”。究竟菩提心又称为绝对菩提心，和直接证知真相或法性有关。“菩提心”一词的梵文是“菩提凄他”（bodhichitta）“菩提”的意思是“证悟”，“凄他”是“心”，两者合起来，表示契入事物真正本性的直接内证。

　　学员：“上师的加持”是什么意思？

　　仁波切：加持不是由一个容器倒入另一容器的具体实质，这样的东西并不存在；然而，如果我们具足开放、清净的信心，那么，某种与我们深信的对象相应的能力将会开展。如果对上师具有完全的信心，那么，我们会具有达到上师已经达到的成就的能力——这是加持的真正意义。

　　在法道上修行时，对上师的虔敬心非常重要，因为上师是教导我们“如何修行”的人；修行须要对修行有信心，否则，修行的效益不大。如果我们想：“这也许会有圆满的成果，但也可能不会。”那么，我们就不确定自己在做什么，这种怀疑将会使我们无法达到最终的成果。如果我们对自己所做的事——修行——只有百分之五十的信心，就只能达到一半的成果。为了对自己的修行真正有信心，我们必须真正信任法教的来源；换句话说，我们必须对自己的上师有完全的信心。因此，虔诚心至为重要。