《华严经·净行品》第032愿--【若修于观，当愿众生：见如实理，永无乖诤。】
　　
　　【广释】修观的时候，普愿一切众生，体悟到理遍于事，理能成事，事事无碍，了知诸法千差万别、世间森罗万象都是唯心所现。
　　
　　【梦参老和尚简释】修止的时候，就在修观，修观的时候也是当愿众生，见如实理，见如实理是定中见的。这个时候就永远没有乖诤了，不是说我们人跟人争吵那叫乖诤，不是，这是说我们自己心里无障无碍，没有乖诤了。
　　
　　观是观照。观照产生力量，力量是因为修定产生的，定产生观照力量，观照力量又降伏我们心的妄想，口里的乱说，身体的乱做，三业清净了，观照产生力量了，这是定。而由定又发生智能，这个智能又是观照。这是讲止观。
　　
　　【宣化上人1974年版】假设在修行止观的时候，应该发愿。当愿一切众生，见到眞实的理，永无乖诤。我在美国弘扬佛法，唯一法寳，就是「万事OK」。不争名、不争利、不计人我，一切放下。不和人诤，和平相处，这是我的宗旨。
　　
　　【宣化上人1981年版】「若修于观」：假设要是修这个止观，修这观照的法门。「当愿众生，见如实理」：见这个真实的理。「永无乖诤」：永远也离开违背正法的这种思想，并且生一种争论这种的行为、这种的思想、这种的言论。所谓「争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？」所以我们修道的人就是受一点委屈，我吃一点亏，也不要和人辩论，不要和人争。吃亏就是德行，所以不要不能吃亏。
　　
　　【大愿法师简释】修定能除愆，能够止息我们的妄心；修观能树德，心调柔以后能够开发本具的心地秘藏——法身德、般若德、解脱德。
　　
　　“见如实理”，修观的时候，其实止观双运是不可以分离的，但是作两个偈颂来说。愿一切众生都能够“见如实理”，什么是“见如实理”呢？
　　
　　禅宗有一个公案我们经常提起的，说有一位大德开悟以后，成就以后，他上堂的时候就为大家说法，说：“老僧三十年前看山是山，看水是水；后来得个入处，看山不是山，看水不是水；现在看山还是山，看水还是水。”
　　
　　最初他看山是山，看水是水，这个时候是凡夫的知见，凡夫的生灭心，以生灭心执著于世间相，执著于山和水都是实有的；后来得个入处以后，看山不是山，看水不是水，这个时候就是已经“见如实理”，已经证得实际理体了，已经断见惑了，已经知道实际理地不受一尘，已经悟入了。
　　
　　看山不是山——知道山是因缘聚合幻化出来的，它的本体其实是不生不灭的真心。我们现在只能够解悟，听了以后明白，但是没有现量地证得，没有现观。虽然说他已经悟入了，但是这时候还是不究竟，因为不能够空有圆融无碍。
　　
　　更进一步能够看山还是山，看水还是水，就是入了华严的事事无碍法界，体悟到理遍于事，理能成事，事事无碍；才能够体悟“坐微尘里转大******”，“纳须弥于芥子”，都能够真正地现量地证得。在一粒微尘里面有无量诸佛转******，这个是圆满地成就“见如实理”，入事事无碍法界。
　　
　　“永无乖诤”。永无乖诤就是看山还是山，看水还是水，已经事事无碍了，诸法千差万别，世间森罗万象，但是能够了知都是唯心所现。
　　
　　凡夫众生随情执著，所以头头障碍，而起乖诤，有对立就有矛盾。修行人随智观照，则法法圆通，无一物不是我体，无一法不是我，所以就能够“永无乖诤”。我们善巧用心，随智观照，保持观照般若非常重要，能够照空妄念成真念，转得凡心即佛心，就能够“永无乖诤”。
　　
　　在《华严经传记》里面也有讲一位法师的修行成就，唐朝时候九陇山有一位比丘尼法师——
　　
　　“专精华严，入山受持，二十余年。”到深山里面专门持诵《华严经》二十多年。
　　
　　“依教修行，性定心寂。”妄心息灭了，性定心寂，这个就是以定伏心。
　　
　　“遂证慧眼”就是见如实理。
　　
　　“得因陀罗网境界，十方世界，微尘刹海，九会道场，了了明见，如镜中像。”她能够见到十方世界九会道场，了了明见，好像镜子里面看自己的像一样，这个就是“永无乖诤”，就是事事无碍了。她能够见到如来七处九会演大华严，十方世界微尘刹海都能够了了明见。
　　
　　我们现在有障碍，我们不转头，后面也看不见，这个都是因为我们妄心用事的缘故，在“永无乖诤”的时候就大彻大悟，就事事无碍，就能够十方世界都了了明见了，这个是“永无乖诤”。
　　
　　【海云继梦法师简释】修定主在悔罪除过，较偏于消极方面，但是「若修于观」就不同了。观用现代话来讲，就是具有积极性、建设性的意思。所以说：「修定能除愆，修观能树德。」
　　
　　「见如实理」，什么是如实理？开经偈说：「愿解如来真实义。」前面也曾经谈到如实了知。佛法在现代社会中虽然相当地普遍，但如实理却并不普遍。大家在学佛的过程中，只是沾了一点佛法的边，穿上佛法的外衣，感受到那么一点点神圣感，但是佛法的真正利益却不见得感受得到。因为佛法的重要之处在于对我们人性、心性的重建，得不到这点，便得不到佛法的真实利益。
　　
　　而这个部分，事实上也不敢奢求普遍，不是不愿意，而是心性的建设很难向广大的群众来宣说。像我们这样的上课法，大家还比较摄心，这样的空间、人数，你们看得见我，听得到我，我也看得见你们，彼此会有一种摄受力。可是在成千上万人的大法会上，人很容易散动，再要谈艰深难懂的内容，大家都要睡着了。心一旦摄不住，便容易狂奔出去，所以要想谈心性的转移与建设是不可能的。
　　
　　至于到了微细处，谈到个人行门的时候，就必须是一对一的了。因为每个人的情况不同，教化的范围不一样。以过午不食这件事来讲，对居士就不太要求，但对出家人，为了对治修正工夫，则是必须的。可见同一件事情的表达法就已经不同了，更何况是心性上的调整方法。
　　
　　有的人正义感较重，有的人比较随和，正义感重的人瞋心重，随和的人贪心重，瞋心重的法与贪心重的法不一样，所以在根本的下手处就已经不同了，因而需要个别指导。群众有适合群众的讲法，为了不偏差，只有讲真理的部分，真理提出来后，自己要去体会。而各人去体会的方法又各不相同，因人而异。所以在听闻的时候，「如实理」该怎么见呢？这就难了。
　　
　　见着了如实理，便能「永无乖诤」，一切不会有问题。如实理无乖诤，可是人心有乖诤，所以人会吵架，理不会吵架。文殊与弥勒所讲的法不同，但他们不会吵架，但是文殊传给龙树而有了《中观论》，弥勒传给无着而有了《唯识论》，在印度就已经水火不容了，到了我国情况更严重，这都是后来人的关系。祖师在陈述真理，创教立派的时候没有关系，可是一到后来的人身上就有关系，所以说理不乖诤，希望大家能体会此点。