《华严经·净行品》第025愿--【受僧人教，当愿众生：入无生智，到无依处。】
　　
　　【广释】僧人意为亲西席。接管亲西席教训的时辰，普愿统统如母众生，可以或许开拓本具的不生不灭的伶俐，规复心灵真如妙心的原来脸孔。
　　
　　【梦参老僧人简释】僧人如父，译成华言是力生，指学生借助师父的力气发展本身的法身慧命。我们在受戒时说：我依僧人故，得受清净戒。就是说我们的法身慧命是依僧人成绩的。
　　
　　无生智，就是可以或许把僧人所传授的话，领略到无生无灭，依法的力气生出我们的法身慧命，那这个法身的慧命就叫无生智。无生无灭就无所依无所不依，以是得了无生智了，就到了无依处了。这个无依，是指依着本身的法性身，证得无生法忍，证得无生智了，没有了能依的本身，也没有所依的法，这就从凡夫地到告竣佛了。
　　
　　【宣化上人1974年版】受僧人（亲教）教训的时辰，应该发愿。当愿统统众生，获得无生的伶俐，达到无依的处所。就是自强不息，精进再精进，不造统统恶业，不生依靠心。不要觉得皈依三宝了，就不会再犯错三恶道，那有这样的自制事！
　　
　　「僧人」二字的表明，和是六和，尚是高贵。狷介品雅，人品圆满，以是称为僧人，暗示尊敬之义。以前在大森林中，只有方丈（住持）才可以称为大僧人，退居后称为老僧人，一样平常出家人称为法师。
　　
　　六和就是①身和同住②口和无诤③意和同悦④戒和同修⑤见和同解⑥利和同均。出家人是过集体糊口，各人集聚在一路，都是有缘人，以是要和气相处，不发展短，相互谦让、相互策励，这对付道业是大有辅佐的。牢记！不行生嫉妬心，障碍他人修道。有这种头脑，便会犯错地狱，这是毫无疑问的。
　　
　　【宣化上人1981年版】「受僧人教」：僧人，这个和是和合，尚就是高贵，就是和合最高贵的，这叫僧人。受僧人教，也就是最高的善常识，受善常识来教。「当愿众生」：这时辰要发愿，愿统统众生，「入无生智」：入无生法忍这个伶俐，不见有少法生，不见有少法灭，忍可于心，这种无生的伶俐。「到无依处」：到谁人烦恼都尽了，烦恼没有依赖的处所了，烦恼没有了，到谁人处所，那叫无依处。
　　
　　【大愿法师简释】亲西席，也就是基础上师，僧人的意思翻译为亲西席，可能翻译为力生，由于上师的加持，我们成绩道业，道力因师而生，以是称为力生。
　　
　　接管亲西席教训的时辰，我们要这样子地发愿：愿我们可以或许开拓本具的不生不灭的伶俐！凡间人也都知道要但愿可以或许增添伶俐。然后统统众生，地不分南北，人不分男女，都但愿可以或许伶俐宽大。
　　
　　谁也不但愿被人家品评为愚蠢，有许多骂人的话都是嗣魅这小我私人很愚蠢：武汉、湖北人说，这小我私人仿佛苕一样；湖南人就说，又是一个二百五了；广州人就是说痴线佬。着实都是骂人的话，都嗣魅这小我私人较量笨。
　　
　　以是都但愿可以或许开伶俐，奈何子可以或许开伶俐呢？要可以或许“入无生智”。我们普愿统统众生都可以或许“入无生智，到无依处”！
　　
　　“当愿众生”，辅佐众生就是圆满本身的修行；成绩众生就是成绩本身的福德伶俐，开拓本身本具的性德。
　　
　　“入无生智”，统统法无所生，无所从来，亦无所去。固然这个相上面是法有生起，可是现实上它的本体是不生不灭的，以是称为无所生。那生灭的只是虚妄的相，可以或许悟得就可以证得无生法身；由于无所生，以是就无所灭，就可以或许成绩无灭的报身；由于不生不灭，中间也同样无所住，就是成绩无住的化身；这些自体都是不行疏散的，就是自性身。我们“入无生智”就可以或许在统统万法之中成绩法身、报身、化身、自性身，成绩佛陀的四身。
　　
　　“到无依处”，我们通过亲西席的开导，对万事万物有正确的认知和开放的采取，就可以或许将生命化成无穷的高兴和安祥，就可以或许规复我们心灵真如妙心的原来脸孔，证入不生不灭、离缘独立的真心，以是说是“到无依处”。
　　
　　无依处是指现实理体，指真如妙心，是天赋地而有的，离缘而独立的。
　　
　　【海云继梦法师简释】此刻受亲西席，也就是我们的金刚上师指导时，要进步警醒，「入无生智，到无依处」。无生无依都是毕竟的，佛是无依道人，我们有依，是四依道人。无生智就是天然智，是天然发生、原来具足的，既然无生也就无灭。
　　
　　佛法汇报我们，人有所谓的心灵年数与社会年数。一样平常人的社会年数很成熟，心灵年数却不敷，以是社会奇迹也许成长得很好，心灵上却很稚子，布满着贪、瞋、痴，尽量奇迹再乐成，却会去做一些稚子的举动。心灵年数的成熟与否，与现实岁数的巨细无关。有的人岁数轻轻，十一、二岁就成熟了，古代大德有的八、九岁就能升座讲经，而有的人纵然活到七老八十、发枯齿摇，徒有社会年数，心灵上仍不见得成熟。
　　
　　社会年数成熟者很轻易发生一种遮盖的征象，在人前是翩翩君子，在人后却坏事干尽。然则我们要知道心灵年数成熟的这种伶俐，是生成的，是无生智，是原来就具足的，可是此刻为什么消散了呢？这是由于受到社会的污染后，布满了错误的理想，本来应该成长我们的无生智，却错误地成长到社会年数去了，反而让心灵枯萎。
　　
　　菲律宾南部一个很落伍的处所，有一个小孩梦到好伴侣死了，第二天起来便把梦乡汇报他爸爸，他爸爸问他：「小伴侣是怎么死的？」小孩说：「他仿佛是很悲痛地就死了。」爸爸说：「你有没有陵暴他？」小孩答：「没有啊！」然后他便反问爸爸：「该怎么办？」爸爸想了一想汇报他说：「你要怨恨，由于你也许做了什么事冒犯了他，然则你不知道，以是他才很悲痛地死了。你有没有做什么让他悲痛的事呢？」小孩说：「没有啊！只是昨天跟他玩游戏，他输了，就这样罢了。」爸爸问他：「若是是你输的话，你会不会悲痛？」小孩想想说：「会。」爸爸便说：「好，此刻拿你最喜好的玩具去给他，向他怨恨。」小孩很兴奋的带着心爱的玩具来到伴侣家，那位小伴侣也莫名其妙地得了礼品，又接管怨恨，总之，两小我私人又很快乐地玩在一路。
　　
　　在这么落伍的处所，一条裤子也许要穿上十年，很显然他们的社会年数是相等不敷的，可是心灵年数却云云成熟。对一个父亲来说，儿子梦到本身的玩伴死了，有什么好劳神的，可是他却云云处理赏罚，这才是真正美满的教诲。其拭魅这种伶俐各人原来具足，无需再去作育增添，只是此刻受到污染而消散了，该怎么让它规复过来呢？
　　
　　依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义
　　
　　佛陀说过，要依赖四个要领来规复，以是我们是「四依道人」。四依是：「依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。」我们依照这些来修学，故称有依。佛陀是无依的，无依是怎么样的状况呢？他没有前言，不需依赖前言。而我们为什么要依赖前言呢？由于我们太过成长自我，而自我的成长必然要藉着前言。譬如说兴奋，你为什么兴奋？很少有人会天然兴奋的，必然都受外缘尘境的影响，像获得人家的逢迎，想到可笑的工作等等，能不能没有由来的，本身去感觉而发生厦烀？
　　
　　佛从来不要人逢迎，以是佛说：「人对我的褒扬，就像在须弥山顶撒一把土，山不会因此而升高一点；对我的贬损，就像在四大海中捞掉一瓢水，水也不会因此而镌汰一点，以是你们的驳倒对我没有任何影响。」凡夫就差异了，别人的一、两句驳倒就能使人辗转难眠，这就是有依，不管顺境窘境都因外缘而生。
　　
　　若是能不依于表面的情境，而就实际的糊口常常的发生厦烀，云端佛学，那就纷歧样了。就像一小我私人会游泳，游泳的手段便永久随着他，不必要逢人便游给人看；一小我私人长得美，就是美了，也无需时时向人表现本身的美。这些都是本来就具足的，不必要出格展现出来，也正是无依的环境。而我们缺乏这种认知，以是随处要透过自我来示意。
　　
　　每小我私人着实本来就具足了瑰丽，却还要全力的使本身越发瑰丽出众，这只有证明本身本来不美。人又老爱要寻求一个依赖，殊不知寻求依赖正是人类劫难的开始，烦恼、荆棘、空虚、无奈皆由此而来。更不幸的是，我们所依赖的都是虚幻的，纵然靠到了墙壁，也酿成是纸糊的，以是我们经常会求助惊骇。
　　
　　求助惊骇皆来自自我。当人获得一点成绩，就会有满意感，而这种满意感的表露，正是自我的亮相，然则我们全然不知，完全在蒙昧的深渊里损失了，异常痛惜。这些丧失与危险都得由本身遭受，不止是这一辈子，你世世代代城市面对。以是说，此生现代可以或许听闻佛法，应该不可是听闻罢了，并且还要找到真实的法，不光单是外貌上学佛就算了，还必要有一个真正可为修行的处死；可以或许让你丢弃已往的依靠性，走出真正属于本身的糊口方法的，就是无生智、无依处。