《华严经·净行品》第024愿--【受阇黎教，当愿众生：具足威仪，所行真实。】 /阇[shé] ，音“舍”。
　　
　　【广释】教授阿阇黎是导师，我们接受教授阿阇黎教化的时候，愿一切众生持戒严谨，道风高尚，身行、心行都是真实的。
　　
　　【梦参老和尚简释】据大智度论载：“沙弥、沙弥尼出家受戒，应求二师，一为和尚，一为阿阇黎；和尚如父，阿阇黎如母。”意即舍本生之父母而求出家之父母。
　　
　　受完戒了先要受阇黎教，当愿众生，具足威仪，所行真实。我们说出家是：穿衣吃饭从头字，轨度格物与俗别。阿阇黎就是我们所说的轨范师，给我们做榜样，专门教授威仪的。出家人要具足三千威仪，八万细行。从走路、吃饭，穿衣服，举足下足都有戒，都有规矩。阿阇黎就象我们的母亲。
　　
　　【宣化上人1974年版】受阿阇黎（轨范教授）教诲的时候，应该发愿。当愿一切众生，依愿起行，要具足三千威仪，八万细行。无论所行所作，都要眞实，不可虚伪，否则，就是犯戒。
　　
　　出家的比丘，要具足威仪，令人见之而生信心。出家人的威仪，代表佛教的庄严。
　　
　　有位马胜比丘，他的威仪十分庄严，走路目不斜视，令人肃然起敬。有一天，他到王舍城中乞食，被外道舍利弗和目犍连二人见到，乃发起菩提心，而问马胜比丘：「汝师父是谁？」马胜比丘说：「是佛。」二人一听，更不明白，又问：「什么是佛？」
　　
　　马胜比丘说：「释迦牟尼佛，就是觉悟的圣人。」二人又问：「你学的是什么道？」马胜比丘说：「诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」
　　
　　二人闻此法，欢喜的不得了。这法太妙了！是无上甚深微妙法。又对马胜比丘说：「我们一定去拜访你的师父，请他开示」，于是来到佛所，皈依三宝，作为佛的弟子。
　　
　　由于马胜比丘严整威仪，故能感化舍利弗和目犍连二人改邪归正，放弃外道的修行（他二人是当时六师之一，散惹耶毘罗梨子门下两员大将），各带领二百弟子皈依于佛。
　　
　　不但出家人要有威仪，就是在家人也要有威仪。因为在家居士，是佛教的外护。居士要是行为好、威仪好，那么其一言一行，堪作为众人的榜样，有启导作用。不信佛的人，见你「言必忠信，行必笃敬」，便会受你的影响力而信佛，所以威仪是最重要的修持。
　　
　　【宣化上人1981年版】上人：有人知道什么叫「阇黎」吗？弟子：阇黎就是教戒律的老师，教比丘、比丘尼戒的老师。上人：阇黎是阿阇黎，阿阇黎就是规范师，就是讲规矩、讲戒律的、讲一切法则的，这叫阿阇黎。阿阇黎是梵语，翻译中文就叫「轨范师」。
　　
　　所以「受阇黎教」：也就是阿阇黎给上课的时候，这叫受教。「当愿众生」：这时候菩萨又发愿了，说当愿众生，「具足威仪」：具足圆满三千威仪、八万细行。「所行真实」：所行这一切的法都是真实不虚的，都是井井有条，循规蹈矩的。
　　
　　一切众生都能够“具足威仪”！
　　
　　威仪有身相威仪和心威仪。
　　
　　身相威仪是三千威仪，八万细行，持戒严谨，戒珠朗润。
　　
　　第二是心威仪，就是指修行人的道风与僧格，离尘脱俗的气质。
　　
　　一个修行人他的心威仪就是能够要时时刻刻保持正念，要记得在一切的言谈举止之中都要能够把话题引到正法上来。当别人谈话的时候，其他人把话题扯远了，就要能够技巧地把它拉回来、引回来，归到正法上来，不要谈论那些世俗的无意义的事情，就算是谈，也要善于运用佛法，要让他由事相而悟理体。这样子是“具足威仪”。
　　
　　要除去内心的贪瞋痴，引领到佛道上来，生戒定慧。这个是心威仪。
　　
　　按照《净行品》来说，如果有人拜访我们，在家出家都一样，拜访我们的时候，我们就要把他观为智首菩萨，自己做文殊菩萨本尊观，保持正念，是“具足威仪”。
　　
　　“所行真实”——当我们内心能够常时具足威仪，保持正念，智慧就会提升，气质就会高尚起来，我们的身行和心行都是真实的，称为“所行真实”。
　　
　　《大智度论》上说，“未成就名空，已成就名般若；因名般若，果名萨婆若。”
　　
　　我们能够知道一切法空，做这样子的空观，而又能够知道性空相有。性空的缘故，所以不起执著分别；相有的缘故，能够恰如其分地做好每一件事情。这样子是“具足威仪，所行真实”，就不会踏空，就不会落空。
　　
　　我们居士菩萨也是同样地要“具足威仪，所行真实”，有善巧智慧。怎样去做呢？
　　
　　比方说，有一个居士他儿子读书，专业是学的养殖，养那些水产品，所以他就对儿子说：“你将来毕业以后，要创业的时候，有一个前提也就是你养观赏的鱼可以，但是如果你要想养其它的鱼虾就免谈”。
　　
　　就这一句话，他没有搬出一大堆的，杀生啊，放生啊，没有讲那些一大通的道理，他就已经体现了正见和方便。因为养观赏鱼的话，能够使人欢乐，如果养其它的水族就会成就其他人造杀业。
　　
　　这个就是随时随地心在道上，遇到任何事情都能够有智慧、有正见、有方便，就能够心在道上，“具足威仪，所行真实。”
　　
　　【海云继梦法师简释】受学戒的时候要依止阿阇梨，也就是教授和尚。而受和尚教的和尚是指亲教师，亲教师很难翻译，藏语是金刚上师，用我们现代的语言来说是导师、级任老师的意思，要负责的。
　　
　　我们所真正依止的，也就是负责我们成功与失败的这位亲教师，但他却不见得一定能亲自指导。目前一般的佛寺规模较小，凡事大都由一位师父领导负责，所以弟子信众们理所当然的会认为师父就是导师。可是在一个组织庞大的寺庙里，有成千上百个僧人的时候，一个在家众想面见老和尚就不容易了，即使见着了，谈话时间也非常短。
　　
　　幸好老和尚下面常会有几位较得意、较有成就的弟子，他会依据信众们的性向分别介绍给这些弟子，直接跟他们学习。这方法有几个好处，首先，破除众生对偶像的执着；其次，让弟子有训练的机会；第三，可以应机，如果对这位弟子不适应或不愿意的话，同学间还有好几位可以选择。可惜现在的规模太小，大家看不出佛教教育训练制度的优秀。
　　
　　所以在亲教师之下设有阿阇梨，即教授和尚，也就是被指定来教授我们的人。事实上，在阿阇梨之下还有几个助教，能更具体的了解信众或学员，学员若有问题可以透过助教向上请教，或直接帮助解答。教授和尚在现代教育制度中相当于教务主任，而和尚则相当于校长，因为他是寺院的方丈和尚，或是某个部分的首座和尚，专门解决重大问题。这是整个佛教制度的背景，学佛人不可不知。
　　
　　修法的前提，就是要具有警觉性
　　
　　就经文来看，「受阇教梨，当愿众生」，是说当指导老师指导我们时，要提高警觉，警觉到「具足威仪，所行真实」。威仪有两种：一是身相威仪，包括服装、仪容、行为，简单的说就是身体所做、嘴里所说、心里所想的。另一个则指气质，并不是世间法的气质，而是修道人的道气与道风。
　　
　　在佛教界里在家人与出家人间有一个关系，就是出家人要为在家人传法，像师父对徒弟要传法教法，徒弟对师父要供养。但必须掌握住自己的道风，并非老师所教的你统统都要学，如果说老师是一个大桶，你只是一个小杯子，小杯子当然不能装下整个大桶，但你那一杯要装些什么必须弄清楚，要真正学到你要学的那个部分。
　　
　　譬如说有的弟子发愿讲经弘法，把师父的愿力接续下来，这是一种。有的弟子希望能老实修行，就把师父老实修行的这部分好好学起来，贯彻始终，建立起一个老实修行的道风，就是具足威仪。也有的弟子修苦行，吃不好、穿不好，但却神采飞扬，内心充满了充实感及苦行后的法喜，这才是真正的苦行。还有一种是操行人，他们持戒严谨，品行端庄，身相威仪，非常庄严。有些人则否，比较随和。
　　
　　所以千万不能用个人的标准来看出家人，每一个人的道风都不一样，所具备的威仪也各不相同。从释迦牟尼佛这一脉教化下来的，有所谓的四威仪－－立如松，坐如钟，行如风，卧如弓。其中除了卧如弓以外，其它三者都是呈现在众人之前的。表面看来，基本要求好像是如此，事实上并非人人都要一定做到，因为四威仪其实在告诉我们一个修法的前提，就是要具有警觉性，反而各种威仪姿态是不是达到最高标准，倒不是最重要的了。
　　
　　一个修行人的威仪，是记得在谈吐间一定把话题引到法上来，当别人把话题扯远的时候，要技巧的引回来；去除内心的贪瞋痴，引领到道上来产生戒定慧，这也是威仪。当我们的内心经常在做这种工作的时候，智慧气质也会因而成长、变化。如此一来，无论身行心行都是真实的，不会踏空。
　　
　　我们在家人是不是称得上是修道人还不敢说，但至少称得上是学道人，要养成那股道气与道风，不是要你开口闭口讲三宝、讲佛祖、讲菩萨，而是要时时想到真实义理的那一面；别人的决定是对是错，我们要能分辨清楚，同时告诉他。譬如高雄有一位同修，儿子学的是养殖业，他告诉儿子将来创业的重要前提是：养观赏鱼可以，如果是养什么虱目鱼、乌鱼、鳗鱼或虾子类的就免谈。因为虱目鱼是养来给人吃的，是造杀业，而观赏鱼是使人欢乐，并非拿来满足人的囗腹之欲的。他只是用这样来区别，并没有搬出一大堆佛教大道理，什么杀生放生，只是这么一句话，便把这些区分开了，这就是在道上，是一种道气的流露，做到了「具足威仪，所行真实」。各位仔细留意的话，日常生活都能做得到。