《华严经·净行品》第51愿--【涉路而去，当愿众生：履净法界，心无障碍。】
　　
　　【广释】沿着道路走的时候，愿一切众生能够走在清净法界里，消尽内心的一切执着。
　　
　　【梦参老和尚简释】这里的净法界，是指的是菩提道，佛道，也就是一真法界，我们的心。我们已经在行走的时候，要发愿，愿一切众生行菩提道，无有障碍。
　　
　　【宣化上人简释-1974年版】涉路而去的时候，应该发愿。当愿一切众生，所到的地方，都是清净法界，心无执着，也无障碍。
　　
　　【宣化上人简释-1981年版】「涉路而去」：涉路也就是行路，在路上跋涉。这个路也就是我们修道，我们行路也就是修道，修道就是行路。行路，你要是半途而废，中道自画，你就不会到达你的目的地，不会直达宝所。那么你要是忍苦耐劳，披荆斩棘向前勇猛精进，涉路而去，不怕苦地来修行。
　　
　　「当愿众生」，「履净法界」：履就是走路、步履，走到这个路上。走到什么路上呢？走到这个净法界上。净法界就是我们所修的一切佛法，这叫净法界。「心无障碍」：修行的时候，心里不生退心，不生矛盾心，不生在半路不向前去走的心，也不生向后退的心，这是心无障碍。
　　
　　【大愿法师简释】“涉路而去”，就是沿着道路走的时候，我们应该如何发心呢？要愿一切众生都能够走在清净法界里面，都能够入一真法界！《华严经入法界品》就是入一真法界。在生活中间，心心念念入一真法界，心无障碍，心里面的一切执着都消尽了。
　　
　　曾经有弟子问佛陀：“佛陀，怎样子用一句简单的话归纳您的佛法呢？”
　　
　　佛陀说：“可以啊，就是一切不执着，就心无障碍了。”
　　
　　我们在生活之中遇到不顺利的逆境的时候，不要中第二支箭，比方说：我生病了，生病是中第一支箭；生病以后我心里面很担心，然后很担惊受怕，很烦恼，这时候于事无补，反而造成心里面的第二度伤害，就是中第二支箭。
　　
　　所以逆境的时候不要起负面情绪，要能够保持智慧觉照。生病的时候也能够坦然面对，乃至于发菩提心，愿代一切众生受病苦，苦愿自受，乐愿他取。这样子是心无障碍。
　　
　　遇到逆境的时候能够随缘消旧业，更莫造新殃，知道这是我宿世的恶业所招感的，我坦然地承受它，不会在这里面又去起贪瞋痴，又去起负面的情绪，不会再怨天尤人。这样子是没有执着，是心无障碍。
　　
　　【海云继梦法师简释】「涉路而去」，就是沿着路走时，应该如何来发心，这叫藉境缘染，借着境界缘而展开，这时「当愿众生，履净法界」，履就是脚走的痕迹，意思是要走在清净的法界里；「心无障碍」，心里没有障碍。「履净法界」相对于「涉路而去」，平时我们走在路上，顶多注意到不跌跤、不踢倒，这只是很小的愿，现在要把愿扩大，让生活中的任何层面都很清净。
　　
　　人生本无常，放得下才能清净
　　
　　法界是最广的境界，而路是一个缘，藉这个缘，把我们的心境扩大，达到最高的范围，而且是清净的。换句话说，在我们的生活中，任何一个层面都没有烦恼，才叫清净。当然，大家都希望没有烦恼，可是烦恼就是会来。例如，车子半路抛锚，烦恼；生病了，烦恼；不小心打破艺术品，烦恼；物品损毁，烦恼；凡此种种，都是无法避免的意外。问题在于要如何免除它！当这种事情发生时，你能不能很自在？
　　
　　人生世间，本来就是无常，这些事情一定会发生，但都无所谓。要训练自己不要二度伤害；像生病是一度伤害，若是心中怕死，经常担心受怕，疑神疑鬼，这就造成心里的二度伤害。我们要训练自己放得下，这样才能清净。世事无常，既然有生就一定有死，更何况其它！
　　
　　世间人希望的是喜欢的事发生，不喜欢的事不要发生。事实上，你所追求的、你所渴望发生的好事，未必真的是好事；你所嫌恶、害怕发生的，也未必就是坏事。像有些人一心想生个儿子，一弄到就喜不自胜，心满意足，却不知道这个儿子到底是来还债或讨债。要知道一个孩子的成长过程，父母要操多少心。有些父母节衣缩食，含辛茹苦为儿为子，却没想到养的是败家子，挥霍家产，等到花光祖业，才恍然大悟，原来这是讨债鬼。所以，求子得子，你只要求你要满足的那部分，另外那部分，你却不知道。
　　
　　恒顺境界方能履净法界
　　
　　很多人都有类似的情况，那就是无知，发现觉悟时，大半江山已去，无力回天。我们常常在无知的情况下有所求，求的是不该求的，你却认真的去求。相同的，有些不幸的事件发生，未必就是坏事。一般人总是不喜欢不幸的事，拒绝它发生。就像有人一连几次考驾照不通过，表面上这是令人不欢喜的事，但也许他一拿到驾照开车就发生车祸，因此考不过，未尝不是好事。所以凡事要顺缘，要考就要尽心力去应试，考不过就算了。只是，我们通常都汲汲于追求自己所认定的那个部分。
　　
　　在生命的洪流里，如果没有宏观的体悟，也就是人生看得不彻底、不完整，那生活面就不清净。那我们要怎么样「履净法界」？重点在于自己要能恒顺这个境界。恒顺并非逆来顺受，而是要尽其在我的去做，帮助别人，利益群生，多付出、多奉献，但是对于所要求的目标不要太执着，例如，今天你想吃苹果；出去买苹果是一个目标，如果买不到就算了，倘执意非买到苹果不可，那就很辛苦了。
　　
　　我们要随缘，喜欢吃或不喜欢吃，这是世间法的欲望区别，当第一个目标已经失去，不要再慌乱于第二个目标，此时你能不能明确的转移，苹果没有了，已经不如意，再来的梨子、香蕉也可以，如此就不烦恼了，整个形势都改观了。
　　
　　随缘当中，尚有意志存在，若意志无法达成，那就要暂停，不要太过执着，一心一意非要什么东西不可，那样会很痛苦。要有意志，才能指导方向，但对于意志的目标不要太过于坚持；否则，那个坚持会成为烦恼的根源，因为坚持的意识形态会让你开始萎缩，开始局限于某一个范围，因而无法开展。
　　
　　本来我们的生命是很广泛、无限的，可是因你那意识形态，执着于某一点，就会由很广泛的生命体开始浓缩集中在一个目标上，其它的都视而不见。例如我们相约在联合报社见，你从国父纪念馆一路走来，心中锁定一个目标──联合报社，路途中的事事物物都无视无觉，所有过程都看不到，那是不对的。其实沿路的存在，像房子、人群、街道……都是我们生命力所展开的部分。
　　
　　我们的生命，正常的形态应该很广阔，若要过一个正常而有宽广心胸的生活，那么对于目的性、目标性的执着就要降低。目的性愈高的人，生活领域就愈狭隘，当目的性一确立，就表示意识形态已建立。
　　
　　人生要有目的，但切勿执着
　　
　　人生当然要有目的，但这个目标不要太坚持，否则，生活就不会开阔。例如，修行的人要过自在的生活，这是一个目标，但当你执着于一定要自在，或执着于所谓的自在的定义，那就已经不自在了。所谓自在就是随缘，境界来临时，就随顺其势，当境界不好时，要懂得如何守住，当境界好时，也知道利益众生，总要借着这个「缘」去发挥，把握基本原则，就知道该如何办事情。
　　
　　在生活中好好地运用这个原理，心境就能很清净、很坦然；得之，不会特别高兴，不会去炫耀，失之，不会特别伤心，不会去烦恼。我们凡夫，有所得时，必定有满足陶醉的情况，失去的时候，也必定有忧伤哀怨的心境。我们要尽量地将这种得失心淡化，不要太看重，也不要刻意追求。如果能这样，在家学佛的人就能达到很高的层次，生命的品味也一定能够超越一般人，当然也就能心无罣碍，清净自在了。