《华严经·净行品》第50愿--【若在于道，当愿众生：能行佛道，向无余法。】
　　
　　【广释】已经在路上走的时候，普愿众生能够在觉悟的道路上迈进，都摄六根、净念相继，能够断凡夫的相续心、生灭心，安住在一真法界。
　　
　　【梦参老和尚简释】这里的无余法，是指的是菩提道，佛道，也就是一真法界，我们的心。我们走在路上的时候，都要发愿，愿一切众生行菩提道，无有障碍。
　　
　　【宣化上人简释-1974年版】假设在道上行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，依照佛所修的道路去行，而走向无余涅盘。
　　
　　【宣化上人简释-1981年版】「若在于道」：若在道上走路的时候。「当愿众生」，「能行佛道」：还是能依照佛所教我们这个法，修行佛所修的道路。
　　
　　「向无余法」：向无余涅盘那边勇猛精进，不要懈怠，不要懒惰，不要躲懒偷安啊！你要知道，我们这儿一躲懒偷安哪，那就耽误成佛不知道耽误了多少个大劫呀！我们为什么没成佛呢？在无量劫到现在都是躲懒偷安，才把自己耽误了。
　　
　　到今天赶快要猛醒！要明白我们过去的懒惰、怠惰自甘，没有什么进步。我们现在再若不勇猛精进，那不知道到什么时候才能了脱这个生死，超出这个轮回呢！所以现在不要等，「莫到老来方学道，孤坟都是少年人」哪！
　　
　　【大愿法师简释】“若在于道”，已经在路上走了，出门了，我们就愿一切众生都能够在菩提道上前进。
　　
　　“能行佛道”，能够在觉悟之道上面迈进，都摄六根，净念相继，能够断凡夫的相续心、生灭心。
　　
　　凡夫这个生灭心相续不断，你只要能够斩断这个生灭不断的相续，哪怕斩断一小段时间，你都有机会解脱，这个就是能行佛道，就是觉悟之道。所以我们念佛要求生极乐，怎样才能够生到呢？就是要断凡夫的这个生灭相续心。否则的话，你是难以往生的。
　　
　　我们念佛成片了，这个就是保持正念，一直在念阿弥陀佛，但是凡夫的生灭相续心就已经被斩断了；所以我们能够往生极乐，能够生凡圣同居净土。再进一步，事一心不乱，就能够生到方便有余净土。再进一步到理一心不乱，念而无念，无念而念，念至能所双亡，主观和客观对立消失了。
　　
　　有些同修他一直很精进念佛，“阿弥陀佛……”然后心也很清净，以后他突然觉得身心世界都没有了，能念之我、所念之佛都没有了。这时候其实只要一念回光返照就能开悟。但是很可惜，他因为不明教理的缘故，他生起恐惧心来：“不得了了，我这个所念的阿弥陀佛都不知道跑到哪里去了。”
　　
　　其实要知道，这个时候如果你能够一念回光返照，只要你是灵明不昧，不是昏沉，你不要一边打瞌睡，不记得念佛，就是错误的。心里面这个真如妙心灵明不昧，然后灵光独耀；然后能所双亡，能念的我，所念的佛都圆融一味了，都消融了。这时候一念回光即能悟入，这个是念而无念。
　　
　　能够念而无念，无念而念，显露灵明不昧的真心，就能够达到理一心不乱，能够生实报庄严净土。这个就是能行佛道。
　　
　　我们以前特别强调，《净行品》是文殊菩萨开示我们在生活里面修行。你不要把生活与修持对立起来，如果修持与生活对立起来就会有障碍，就容易退转。
　　
　　修持本来是很轻松的一件事情，你不要把它变成一种负担；修持本来是一件很快乐的事情，你不要把它变成一种折磨。
　　
　　有些人是这样子的，他没有了解真正的修持是转变自己的心，他只会执着于我每天早课要做一小时，晚课要做一小时，还要念多少阿弥陀佛，其他事情，家务也好，什么也好，通通不管它。然后家里面的人意见纷纷。
　　
　　这就是生活与修持对立起来了，修持就变成一种折磨，变成一种负担，这是没有真正地了解怎么修持，怎么修法。
　　
　　修持其实就是在任何地方都可以，只要我们转变自己的心就对了，能够转变自己的心了，就是能行佛道。在一色一香之中都能汇入毗卢性海，就是能行佛道，就是头头是道，法法全真。
　　
　　禅宗里面说头头是道，不是一个人说话很有条理，不是这个，其实是说什么？任何一法都能够让我们悟入佛道。
　　
　　“向无余法”，能所双亡了，所以没有对立，就是“向无余法”。有对立就是有余法；没有对立，圆融一味，和合无诤就是无余法。生活之中有对立，有我，有我生存的环境、世界，这个是我与我所，有对立，这个就叫做娑婆世界。消融对立了，即事而真，当相即道，当下就是极乐世界。心安住在一真法界，安住在极乐世界，就是“向无余法”。
　　
　　普贤菩萨十大愿王以第九愿“恒顺众生”为核心——一切境界都恒顺，都合一，由对立变成统一，没有对立，没有自他，没有能所，都消融了，就是“向无余法”。所以说法无定相，迷悟在人，迷之者生死无边，悟之者涅盘本有，是“向无余法”。
　　
　　【海云继梦法师简释】现在上道了，修菩提道，希望能行觉悟之道。觉悟有很多层次，第一：要先认识自己，肯定自己，再进一步调整自己。调整自己很容易将自己形诸于外，例如，有些初学佛者坐立公交车上，拿着念珠念佛；或是有些莲友穿着居士服在路上走。这些无非是要表示自己是精进、虔诚的三宝弟子，这是给人家看。所以自我调整时要先观察，付诸行动时才不会过与不及。
　　
　　第二：调整时要适应周遭环境。如果你是在家修行，修佛道之前要先修人道，将家里处理妥当，才能度众。佛法讲的是生活的事，要让我们日常生活很自在、很幸福，无忧无虑。如果连基本的家务事都弄不好，遑论其它。所以调整自己时，也要让家里人能适应接受，甚至能与你进佛门同修，让生命的花朵绽放出芬芳；不但影响家人支持你学佛，也熏习了周遭的人，愿意听闻佛法。这是一个调整的过程，将来才有机缘，发广大愿度众生。
　　
　　觉悟要从此处着眼，也就是从心性的认知上出发。人有很多习气，有些是这辈子养成的，有些是多生累劫带来的。像有些人虽在贫穷家庭，却天生一副富贵的傲气，这表示前世的福报很大，却不知惜福，多造恶端，才投胎转世到贫贱人家，但前辈子习气依旧，才会有富贵气。因为他的生活背景已经不同，调整上就不一样。无论如何，我们一定要先认知自己，去做整体的调整，而且是冷暖自知，别人感受不出。此部分是整个生命的内涵，无法用脑筋想，脑筋是想不出前辈子的事，要靠自己去感受。
　　
　　心念的相续，是人最严重的习气
　　
　　第三：是觉悟的最高部分，也就是出离生死，不再到六道轮回。我们要到极乐世界、华藏世界、普贤境界、一真法界，但这谈何容易！我们要先把出离生死弄清楚，觉悟到净念相续，认知到断相续心，如此才能出离三界。只是众生妄念不断，如何去得了极乐世界？纵使在禅坐时，虽然没有妄想，但仍然是一种相续心，只是妄想没有浮现出来。就因为有相续心，所以一直在轮回。我们不管设想什么，都是以现在的经验做基础去推想，都是跟现在的境界相连续，这叫相续心。不断相续心，绝对成就不了。
　　
　　以世间法为例：将家里整理整齐，为的是让我们的家幸福温馨；男人在事业上奋力打拼，是为了成为某一号人物；即使进了佛门亦如此──要修最大的法，要有所成就，仍然是要成为某一号人物。真正的修行应没有这些，可是没有这些，你又觉得无依，自我不能存在，总想找一个依靠。当我们一执着于修什么法，一直想要进入什么样的境界，那就是痛苦的由来，要出离就没那么容易了。
　　
　　我们的心念是一个接着一个的，这种相续心是人最严重的习气。这辈子想下辈子的事，今天想明天的事，现在想下一刻的事。现在想明天，明天究竟可不可想？能不能想？其实明天就是过去影子的投射，你的明天还是生活在昨天，这样不是一直在轮回吗？我们常说我有个理想，勾画着将来会如何，想得很美，但是理想是过去剪接的综合体，过去的影子想要在将来实现，其实这样并没有真正活在未来，而仍是活在过去。试想我们过去就在三界轮回之内，哪有出去？我们既没有出离的经验，而那个经验我们也不能设想，纯粹是以过去的意识形态，点点滴滴剪接下来。
　　
　　离开此世界到另一个新的世界，若以这样的想法去想，那是肯定到不了的。极乐世界的描述，谁也没去过。所以念佛要到极乐世界，要先断相续心，不断去不了。要将自己腾空抛入，跟现在的境界完全不相续。想要到极乐世界，只有一个状况──持名念佛。念佛念到一心不乱，念佛念到浑然忘我，念佛念到连佛都没有。假如我们能念到佛在念我，我在念佛，此时就把心安在那个境界。当然境界是属于一种表法，极乐不是外在，也不是内在，而是我们生活中观念的转变。
　　
　　「无余」是学佛过程中有无成就的总关键
　　
　　「向无余法」与「入无依处」的意义相同，无余法是完整的；有对立即有余，无对立即无余。我们天生就有对立，像身体的结构有左右眼，观念上也很容易有对立，当生活中有对立的情境产生，就叫做娑婆，没有对立时，就是极乐。当一有对立时，现在就是此岸，相对的当然就有个彼岸，要去彼岸就没有对立。当你到了彼岸，若还想着另有一岸，那么彼岸和此岸又有什么分别？
　　
　　在红尘俗世中，我们是生存在主客对立的情境之下，所以要行觉悟之道。要觉悟主客二元是统一的，要觉悟娑婆世界，要觉悟此岸的观念是不对的。若要成就，要去除「此岸与彼岸是对立」的观念，绝对不能用此岸的部分，因为用这边的观念是到不了那边的，那边是一个完全不同的地方。
　　
　　我们要将观念调整，由对立变成统一，这种生活哲学的观念如果能够转变，并且认同它，就叫做恒顺众生。当一切境界我都恒顺了、认同了，也就合一了。无所谓此岸彼岸，换句话说，也就是到了彼岸，到了极乐世界，这叫无余法。当你心念一转，能恒顺众生，那么一切众生已经度尽，若有一个众生未度，就是有余。
　　
　　这是学佛过程中有无成就的总关键。为什么众生修行难，就在于对立的心性很强。所以经典说，这个世界有须弥山，此山就是人、我的界限。极乐世界没有须弥山，没有人、我的界限。若你想要出离三界、了生脱死，想要有个三界可以出，那么三界就是你的依靠，当你求生西方极乐，极乐就是你的依靠。然而一有主客的观念，就出不了三界、到不了极乐，而如果没有对立心态，这里就是极乐世界。