《华严经·净行品》第81愿--【见无乐著，当愿众生：有为事中，心无所乐。】
　　
　　【广释】看见对物质享受很淡泊的人的时候，普愿一切众生，在有形有相的事中，心中没有任何贪着的境界。
　　
　　【宣化上人简释-1974年版】见到没有乐执人的时候，应该发愿。当愿一切众生，在有形有相的事中，心中没有任何贪着的境界。
　　
　　【宣化上人简释-1981年版】「见无乐著」：看见这个人不执着世间的快乐，世间一切法都是无常的，所以他不执着。「当愿众生」：这时候也就发愿，愿一切众生在「有为事中」：有为事，什么叫有为呢？有形有相的都叫有为法；有所做为的，有形有色，这都叫有为法。所以在《金刚经》上就说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」世间上一切事情都是虚妄不实的，都是不究竟的。
　　
　　所谓「富贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也」，富和贵，这人人都愿意，但是若不用合乎道理这种方法得来的富贵，是不要的。「贫与贱是人之所恶也」，贫穷和卑贱的，这是人人所不愿意的，「不以其道得之，不去也」，若不合乎道理离开这个贫贱，我也宁可不离开贫贱。也就是说离开贫贱，也要合乎理、合乎法，凡是不合理、不合法的事情，就是我能免去我的贫穷，我也不免。我还要所谓「君子固穷」，君子就自己愿意穷。「小人穷斯滥矣」，那个小人一穷，他就不守规矩了。
　　
　　所以这个有为法是「富贵是五更春梦」，人发财、当官，也就好像做一场春梦一样的，做一个好梦。在那个地方，糊胡涂涂的也不明白，觉得是不错，但是醒了，原来是作一个好梦。这个好梦，你说它是真的？是假的？我们人生也就是这样子。既然人生是春梦，那么功名呢？人生愿意得到功名、富贵荣华，可是「功名一片浮云」，你就得到什么好功名，也就好像空中一片浮云似的，没有什么基础，没有什么根基。
　　
　　「眼前骨肉已非真」，我们今生大家遇到一起，你是我的父亲，是我的母亲，父子、兄弟、夫妇、朋友、姊妹，这六亲眷属遇到一起了，这不过都是一种因缘和合而遇，缘尽又都散了，所以说眼前骨肉已非真。「恩爱反成仇恨」，你看那有的夫妇好得像一个似的，等一不好了，又离婚、又干什么的，搞得很多烦恼，很多麻烦就生出来了。恩爱反成仇恨哪！你人对人有一种恩爱，等一等太近了之后，又该打架、争吵，然后就变成仇恨了、冤家了、对头了。因为这个，你若明白的人，不要把那个金的枷锁套到脖子上，「莫把金枷套颈」。「休将玉锁缠身」，你不要把那个玉的锁锁到身上。「清心寡欲脱红尘」，要清净其心，寡少其欲，而脱离这红尘的苦恼。「快乐风光本分」，这才是真正快乐的风光，每一个人的本分。若能常常这样子，把这个有为法看得淡了，就不被这种境界所转。
　　
　　那么又说：「一切有为法，如梦幻泡影」，梦就是作梦，幻就是虚幻的，泡就是水泡，影就是人的影子。凡是有为法，也可以说是梦，也可以说是幻，也可以说是泡，也可以说是影。你都这样地观想，都是不实在的，没有真实的体性。「如露亦如电」，又像那个露水，又像那个电光石火似的。「应作如是观」，你应该这么样看。你能把它这样看，就不执着，一切都是听其自然地生生化化去转变去，不会被这个境界所迷了。所以有为法就是这样子，那么你看这一切有为的事，「心无所乐」：凡是世间这有为法，心里都没有什么执着了。
　　
　　【大愿法师简释】前面是那些贪图享受的人，我们看到他也能够发愿，要他把这个世间的乐转变为出世间的乐，转变为解脱之乐，“以法自娱，欢爱不舍”，如何于法生欢喜心，我们也讲了六个窍诀。
　　
　　底下就是对那些无乐著的人，对这个物质享受很淡泊的人，看到他们的时候也要生欢喜心，要愿一切众生“有为事中，心无所乐”！
　　
　　其实《净行品》是文殊菩萨大智慧心中所流露出来的，所以看到一切境界，看到一切人都是圆满的。不管你贪图享受的人也好，淡泊名利的人也好；不管你大树也好，小花也好；不管你河流也好，井水也好……什么东西都是圆满的，都是我们修心的助缘，都是令我们开悟的助伴。
　　
　　很多修行人都能够做到这一点，民国时候的弘一律师也是如此。
　　
　　有一次，他出家以前的一个同事，都是大学的教授——夏丏尊，有一次就陪弘一律师一起用斋。
　　
　　他吃了一个菜，觉得：“哎呀，这个菜好咸！”
　　
　　弘一律师就淡淡一笑说：“咸有咸的味道。”
　　
　　另外一个菜就很淡，“哎呀，这个菜一点味都没有，好淡！”
　　
　　弘一律师还是说：“淡有淡的滋味。”其实就是说什么都是好的，什么都是圆满的。
　　
　　我们修学文殊菩萨这些开示的《净行品》也是如此，看到那些没有什么嗜好的人，能够愿一切众生“有为事中，心无所乐”！
　　
　　凡是有为的、有相的都是生灭无常的，所以不要贪恋不舍，是“有为事中，心无所乐”。
　　
　　如果有贪恋就是心被境界所转了。境界所转就有迷惑。迷惑就会颠倒造业，颠倒造业以后就招感苦果。这个就是惑业苦循环了；也就是爱、取、有——因为迷惑了，所以就有“爱憎”，有爱憎就会有“取”，有“取”就会造业，造业就会有“有”。
　　
　　世间人说女的怀孕了，说，“她有了。”
　　
　　“有了什么？”
　　
　　“有了小孩。”
　　
　　这里面说“有了”，是说有生死轮回，你超不出生死轮回。有缘生，生缘老死忧悲苦恼，下一次的轮回又开始了，所以就有轮回。所以要能够“心无所乐”，所以愿一切众生都能够有为事中，“心无所乐”。
　　
　　【海云继梦法师简释】「见无乐着」，就是对物没有这种嗜好的人，也一样要提高警觉，当愿众生，在「有为事中，心无所乐」。不只对物，在所有有为法中，都应无所乐。许多人，尤其是所谓的强人、经理，都是在有为事中，心有所乐。因为他们都有一种工作狂，否则不可能如此投入，但所投入的都是在有为事中。你说他们不对吗？这是世间人的标准，而且相当难得。
　　
　　目前社会上流行的一句话是「做你爱做的事，爱你所做的事」，这很麻烦，固然这是世间法的标准，但很容易使人产生执着，其中该如何拿捏，要十分小心。说它不对，不该这样，好像是叫大家都不要负责任，强调责任，又分明与了生死无关，可见语言文字本身即有许多矛盾，一旦表达不当就会造成反效果，所以大家对于语言文字不要太执着，了解其中的意义就好了，不用去争辩。