出世修学法要共有八个法门，佛陀在修学次第上是由粗而细，前面的不疲倦及不忘念法要是比较粗浅的，以下的禅定跟智慧，心的活动是比较细微。首先解释禅定的体性：「以善缘心，心一境性。」禅定的功德要具足两个相貌：

(一)以善缘心：在专注的过程中，必须与无贪、无瞋、无痴的善心相应，也就是说，如果与贪、瞋、痴相应，虽然心很专注，这种专注不能安立为禅定，禅定必须与善法相应，这是第一个标准。

(二)心一境性：虽然修学善法，但心安住于攀缘状态，这也不是禅定，心必须专一安住在单一所缘境，如前一念是佛号，下一念也是佛号，第三念也是佛号，必须心一境性，只能在单一的所缘境上安住。当我们以善法的心，在单一的所缘境上，专一相续的安住，则安立为禅定。

汝等比丘，若摄心者，心则在定；心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精进修习诸定。

消文这段是赞叹禅定的自性功德。佛陀在讲到功德之前，先说明禅定的因相与果相。因地的修学是「若摄心者」，摄心是修学禅定的主要方法，摄心简单的说就是收摄这念攀缘的心。宗喀巴大师对如何收摄攀缘心，开示有三个法门：

(一)善取所缘境：圣人的无漏心识与凡夫有漏心识不同，圣人的心无着，心不染着于色声香味触法等六尘境界，他以无着为住，所以圣人修禅定不一定要有所缘境。但凡夫心一定要有所住，所以在修学禅定时，先要选择一个所要安住的所缘境，这个所缘境必须要跟所修学的目标相应，所以称为「善取」，善于抉择自己的所缘境。智者大师讲《法华玄义》，他说修学佛法的所缘境有三个主题：

(1)众生法界：这是以凡夫的杂染五蕴，以色受想行识当做禅观的所缘境，一般南传佛教的修习止观，欢喜以五蕴身心为所缘境，尤其以色蕴的出入息为所缘境。若以五蕴的杂染身心为所缘境，他的止观是偏重在出离、呵责五蕴，以出离五蕴身心为禅观的内涵。

(2)佛法界：这是以诸佛菩萨的清净功德为所缘境，如密宗及净土宗的修学本尊相应法，强调凡夫跟诸佛菩萨的感应道交，譬如想要跟阿弥陀佛感应道交，则要忆念弥陀的圣号，持往生咒，观想弥陀圣像等等。这种以佛法界为所缘境，是以本尊的名号、功德、相好为所缘境，依止这样的观想忆念而跟自己的本尊感应道交。这时的心情是赞叹、皈依的心，与前面的以众生法界为所缘境，心情是厌恶呵责的心，这二种观法的心情是不同的。

(3)心法界：智者大师说，不论是以佛法界或众生法界为所缘境，这都是有相行，一是清净相，一是杂染相，都是有对待相的所缘境。第三种是以凡夫现前一念心性为所缘境，观照现前一念心性即空、即假、即中，这是观察现前一念心性的真如理性。智者大师说，这种的所观境是无相，所观察的是离诸分别、对待的真理。天台宗、唯识宗、禅宗等的修习禅观，他们欢喜以观心法门为所缘境。总之，我们在修禅定收摄身心时，首先要选择与自己相应的所缘境。

(二)专注力：「心于所缘，专一安住。」自己要在所缘境中，培养专注力，强迫这念攀缘的心，安住在所缘境上，「不能念，要它念；不能专，要它专。」如是培养自己的专注力。

(三)相续力：「心于所缘，相续安住。」前面的专注力是生善，这相续力是破恶。在专注的过程中，我们会遇到修禅定的两个障碍，一是昏沉，一是掉举，自己应该善加对治，使专注力能相续而不断。

以上修习禅定的因相，共有三个主题：①善取所缘境。②心于所缘，专一安住。③心于所缘，相续安住。

透过以上三种法门的收摄内心，会产生一种功德－「心则在定」，这时心从散乱的攀缘心变成「心一境性」，心一境性有三种功德相貌可加以判断：