第五觉悟：「愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩材。教化一切，悉以大乐。」
　　
　　众生所以长夜沦落于生死之中，都是由于无明痴闇的缘故，故言「愚痴生死」。佛法所谓愚痴，是指没有般若智慧，不知道人有三世因果；不知道缘起性空的道理；乃至不知道佛性本具的道理，因而起了种种颠倒妄想，流转于生死苦海之中。
　　
　　世间人不了解三世因果的道理，不知道今生所受的果报，是过去生造业所致。因此有人为了追求名利而损人利己，有人为了复仇而杀害对方。殊不知现在为了一时的冲动而造杀盗淫，未来恶果成熟，堕入三涂恶道，那种苦报，决非现在所能想像。
　　
　　第二是不明白缘起性空的道理。有的人相信有三世因果，因此拼命修善，寄望来生得福报。这是对善法及福报产生了执着，不明白一切法皆是缘起，缘起之法，必定是依靠众缘和合，缘聚即生，缘散即灭，其中并没有一个永恒不变的实质存在。不明白这个道理的人，对福报起了贪执，当无常到来之时，更是痛苦。
　　
　　小乘的行者畏惧生死之苦，于是离开生死，契入真空。所谓「真空」即是这念心断除无明烦恼，达到寂灭不动；但是寂灭不动并非最圆满的境界，因为这念心不能起用。经典记载：释迦牟尼佛经过六年苦行之后，到尼连禅河边的菩提树下静坐，发誓不成正觉决不起座。直至第七天，夜睹明星而证悟无上正等正觉，这个觉性与众生的觉性无二无别，他说：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。」原来成佛只是回归这一念心本来的面目。我们的心能够成就一切万法，因此一切法究竟的本质就是心，离开此心更无一法可得。众生由于无明痴闇，故于其中生起妄想与执着，进而随之流落生死；若能契悟这个道理，就不会在生灭的万法当中自取流转。如同大地一般，大地能长养万物，万物有生有灭，但是大地始终是大地，并不随之而生灭；心也是一样，一切法是从心而生，灭也是销归于心，然而心始终是心，并不会随着法的生灭而生灭。悟到这念心，进而安住于自心，则面对生死之时，非但不随之而流转受苦，且能运此一心，创造善法利乐众生，在法的生灭之中，无入而不自得。
　　
　　第五觉悟：「愚痴生死。菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩材。教化一切，悉以大乐。」
　　
　　《八大人觉经》第一至第四觉知都是讲述自利的法门；从第五觉悟之后，开始阐述菩萨利益众生的法门。
　　
　　上一章提示：愚痴是导致众生轮回受苦的原因，那么如何才能远离愚痴呢？佛法中，对治愚痴的锐剑就是智慧。菩萨因愍念昧于真理、愚迷不解的众生，而广学世、出世间的种种善法，以般若智慧转除烦恼；并以方便智慧广学多闻，具足的无碍辩才，教化一切有情众生。
　　
　　唐朝玄奘大师正是广学多闻、成就辩才的最佳典范。大师有感于国内经本不完整、各家说法不一，决心远赴当时全世界佛学最高的学府──印度那烂陀寺博学经论。在孤身西行的途中，险难接踵而来，甚至时有危及性命的境界袭击，然而大师为法忘躯，终究以其卓绝奋勇的毅力，安然抵达印度。在横跨百余个国家，留学十四年后，遍习大小乘经、律、论三藏，更于十八国国王聚集、含括僧俗二众三千人次的曲女城辩论大会中，感动多人弃邪归正，其智慧与辩才，一时轰动全印度。十七年后，大师携带诸多经论回国，一生从事翻译经论的伟业，译出大般若经、瑜伽师地论等，共七十五部一三三五卷，使佛法更广远的流传，也让更多人得以深入佛法堂奥。
　　
　　佛法住世的目的即是化导群生，使令众生走向觉悟与解脱；然而，众生没有不贪爱自身，乐着于自己的成就、事业、智识及亲友的。因此，菩萨在履践自觉觉他的任务时，必须随其所好而化导之，目的是要引导众生自己觉悟人生老、病、死、苦的真相而远离愚痴，获得究竟「大乐」；远离愚痴，解脱烦恼与生死，明心见性即是佛法中最大之乐。唯有使众生得到究竟圆满的大乐，才算是完成菩萨自度度人的本怀，也是实现佛法住世、化导群生最终的目的。