“佛言：观天地，念很是。观天下，念很是。观灵觉，即菩提。如是常识，得道疾矣。”
　　
　　上章嗣魅真谛无相，用来对治偏空。这章引导各人怎样空假不二，从而进入中道观。
　　
　　天地天下，都是众生之依报，岂论已往、此刻或将来，人类都是发展在这样的情形里，佛陀就操作这些实际的对象，教我们怎样去“观天地，念很是；观天下，念很是。”天地与天下，可觉悟二者之“很是”，“非”解不是，“常”解稳固，谓不是稳固，等于经常在变，用常人之角度，天地代表宇宙的统统，在上有天，下有地之中间，就是我们人类栖身勾当的处所，地球只是一个小天地，但它也有春夏秋冬，寒暑迁流，天然生态的统统变革。至于江山大地，也有其成、住、坏、空，生灭无常。你看连年这么多海陆空难，岂论水患、火警、地动、海啸等，皆在一刹那间，“桑田变沧海”，失去全部故乡房舍。在重建的进程里，我们把海填起来，屋子建起来，“沧海变桑田”，再次成绩其它一个器天下，但这个天下又能一连多久呢！人们可曾从全部不绝迁徙活动之情况，贯通到人生的定律？在这一分钟望见的，下一分钟已经转变了，已经不是一分钟前之景况，如孔子所说：“交臂非故”，以是不要把任何事物当作永久存在，是你永久可以拥有的对象。
　　
　　再调查我们这个从五蕴缘聚之个别，一出娘胎，不是一步步迈向衰亡吗？我们的头脑动机，亦复如是，有生、住、异、灭，前念已往，又来一个动机，头脑时候在变迁，做不得主。这是甚么缘故起因？要害是未能找到一个正确的人生方针，没有去体察、去相识人生的意义，这样虽然是不分明怎样去操作好这一期生命。人生一辈子，当活至六十岁，只有六十个冬夏，是这么短暂。大白人生无常，应生慈悲心，岂论做人干事，真正去多体谅本身身旁的人，跟他们少一点争名夺利，叫本身少一点争强好胜，放下执着，跟着年事之递增，所观的天地劫难、人生百态多了，天然更轻易契入无常之原理。
　　
　　佛陀继承开示说,“观灵觉，即菩提。”这个灵觉性就是一个菩提心。菩提，译为正等正觉，又名道心、佛性、真如、本觉、如来藏等。这个觉性，大家本具，在圣不增，在凡不减，是我们心中之夜明珠，只是被包得太好了，未能显出它本身的光耀，这颗夜明珠，不是向外求，只要把重重包扎的布条解开后，天然便会感受它的存在。不要用凡间之相对法或贪瞋痴心，应该用佛法无求、无贪之见识，去掉心中的无明可怕，阔别贪图执着，我们清净无染之觉性，顿时回光访魅照，岂论顺逆地步，都通得过检验。譬喻原来是很执着的，由于执着而发生许多烦恼，就要观无常，所谓花无百日好，这样去学看空、识破一点，放下一些执着，就是把包扎布解开多一层，使烦恼跟着时刻流逝，让本身的伶俐又增加一点儿，这样去返观本身的灵明觉性，时候提示本身，心不跟着统统地步去转，便能转恶为善，转迷为悟，转烦恼为菩提，转凡成圣，把凡夫有漏的八识转为佛的四智，就在此时，烦恼即菩提，云端佛学，没有烦恼就没有菩提可得，只要狂心顿歇，歇即菩提。
　　
　　最后的结论，佛说：“如是常识，得道疾矣。”倘使我们以佛法来观，统统唯心造，这种原理去研究，这样来熟悉它，用非有非空之观念进入中道，便会很快得道了。
　　
　　付托语：
　　
　　人不愿接管无常，着实是很疾苦的，由于天下每天在变，统统人、事、物都在变。但若民气不接管幻化才是永恒，那就苦了。着实无常并不是那么可骇，由于有无常，我们才大白原本苦和乐都有个止境，等于凡间事可以盛极而衰，同样可以时来运转，不如接管他、处理赏罚他、放下他，把烦恼转为菩提。