(三)怨贼：怨贼是指对真理迷惑的痴心烦恼，怨贼善于伪装成朋友来偷取我们的钱财，这是譬喻愚痴的形象是微细难知。

「大火越逸，未足喻也。」前面的毒蛇、恶兽、怨贼是贪、瞋、痴烦恼的别相，这里的大火是指总相，也就是说，所有烦恼都是热恼不安，有如我们接近大火时，色身会感到热恼不安。其次，烦恼皆会破坏善根，有如大火会烧毁钱财。以上是在对治第六意识之前，先解释心识的差别相貌。

释义一切生命以心为主，「流转三界中」，其实是这念心在流转。色身有如房子，房子坏了又换另一新房子，心有如房子里的主人，主人是不变的。佛陀在声闻法与菩萨法对心的解释不同，在声闻教法中，佛陀对心的看法：「心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。」因声闻教法偏重灭恶，所以佛陀强调心的邪恶功能，如《八大人觉经》也是说：「心是恶源，形为罪薮。」但在大乘经典中，尤其在《楞严经》、《法华经》、《华严经》等经，佛陀描述众生的心则不是这种态度，而是说：「何期自性，本自清净。何期自性，本自具足。何期自性，能生万法。」佛陀对心的功能相貌是赞叹的，这念心具足无量无边的功能德用，有大智能光明义，常乐我净功德义等等，这念心是无穷尽宝藏，等待我们去开发。所以读经典时要知道，有的经典对心是对治调伏，所以它强调心的邪恶部分；有的经典鼓励我们修善，所以在修善之前一定要先肯定心的功能，才会启动心的明了性，所以大乘经典对心的功能是赞叹有加的。在修行时，如果太过放逸，声闻法非常重要，依声闻法告诉自己说：「心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。」如果心太沉闷时，对自己没有信心，这时读诵大乘经典，「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」这时大乘经典会鼓励自己往前走。所以调心之法，要在中庸之道，太沉闷时需要鼓励，太放逸时要调伏摄受，这是调心的方便之道。

譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。

消文前面一段说明心识的差别相貌，这一段是说明放纵心识的过失。分成二科，先说明过失相，再说明对治方法。过失相中又分成二小段，第一小段先说明过失所召感的异熟果。「譬如有人，手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。」有一个人「手执蜜器」，这个手是指第六意识，第六意识攀缘「蜜器」，蜜器是指安乐果报，第六意识执取安乐果报，在安乐果报中「动转轻躁」，到处的执取攀缘，这时第六意识只见蜜器而未见前面的深坑。

依唯识角度，我们的生命有二种作用：(一)受用果报。(二)造作因地。所以我们生命的每一个点都是在受用果报，又同时造作业力。生命的这二种相貌，菩萨与凡夫的重点不同，所谓「菩萨畏因，众生畏果。」颠倒众生不在乎自己造了什么业力，他所在乎的是现前果报的快乐。所以他不允许今生果报有痛苦出现，如果有人障碍他的安乐，他宁可造罪业以排除痛苦，这是本经所说的：「手执蜜器，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。」凡夫众生只见现前安乐，不惜造作罪业召感来生痛苦。菩萨则不同，「菩萨畏因」，菩萨了知今生果报的痛苦跟快乐，皆过去业力所召感，是剎那剎那变化无常，总会过去的，重点在于面对果报时，自己又创造了什么业力，这才是重点。因业力会影响来生的果报，所以菩萨不在乎现前一时的快乐或痛苦，他所追求的是来生的究竟安乐。因此这里的经文说明，放纵心识有召感异熟果的功能。

前面说明异熟果，以下说明等流果。「譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。」如果放纵第六意识，就有如狂暴的象没有铁钩来制伏；又如猿猴爬到树上，一下子腾跃，一下子踔踯停止，很难管制牠。所以西藏的上师说，放纵一千次的欲望，比不上调伏一次的欲望，因为若放纵欲望，有如猴子到树上，你再也无法控制牠。这该怎么办呢？「当急挫之，无令放逸。」我们对内心的烦恼，应该当下消灭，若不当下消灭，首先它会召感当来痛苦的三涂果报；其次，它又增长烦恼的势力。所以对内心的烦恼，应在当下生起时，赶快加以消灭。以上说明放纵心识的过失。