“佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘。差之毫厘，失之须臾。”
　　
　　前面五章，所讲的虽然有“顿”、“渐”不同的修持层次，都在阐述有关世间的现象，属于俗谛法门。本章所讲的“念、行、言、修”四个方面，都是当体即空。空，指诸法的实相，也就是诸法的本来面目，这就真如本体上，一切本来平等，属于真谛法门。俗谛法门讲“有”，我们所看到的形形色色，关于宇宙万有的一切现象，都在这个范畴里面。而真谛法门讲“空”，是关于真心的道理，属于形而上的思想领域，顿悟自性，看不见、摸不着，是直了成佛之无上法门，然而佛法的八万四千法门，都是修行之增上缘，顿渐圆融，顿悟与渐修，互不妨碍，渐修之终极回归于无念无修无证之清净本体。
　　
　　佛在此段说：“吾法”是自称所说，我的法门，要先破除空有二执，方见中道之妙理。“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”先拿念字来解释一下，念无念念者，第一个念字是动词，好像念佛之念字，第二个念是形容词，无念佛之相。第三个念是名词，就是正念，也就是说，我们念佛，要念无念念。说的是我们虽然在念佛，但没有执着，将在念这个念头都应该舍弃，才能达到一心不乱（念佛三昧）之境界。所以叫念无念念。佛法除了用“念无念念”这个手段之外，“行、言、修”亦如是。修行用的是无功用道，必须放下，一切不要去计较，连修行的修字、行字也不存在，语言亦如是，《仁王般若经》说：“言语道断，心行处灭”，没有什么言语可以用来说明，也不是我们的思维可以想像得到的，完全在于我们的身体力行、心神体会，所以说：“会者近尔，迷者远乎。”你能够领会、觉悟，不执着于念、行、言、修，当然与道相近；反之，不明道理者，他们迷惑不解，离道远尔。因为念、行、言、修，都是当体即空，“言语道断，非物所拘。”真如本体，非语言可以表达出来，非笔墨可以形容得到。宇宙一切日月星辰，地球上的山河大地，可谓森罗万象，头头是道，无非都是真如本体，重要的是，修行贵在亲证，唯有修行到了家，自然体会到，如人饮水，冷暖自知！
　　
　　举个例子，唐朝有一位神赞法师，在百丈大师座下参学，三年后见到自己的本来面目，为报答剃度师恩，回到本常住侍奉师父。师父问他，在外几年学了些什么？答曰：“无法可得。”师父不明。有一天，他给师父擦背时又说：“好一所佛堂，有佛不灵。”师父转头看他一眼，他就不说了，当师父回转头时，又继续说：“虽然有佛不灵，却能放光。”意思是身体好像一所佛堂，虽有佛的精神，可惜还有妄想执着，此佛当然不灵了，可喜的是有见闻觉知，能作分别。又有一天，当师父在看经，他正好看到窗边一只苍蝇钻不出来，古时候，中国的窗户都是用纸糊的，苍蝇看到亮光，就不停地向那儿闯，把头都闯昏了，也没有办法出去，他就这样说：“空门不肯出，投窗也太痴，百年钻古纸，何日出头时？”门这么大，你不从那边飞出去，未免太愚痴了。一个人修行若只在经本上研究，不肯于心地上彻实地下真实功夫，是绝对无法息灭烦恼妄执，而得解脱自在的。
　　
　　见性的人，触目皆道。这时，师父知道他与过往不同，在受业本师处，已启发心性，大彻大悟。过堂吃饭时，让他升座说法，神赞法师开示说：“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”这八句话，说明我们本具的灵光独耀，没有根尘之相对，是不生不灭，常住不动，不垢不净，本来是清净的，何来染污，本来是具足的，何须向外求，只要能离妄心、攀缘心，当下就是如如佛。迷与悟只在一念之间，“差之毫厘，失之须臾。”有毫厘之差，须臾之时间，马上可以失去，这真是个不可思议之境界。
　　
　　佛教为什么要讲“空”呢？就是叫你不要执着。学佛要脚踏实地，真正恒常无间断地老实修学，把佛陀所教导的，付诸实际行动，我们要把无念之念，应用到日常生活中，每一刻都在守着正念，绝无懈怠，行住坐卧，言行举止，进退如仪，时刻保持安祥，用外无所求，内无所得这样的心态去用功。
　　
　　叮咛语：
　　
　　我们的一念，最为神奇，让我们成佛的是这一念，让我们下地狱的也是这一念。迷于有为法的人是被相所转，只重外表而不知心行，悟无为法之人则懂得如何转心，所以看好念头，非常重要。