第九章　返本会道
　　
　　佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。
　　
　　【解】此第九章，诫劝禀教行人，须闻而思，思而修，不宜但贵口耳之学也。博闻者，不知随文入观，惟图强记名言也。爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。
　　
　　这个第九章，就是“诫劝禀教行人，须闻而思，思而修”，告诉我们修行须因闻而要思，思完了要修。
　　
　　“不宜但贵口耳之学也”，你不能光是在口和耳朵上下功夫，停留在这块儿去学习。“博闻者”，就是什么都要明白，什么都要学。“不知随文入观，惟图强记名言也”，就是想法记住名言。“爱道者，不知道本即心，妄于心外取道也。”
　　
　　这里就讲了，有的人特别喜欢“口耳之学”，一说一大套，只要讲起来，那嘴就停不下来了，那是什么都“明白”。讲完了，一样也没做，有时候连半样也没做。有的人就喜欢听，人家这个讲得如何如何，讲得好，那个又讲得如何如何好，全是到处去寻着听。他不是通过口说和耳听来“闻而思”，不去搞思；也不去“思而修”，去修。他不走这条路，他是只管说和听，其它的就不管了，到此为止。“我听完算完事了，我记住就算学习了。”他不知道去思惟：为什么会这样？不知道通过思惟更应该去修。闻思修，光知道停在闻上。
　　
　　闻思修，应该通过闻去思，然后通过思去修，最终的目的是修，能够修行才是对的。有的人就停留在这一段，再也不走了，他以为这就是重点，“我看完书了，我会了。”实际上你会啥？你一步没思，其意不解，最后还不去修。所以说，等于零啊！这种人就是“博闻者”，就是特别喜欢闻，不知“随文入观”，不知用闻而去真正地思，去观自己在不在。“惟图强记名言”，就是硬记，记住名言。这种人叫“博闻者”。
　　
　　还有一种人叫“爱道者”，喜欢道，但是“不知道本即心”。他光知道去闻，以为闻就是心，“我这一闻，我就知道了，我就明白了！”他不知道，闻只是初步的功夫，也不知道“道本即心”，所以不在心上下工夫，“妄于心外取道”，这种人叫“爱道者”。
　　
　　“守志者”，不往外求，他主要是有不贪名利心。守志者，宁可穷死、饿死也不贪图名利，有志气。名利对他来讲没有用，所以他就可以“念念趋向菩提”，念念奔菩提走。只要放下名利，他就奔那个菩提走，这就是守志者。
　　
　　“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘。”宣化上人提出这些，就是要守志。如果你能够守志，就会念念趋向菩提。怎么样守志？冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘，随缘不变，不变随缘。如果我们能够不去化缘，从来不为自己去着想，就就能够守志。
　　
　　特别是化缘，这个很重要，现在很多人都提倡化缘，说出家人应该化缘，出家的目的也是为了化缘，他不是为了了生死，他为了去化缘。他说什么呢？他说化了自己过去所欠的缘。他不知道要从内去化，而上外面去化，跟人要钱去了。要完钱，不但原先的缘没化了，又结了一个新的缘，又欠了一笔新债回来，越化越重。所以说，化缘最叫人瞧不起，作为一个出家人应该守贫。为什么要守贫呢？
　　
　　弟子：只有贫才能了道。
　　
　　弟子：虽然贫但还有道。
　　
　　弟子：为了去掉贪嗔痴。
　　
　　弟子：去掉贪心。
　　
　　弟子：这个守贫就是守道。
　　
　　守道人？道就是贫？
　　
　　弟子：道不贫。
　　
　　那怎么守贫就是守道？
　　
　　弟子：这个贫不是指世间上的贫，而是去掉那些贪嗔痴。
　　
　　这个贫不是世间的贫，是出世间的贫。
　　
　　弟子：少欲知足为贫。
　　
　　为什么要守贫呢？这个贫不是真贫，是真富。怎么去守？要少欲知足，不能贪。别一天老贪，一天老换衣服，都没完没了，那不行，不能贪，要少欲知足。因为啥？你不知道，你这面贪了，心里就少了，它俩是一回事。你要是算不开账，就是个傻子。你本来有个无价之宝，这个东西才是无价之宝呢，它可以帮你了道、了生死，能够让你脱离痛苦。你有这么一个无价之宝，如果你去贪一下子，起了贪心；起了贪心，你就会把这个无价之宝卖出去。就像用一个无价的珍珠换了一个糖吃，换个糖豆吃，为了一点的甜，把你最好的东西卖出去了。
　　
　　你只要外面一多，里面就少，它俩是一个，是你拿那宝贝去换的。说：“不是，我没看着啊，我也没拿什么东西，我只是张口要一要就完事了。”你不知道，你这个心能变化无穷，想要啥有啥。如果你忘了，只要是一起贪心，一起心动念，物质是有了，心就被污染了，所以你就把那宝贝失去了。你说你划算吗？
　　
　　有时候白给都不要。给我，我也不要。要完，我那东西少了。说：“我没起贪心，它能少吗？”一样，你没起贪心，别人主动给你，它也是你的东西。为什么有这东西？这东西就是你心里化的，是不是？这东西无缘无故就现前了？那是你心化来的。你觉得你没要，给你了，那也不行啊。你要了那玩意，就等于出卖你的宝贝一样。
　　
　　就像一个骗子，他想骗你的宝贝，“给你！你看这东西好不好？”你寻思：好。就收下了。妥了，你收了他东西，吃人家的嘴短，用人家的手短，人家要你最好的宝贝，你就得给人家，就这么样。所以说，千万要算好这笔账，不能吃这亏，精打细算，聪明人不干那傻事，是不是？千万不要去贪，一贪就坏了，贪了就失去宝贝，就这么厉害。
　　
　　人能不能没有贪心呢？不可能一点没有，但你一定要控制。怎么控制？要少欲知足：行了！这东西我能生活就行了，能穿暖就行了，能吃口饭养个肚子就行了，剩下的我就修道，我可不要那些东西。要那个东西，就把我修行的这点东西全卖了，我不能换那些垃圾回来。这里要是堆一大堆，那就坏了！
　　
　　我要是看那东西堆了一大堆，我就知道，那是自己产生的垃圾。所以千万不能攒东西。攒了，以为便宜。你看这白给我，那也白给我；这个也结缘，那个也结缘，都结缘给你了，你扛回家去了。说：“这和我没关系，都是他的，不是我的。”实际上，那就是你的东西，都是因为你心里有了贪心，使这个宝贝产生变化。你若把那玩意弄过来可就坏了，那真是动你血本(指清净道心)。所以说，应该守贫。
　　
　　守贫就是守道，外贫心不贫，不要外富心贫。你看东西越多，一大堆东西，满床全是那些乱七八糟的，坏了！这说明你的心没在道上，大部分都在玩上了。这一本书、那一本书，这东西也多、那东西也多……可不能干那种傻事。
　　
　　所以说不化缘、不攀缘。为什么不攀缘呢？化缘，我们都知道了，那不合适，化缘等于出卖自己一样，所以我们不去化缘。那为什么不攀缘呢？因为一切众生皆因攀缘而流落生死。为什么有六根呢？就是因为你对尘发生了想法；你发生了想法，六根就生出来了；六根生出来了，就对六尘采取了喜欢、爱、取，由爱发生取，由取变生，有生就有死，生死的忧悲苦恼就上来了。你刚开始只是动想法，然后就要动行为，行为的最后结果是什么结果？就产生了生死，有生死就有忧悲苦恼，生死轮回就是这么点事。
　　
　　你有六根，外边就有六尘，它都是你的灰尘变化的，相对的变化。有了六尘就会产生六根，有了六根就会对六尘进行吸取，所以六根就越来越大，就又变成了六尘。它俩本来都是你那个心，但是由于你的攀缘心，就变成六根和六尘，所以就产生了六道轮回。
　　
　　我们都是攀缘心，见到色随色走，见到味就随着味走，见到了香随着香走。有的人特别喜欢吃，一看这好，“叮当叮当”就吃，使劲吃，吃饱了还吃，“便宜啊，你看来得多便宜，我也没上别人碗里拿去，都是我自己的。”你不知道，你自己这一碗，若过分地贪，实际上就被六尘转了，因为你的舌根被六尘给骗了。那个味从哪儿生出来的？你们说一说。比如说，今天吃那个开心果，你说开心果那个味道从哪儿来的？
　　
　　弟子：从心里。
　　
　　从心来的。有没有不同的说法？你说。
　　
　　弟子：从舌根。
　　
　　从舌根来的。你说说那玩意从哪儿来的？
　　
　　弟子：从贪心来的。
　　
　　这是明白人。这答对了！
　　
　　从贪心来的、从虚妄来的，它不是从那开心果来的。开心果没啥味，开心果只是六尘的一种幻象。由于我们六根不断地贪着，六尘不断地表演，最后产生了味觉。舌根它啥也不是，舌根只代表了你那个贪心的一部分，只是表示你的贪心。人家没有贪心的，照样有舌根，但那是假的。所以说，那个味觉不从舌根来，虽然表现在舌根，实际上是贪心的变化。
　　
　　答对了这是真明白，明白是明白，但一定要做，别去攀缘。
　　
　　所以说，不攀缘最重要，我们都是处处攀缘。为什么叫你行道时瞅眼前这个卧牛之地啊，吃饭只让你瞅钵中食啊，做什么事情都得跟师父说啊，就是不让你去攀缘。
　　
　　我们被六尘给转了，以为东西越多越好，实际上越多越可怕。当然，我们修道不能说一点不用，那干脆没有就完事了。也不能那样，怎么办呢？少欲知足。有点就行了，够用就可以了，多了不要，白给也不要，没有用。你要了，就等于他到银行提取你的存款一样，你给人付出。你这面虽然没付，但你后面有会计给你支付出去了。
　　
　　你像领导似的，“这给我收起来吧！”是，你收得挺利索的，也没有人跟你要账，其实早就有人在后面替你付款呢，付谁的？就付你那点东西。最后你一查家当，“哎，我这东西(清净道心)怎么没了呢？”你哪知道，你早就给“卖”了，那管家告诉你：“那天你不是买这个了吗？”“我没说买呀，他说给我的。”那给你就不花钱吗？能好使吗？他在后面提款。所以说。别上当，攀缘最可怜。
　　
　　我们不攀缘，攀缘就是轮回。有爱就有取，你只要爱，就会去取，就产生行动了；有取就有生，有生就有老死，忧悲苦恼就会生起来，这是十二因缘里的。所以我们在放生的时候，跟畜生道就讲这个，让它知道这个十二因缘，因为它堕落畜生道就是这么堕落的。所以我们应该知道，别堕落到那里面去，攀缘以后就会堕落到那里。
　　
　　另外，还要不求人。不化缘、不攀缘、不求、不贪。为什么说要不求人？那求人多痛快呀，比如办事，“哎，你过来，帮我把鞋提一提。”你说多痛快？还省事。“你过来，帮我把地扫一扫。”多省事！为什么这么省事，还告诉你不让你求人呢？谁能说一说？为什么不求人？
　　
　　弟子：嘴上痛快了，心里已经失去了。
　　
　　嘴上痛快了。有时候他不用嘴去求人，比划，“过来，过来！”离了老远就打招呼，意思是帮我一把。
　　
　　弟子：不求人是不要你动心念，一求人，心就动了。
　　
　　弟子：求人能障道。
　　
　　弟子：求人就是把自己的宝贝送给别人了。
　　
　　你是怕吃亏，怕把你宝贝卖出去，所以不求人？
　　
　　谁还能说，为什么要不求人？
　　
　　我们要知道，求人就是出卖自己。出卖自己就是插个标，你求人一次就是低价出卖自己一次，这叫低价出卖。这是什么意思呢？这个低价就是说这个人把自己介绍给别人，说：“我卖给你得了。”在自己脑袋上插个标，“你认不认识我？不认识我不要紧，我把我送给你。”那个人说：“我要不起，我怎么能要得起呢。你挺好的人，我想叫你干啥，你也不能听我的呀！”那怎么办呢？
　　
　　“那我就卖给你。”
　　
　　“怎么卖？”
　　
　　“低价出卖。”
　　
　　“那你想要点什么东西？”
　　
　　“得了，给个大饼子吧！”
　　
　　“给你一个大饼子。”
　　
　　得了，人家给你一个大饼子，来生你就做牛做马去偿还这笔债。——你欠人大饼子。他前面拿着你写的“合同”——“卖身契”(指因果业)，你欠人家的，你就得跟着他走。因为他这有“合同”在那块，你欠人家的。所以说，求人等于卖自己，千万别干这傻事。
　　
　　所以我们不求人，求人最痛苦了，有求就苦。为什么有求就苦？因为有求心就动，最根本的就是你动心了，动了心，就有生死轮回跟着。所以说，化缘、攀缘、求人，最终问题都是动了心，动心就有生死轮回跟着，可以起各种的变化。所以我们不能去搞这种东西，自己骗自己的事不干。我们要学聪明一点，别干这种事情，为了自己也得学聪明。
　　
　　【解】守志者，念念趋向菩提，不杂名利心也。
　　
　　守志者他不攀缘、不化缘、不求人，随缘不变，不变随缘。就是不管你怎么变，他绝没有这种心，所以他永远不变，心里没有变。由于心不变，才能真正地随缘。还有一种，他不化缘、不攀缘、不求人，对名和利都远离了，所以说念念趋向菩提。
　　
　　【解】奉道者，念念体会心源，不复向外觅也。
　　
　　还有一个“奉道者”，依教奉行，“念念体会心源，不复向外觅也”。奉道者这种人就更好了，因为他已见道，他知道什么是道，所以外物对他是没有作用的，他不会随着外物转，而念念体会心源。
　　
　　怎么样去体会心源呢？不复向外觅，他不会向外去寻找什么，他向哪寻找？寻找他的本心，念念在道，不向外觅。对一切外相他都看成如幻如泡影，没有实际可得的，什么都没有可得的，生老病死苦都是没啥可得的，所以奉道者念念体会心源。你想，我们是念念不停地生灭，他是念念都不离道，可了不得了，念念在道上。谁说一说，怎么念念在道上？
　　
　　弟子：每时每刻都在念佛，就是念念在道上。
　　
　　每时每刻都在念佛，都是在念道，好，挺好。还有能谁说呢？
　　
　　弟子：念念不失这个心，不分别一切，念念不动心。
　　
　　念念不动心、不分别，是不是？这挺好。还有谁能说一说念念在道？
　　
　　弟子：不起分别心。
　　
　　不起分别心，连这个心都不起。说得挺好。
　　
　　弟子：一念不生。
　　
　　你这么会用啊！一念不生，那不在道上才怪了。
　　
　　弟子：摄心。
　　
　　摄心。怎么摄心？
　　
　　弟子：不离道。
　　
　　怎么不离道？
　　
　　弟子：不起散乱心。
　　
　　怎么不散乱？
　　
　　弟子：时时看住自己的心，不向外求。
　　
　　哦！不向外求。
　　
　　弟子：时时在见性，不离自性，在不生不灭的境界中。
　　
　　怎么不离自性？
　　
　　弟子：念念不生不灭。
　　
　　念念不生不灭。既然有念念，怎么还念念不生不灭？
　　
　　弟子：这个念是无念的念，并不是说有念。
　　
　　好，无念的念。
　　
　　弟子：反闻闻自性。
　　
　　反闻闻自性。怎么反闻？
　　
　　弟子：觉照。
　　
　　觉照。怎么照？
　　
　　大家答得都不错，因为这里面再往下答也没法答。我们虽然答了很多，大部分都在名相上，但是终归还是有所体会。主要就是不要外觅，见三千大千世界皆是你自心所显现，没有什么可得和不得的事情。你说有人骂你，那谁骂你啊？
　　
　　弟子：虚幻的人在骂，不是真的。
　　
　　弟子：自己的贪嗔痴。
　　
　　自己的贪嗔痴。还有谁能说一说？
　　
　　弟子：是自己的心里所造的业缘。
　　
　　弟子：在心动分别。
　　
　　我讲了半天，都白讲了，昨天我讲了“恶还本身”，今天又讲了提婆达多，最后你们给我答得还都是这个。所以说，给你宝贝你不认。骂你，什么是骂你？骂你是助道，是你的需要，是帮助你成就。我们老是这样式的，我这几天就讲这么点事。你需要挨骂，你不挨骂不行，因为啥呢？因为你不挨骂就要走错路，另外你的火候需要人推你一步，来助你道。那谁在骂你？谁需要？谁在帮你？是你自己的功德在起作用，你不要以为是坏事，骂表面是坏事，实际上是你的功德在起作用，你的功德起来了。
　　
　　你想，无始劫来你造了那么多的业，骂你一句，你忍了，就把无始劫的罪障给了了，谁给你这机会？哪有那么便宜事？不给你那机会，想挨骂，谁骂你呀？有人说：“我最需要别人来帮助。”天天叨咕人家来帮你，人家来了，“咣咣”给你两个嘴巴子，完了还踢你一脚。“哎，我天天在这坐着求人帮我，你怎么打我？你这个人真是的。”完了！一起嗔恨心，这点功德就没了。不起嗔恨心，马上就得。就是这样，知道不？骂你、打你，那都是你自己的功德在起作用，在帮助你、成就你，是你的需要，所以你要是不明白就上当。本来是挺好的一个事情，你不认识就错过了。
　　
　　我上回都给你们讲了多长时间，我在本溪走着，有人骂我是骗子，我要是不做这个助道想，做这个需要想，那个机会就错过去了。我反复想：这肯定是帮助我，绝对不能是无缘无故地骂，肯定是有其内容，而且是来帮助我的。究竟帮哪块，我不知道，究竟是我哪块需要帮助？最后想起来了，原来说三天回去，我要是不回去，犯妄语。
　　
　　你说，人家骂我，我得怎么感谢人家？是，心里不痛快，那能痛快吗？一时的不痛快，但是你换来的是你这一辈子不后悔。你这一辈子如果犯了一次妄语，你不如不犯啊！你犯了再忏悔有啥用啊？你忏悔终归是忏悔，不如不犯，那个多清净，功德多大，是不是？
　　
　　骂你是你的需要，为什么有人骂你？因为你不打妄语这功德积下了，所以才有人骂你。不是其它功德，是你平时不撒谎，人家才告诉你，叫你守住不撒谎，人家是来帮助你。那个骂你骗子，那意思就是说：你赶紧回去，要是不回去你就犯妄语了。他说你是骗子嘛，你要是犯了妄语，不就是骗子吗？他问得很清楚：你是不是骗子呀？你要不是骗子就赶紧回去，你要是骗子，那晚上就别回去。那问得多清楚，多明白！
　　
　　我们若不知道，一旦过现实的关时，大部分就上当了。那个时候，我是稍明白一点，知道他是助道，肯定是帮助我，已经下定义了，没有别的，肯定是在帮助我，肯定是我需要的东西，绝对是好事。虽然一时想不起来，但不管怎么难，我也要想这个事，就这么反复地想，保持这一念。就是用所得来的一点经验吧，不能说是智慧，最后到底叫我想起来了：哎呀，今天晚上正好三天，要不回去不就犯妄语吗？就是出门的时候，我说：“我过三天再回来。”就顺便说了那么一句话，最终还是想起来了。那天正好是第三天，最后我就回去了。
　　
　　你想一想，他帮助我成就了什么？“不妄语”这一条。你知不知道，一次不妄语，你会提前多长时间，甚至多少劫来成佛道的。他帮助你多大啊！你用什么来衡量？衡量得了吗？
　　
　　所以我们要知道，骂你的人那都是助道、是需要，是功德的表现，千万不要把功德往外推。一生气，“这人太可恶了，你骂我，我就骂你。”完了，坏了！他给你送礼，你不但没有真正的领会和接受，最后的结果还造成恶缘了。在这考验面前，不是成佛就是堕落，就这么简单。
　　
　　所以说，念念都要体会心源，就不要往外觅。什么叫不外觅呢？就是说一切外法皆是自心的变化，心外无法，都是自心的变化，你体悟到这才能念念地返回心源。大家讲的都很对，一念不生，如果念念不生，那肯定是回去了，那还用合计吗？大家讲的都不错，但是有些具体的东西你还要三思念之，有些要具体的化在所有的行为中。因为我们的生活不是单一的，不是成天在那打坐，有时候还做不到那些事，我们还属于凡夫。凡夫怎么办？我们也得去做，但是每样我都让它变成反观观自性，就是反闻。
　　
　　什么是反闻？就是不往外闻。什么叫不往外闻？一切外境皆是自心显现，这就是不往外闻。念念收回，六根不再瞅、不再闻，别老贪吃的。什么事情都是一样，不能贪，贪东西也不行，贪吃的也不行，贪表扬也不行……什么都不能贪。刚开始不贪还挺难受，六根不往外瞅也是挺难受的，那眼睛憋得也很难受。那耳朵恨不得听谁说话，唠几句嗑，哪怕有个鸟叫唤，听得都挺高兴。那玩意确实是挺难受，因为耳根、眼根都流浪惯了，你叫他去念佛，那不行，念佛？念佛还不如去听听念佛机或法师讲法录音呢。那时候“叮当叮当”，就完了！那六根越抻越长，越抻越远。所以说，你想成道，一定要知道这些关键的地方。
　　
　　我们修道就是杜绝这些东西，就让你把这个心收回来，硬收。说：“这收回来，我太难受了。”那时候确实难受，若不难受你早收回来了，这还用我吗？是不是？自己早收回来了。就因为它难受，你才去收。你收回来以后，它有一个不难受在那等着，那是真不难受。大家一定要知道这个。
　　
　　今天就讲到这儿。