第四十二章　达世如幻
　　
　　佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视利便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如面前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视划一，如一真地。视兴化，如四时木。
　　
　　【释】最后第四十二章声名，佛陀划一调查统统诸法，来破统统众生的执著。我们人世的一百年，在忉利天只是一昼夜；这个娑婆天下的一大劫，在仙人天下壹贝偾一昼夜，以是统统都是虚妄不实的。
　　
　　佛说，“吾视王侯之位”：王是国王，侯是诸侯。诸侯比天子小一点，天子譬如总统，诸侯譬如省长，这都是很尊贵的。然则佛看国王和诸侯的职位，“如过隙尘”：仿佛旷地里的灰尘一样，没有什么代价，没有什么可执著的。
　　
　　这个“过隙尘”，在太阳光底下，当光泽出格足的时辰你就可以看到，空中的谁人尘埃就在光的中间不绝地摆动。照得越明就看得越清晰，看到这个尘一会儿起来一会儿飞扬。它很是细小，要是平常我们还看不到有尘埃，现实上我们的氛围中布满了尘埃，只有在强光下你才气看着。
　　
　　这是佛汇报我们的很真实的工作。我们此刻的人一看到王侯之位，的确就是不得了了，并且很是倾慕，而且是本身追求的方针。可是佛看这些对象就是一场戏，并且是一种没有伶俐的一场戏，以是佛说是“过隙尘”，就像灰尘在空中不绝地摆动，很细小，并且很不值得的，就是这么点工作，没有什么意思。
　　
　　【释】“视金玉之宝”：看金子和玉石这些名贵的对象。“如瓦砾”：仿佛瓦砾似的。“视纨素之服”：看最瑰丽的衣服。“如敝帛”：就像烂布一样，没有什么可以执著的。
　　
　　视纨素之服，这个“纨素”指的是什么意思呢？就是细绢，过细的丝织品。素就是皎洁的生绢，此刻就指绮丽衣服，很是绮丽。就像已往谁人花花令郎，好妆扮的人所穿的衣服。“视纨素之服”，看那最瑰丽的衣服，就像烂布一样，没有什么可以执著的，看不出好来。
　　
　　【释】“视大千界，如一诃子”：佛看这三千大千天下，就仿佛一个诃子那么大。诃子，是诃黎勒树果拭魅这么小的对象，如橄榄大。
　　
　　诃子就是一种果实，这种果实叫藏青果，果实很像橄榄，不大，可以入药，常用这个果实比喻其余对象很是小。这也是佛比喻给我们听的，在佛的眼里没有这个对象，佛这样说是要教诲我们，佛眼里就连微尘也会不存在的，他不存在这个观念。佛为什么说三千天下就像这么一点呢？就是让我们可以或许领略，这是比喻说。
　　
　　【释】“视阿耨池水，如涂足油”：阿耨池的水原来是许多的，可是佛望见这水，就仿佛擦脚的油那么多。以上的原理就是教人分开执著，不要什么都看得那么当真，那么执著。你一执著，一放不下，就不会成绩道业。
　　
　　“视阿耨池水，如涂足油”，印度有涂足、涂脚的油，这个阿耨池是个池名，梵语就是阿耨达，翻译成咱们汉语叫无热恼，没有这个热恼。它这个处地址哪呢？在摩竭提国竹林中，在香山之南，大雪山之北，周围有八百里，它内里都是金、银、琉璃、玻璃、铜、铁等饰其岸，岸上都用这些对象装饰，很是好。
　　
　　有的人说恒河的水都是从这个池子里淌出来的，乃至说全国各处所的水都是以这个池子为劈头地。在印度摩竭提国竹林中也有这种池子，可是这种池子也可以说是一样平常的凡夫眼睛所看不见的，这个池水又可以说是天上来水。
　　
　　这么大的池子，周围八百里，佛看这样多的池水如涂足油那么少。佛活着当时辰，印度都是赤脚，他洗完脚往后都要抹油的。抹油来掩护他的皮肤，要不脚就会裂，往返走的时辰由于摩擦，他也是用这个来掩护脚的皮肤。印度有个礼仪，到哪去应供，先给洗脚，洗完脚了给涂脚油，那是很重要的一关，扶养好的涂脚油。
　　
　　“金玉之宝如瓦砾”，金玉，我们都知道，凡间上把金子和玉都看成最名贵的对象，出格是此刻这个天下，把金子当成了生命，把款子看成生命，乃至看成爹妈，他情愿要金子也不要他爹妈。此刻这小我私人的道德就是这样，为了钱去做统统工作，汉子不像汉子，姑娘不像姑娘，就是为了这个钱。凡间人把金玉当成宝，而佛把它当作瓦砾。
　　
　　假如叫我们看，这对象是什么呢？我看它连瓦都不如。瓦我们敢摸，但一摸那金玉，咱就犯纰谬了，失足误了，是不是？它连瓦都不如。以是说，谁人金子犹如什么呢？我就比喻说，比谁人粪便还臭，由于我们平常追撩魅这些对象，以是基础察觉不出来。
　　
　　我上回跟各人讲过，有人扶养钱的时辰，把我熏得够呛。光说供钱，把钱拿出来，就把我恶心得这一宿也没睡好觉，脑壳疼了一宿，又恶心又要吐，最后闻到茅厕里粪尿这种臭气往后，才把这个解了。
　　
　　已往，这个粪尿水叫金汁，在中医里有这个名。是吧？什么人用这种金汁呢？就是砒霜中毒，假若有人喝了砒霜中毒了，没法救的时辰，赶忙喝这个金汁。你看这个名也许挺好听。看来这个金汁大噶?雳门治金子的，金汁不是最臭吗，它能把金子降伏，“金汁”的名也许是这么来的，照旧由于颜色来的，我就不太清晰。可是这个金汁确实能解毒，能解砒霜。
　　
　　砒霜，人喝下去就完了，就要死的，肠子一段一段地断了。谁人钱就和砒霜是一样的，假如你要是贪了钱，你这小我私人就做不成了。你活着间上是个贪钱的人，不消说，你交伴侣都交不了，人家反面你交，那房顶开门的人(指不肯意和人交往)，人家不跟你交，是不是？你的善根逐步就会隔离的。
　　
　　出家人假如摸款子，那你的道德、德性顿时就不像出家人了。佛说，你要是迷恋款子，绝非我的学生。那财物都不应承贪，况且款子？更不能贪。那摸款子的人确实让人看着就恶心，很好的一个成佛的原料，捧着一堆屎尿在干吗呢？当成宝物，这就是愚笨！
　　
　　佛“视金玉之宝如瓦砾”，我们把款子也当作砒霜一样，万万不能打谁人动机。治疗款子最好的步伐就是金汁，往后我们假如发明本身在头脑上对款子有迷恋，就赶忙上茅厕去，你赶忙去拂拭茅厕，把这个“砒霜”赶忙弄出去，要不你内心被污染了都不知道。
　　
　　那次我头疼了一宿，那把我恶心得，一个劲地恶心，它还不是恶心一会儿就断了，不是！一个速率，并且要吐还吐不出去，就是恶心、头疼，你都想不到那种头疼感受，头一回。最后闻到这个茅厕的味道，倒不必然喝，它那种气都能把你那些“毒”给解了，这个内心一下就敞亮了，头也不疼了，确实不行思议，看来通过它治“砒霜”确实可行。
　　
　　款子比砒霜还毒，砒霜只能要我们此生的生命，肉身。假如摸了款子，就把我们的法身慧命丢了，你世世代代都要耐劳的，由于迷恋款子嘛，最后就犯错地狱、牲畜，以是说款子是统统罪恶之源，害人无数。
　　
　　以是说，我们要阔别金玉之宝。什么叫宝物？我看它没有啥意思，偶然辰他们扶养的什么夜明珠啊，什么珊瑚啊，尚有这些宝物，说是要装饰佛殿，要装饰就装饰吧！尚有什么绅士书画，看谁人对象，半点乐趣也没有，我都不如看一本好书，关于戒律的书。偶然辰看这些对象，还不如几张白纸，能写几个字，没有啥现实意义。并且还随时随地存在着伤害，就像守了一个炸弹在这块，守了一个砒霜，弄欠好就中毒，从内心往外确实是半点想要的心都没有，没故意思。以是我们应该是这样看。
　　
　　各人此生可以或许持这个戒，我们就阔别了这种“砒霜”，你就不至于肠子断了，还能在世继承做小我私人。你要是迷恋款子，说诚恳话，着实很难说你算一个真正的人。作为一个出家人，更不能动，丝绝不能动，一点都不能，连动的谁人动机都不可。
　　
　　“视纨素之服如敝帛”，敝帛就是破烂的布。那最好的衣服，你说有什么用啊？此刻的人尽穿好的，喜好妆扮哪，把那衣服改来改去，最后又改返来了。左折腾、右折腾，人照旧那小我私人，内里谁人皮肤照旧谁人皮肤，头脑还谁人头脑。妆扮得越好，现实上头脑越虚妄，他没有啥追求的，他不知道这糊口中什么是他应该做的工作，他就觉得穿戴好衣服，就已经是有了职位，有了方针了。他每每把本身的生命请托在一种虚幻上，一种色上面、外表的绮丽上面，他谁民气就是那种心。那种心就是漂流不定的那种心，他想找个根都找不到，以是谁人没有啥意思。
　　
　　我们看这些对象连破布都不如，像破布、烂布一样，只能甩掉，不能行使的对象。你看我们穿的这个衣服，有的说百衲衣也好，补的衣服也好，我看比谁人不知道贵重几多万倍，你拿几多来换，我也不跟你换，由于它能降服“纨素之服”，能把这些好的给粉碎掉，这些好的着实都是锁链。
　　
　　佛“视大千界，如一诃子”，三千大千天下，那可大了，我们这才是一个天下，假如三千个这么大的天下那得多大呀，那就数也数不外来了。三千大千天下也是个名词，就声名它很是大，大得没法再大了。可是在佛的眼里，就犹如一个诃子。为什么佛能把三千大千天下当作这么小呢？什么缘故起因？谁能说一下？
　　
　　学生：固然有三千大千天下，都是唯心造的，都离不开这个心。
　　
　　他讲得很对。是一种虚幻，都是唯心所造的，它没分开你谁民气，以是说大说小都没有啥现实意义，它只不外是你的心所造出来的，是不是？它再大也没分开你的心。你拥有这个心，它只不外是你内心的一微尘，没有啥现实意义。以是他答得很好。
　　
　　“视阿耨池水，如涂足油”，这个水这么干净，全国的水都从它这里流出来。人没有水就得死掉，若没有水，万物不生，以是这个水是很重要很重要的。这么重要的对象，又这么大，这么肃静的对象，内里又是金银、玛瑙装饰其岸，谁人岸边都是玛瑙和金银所装饰的，周围有八百里。就这样大的一个池，在佛的眼里如涂足油，只不外给本身脚上抹点油，润滑润滑，就像小瓶那么大，没有啥现实意义。佛汇报我们，对凡间的对象应该这么样对待。
　　
　　【释】“视利便门，如化宝聚”：天上所用的统统器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在仙人天下，地都是黄金所成绩的。比及弥勒菩萨成佛的时辰，我们这个地也城市酿成琉璃，而我们此刻是瓦石之地，是很粗拙的。全部万事万物，你看它是好，它就是好；你想它是坏，它就随心所变。统统都是唯心所现——在你本身这真内心所现出来的，以是不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？统统外相都是虚妄，唯有你本身的天性才是真实的。因此不要执妄迷真，执著妄，把真的都忘了。
　　
　　这个利便门是诸佛所设的权乘窍门，有声闻、缘觉、菩萨三乘，众生依这种法修行就能证果成佛。在佛来讲，这利便法是为实验权，为实法实教而先施这个权教，以是佛说，像化宝聚似的。无上乘原来是真实的，也是众生自性里头本具的理，不在众生的心表面。以是才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，什么也没有了。以是佛看无上乘，就像梦里头的金帛似的，都是虚妄不实的。
　　
　　全部的统统佛道，是对凡夫来说的，要是没有凡夫，佛道也就没有效了，以是才说无为。这个“无为法，无起灭”，没有一个生起，也没有一个寂灭，不是其实的，不实如空花，以是佛观佛道就如空花似的。
　　
　　须弥山跨越大海的上面，无论什么样的风波也不能漂动它。人修禅如有了定力，就仿佛须弥山一样不变不动。原来连这个须弥山也没有什么真实的法可得，不外举出一个比方罢了，人若真是证果了，统统也都空了。
　　
　　以是才说，“视利便门，如化宝聚”：佛看这个为实验权、开权显实的利便窍门，就像变革的宝物聚在一路一样。“视无上乘，如梦金帛”：看这个无上的大乘法，就仿佛在梦里望见金银财宝一样。“视佛道，如面前华”：佛观想佛道就像面前的花似的，是不真实的。“视禅定，如须弥柱”，视禅定就像须弥山出于海而不摇动。
　　
　　“视涅槃，如昼夕寤”：看涅槃的窍门，就像白日、晚间都醒着，没有睡觉似的。“视倒正，如六龙舞”：看颠倒和正等，就仿佛六条龙乱舞一样。这是比喻眼、耳、鼻、舌、身、意这六根随六尘地步转而颠倒，就仿佛六龙乱舞一样。“视划一，如一真地”：看这个划一窍门是一真地——真实地。“视兴化，如四时木”：他看兴化佛法，弘扬佛法，就仿佛那四时的树木似的——春生成出来，夏生成长，到秋日落叶，冬天枯槁。而茂盛佛法也有一个时辰的，如四时木一样。
　　
　　佛这种说法就是教人不要执著统统。凡有所执著，就不能获得人空、法空。人空，把人没有了；法空，把法也没有了。一样平常凡夫看来，人也不空，法也不空，有人有法。如果想证果得贤人的果位，则必必要把人看空了，法也看空了。这样人空法空，人的执著也没有了，法的执著也没有了，这两种执著都没有了，就是破统统的执著，获得统统的空理。若人不空，不能证圣果；若法不空，不能获得贤人的伶俐。以是佛嗣魅这一段是教人把统统贪图执著都要放下；都能放下，就获得真正的自在；获得真正的自在，那也就获得了真正的自由；获得了真正的自由，乐意在世就在世，乐意死就死，往复自由，动作自由，统统统统都自由，这才是真正的自由，不是皮毛上的自由。
　　
　　佛对我们的修行窍门也提出了应该怎么观，你看《楞严经》，最后也讲到这个处所。外道和佛道的区别在哪？你修行修到必然水平的时辰，假如不能把这个窍门修行看作如梦幻空花一样，你就犯错到外道里去了。这个是很重要的一个方面，大乘佛法的要害处所就在这块。
　　
　　“视利便门，如化宝聚”，就像变革的宝物，能不绝地变革，一会儿变个这个，一会儿变个谁人，都没分开谁人宝物，云端佛学，只不外是宝物给变革来的。以是说，应该知道这个利便门只是让我们放下执著，来证佛道。好比念经窍门是个利便门，让我们通过念经到达不打贪图，最后证佛道。参话头、修禅定也是利便，也是叫我们放下本身的执著、不打贪图来证佛道。利便门只是贪图里的善法，通过这个善法来表现我们更真实的那一部门，你要不这样的话，道没法修。
　　
　　“视无上乘”，佛法里有小乘、大乘，尚有一乘就是无上乘。无上乘，禅宗一样平常指的是顿教窍门，叫无上乘。看来确实存在无上乘，这是佛说的嘛，是吧？“如梦金帛”，就像梦里梦到金子一样，梦到好衣服一样，就做了个梦。
　　
　　这个呢，现实上并不是胡说的，由于到这耕境地的人，他确实是这么看的。就像我们要过大海，过大海之前我们很是着急，必要有大汽船载着我们去过大海，等过了大海往后，你都到了彼岸了，谁人船对你来讲没有啥现实意义了。由于到了陆地，它也不能用，你又不能扛着它走，是不是？它就没有效，也失去它的意义了。人得道了往后，他就会成绩了，无上乘都是按照众生的必要而演化出来的。无上乘是不是佛讲的？你说一说，谁讲的？
　　
　　学生：不知道。
　　
　　不知道是谁讲的。你说一说，谁讲的？
　　
　　学生：无上乘是佛按照众生必要随时随机所修养的。
　　
　　他讲得也很对。
　　
　　这个无上乘，假如你要说是佛说的，说如来有所说法等于谤佛，是不是？佛讲了，你若说如来有所说法，等于谤佛。但你若说不是佛讲的，你说哪来的？凡夫也讲不出无上乘来，是不是？可是佛又没有讲法。以是说，无上乘、大乘、小乘都是按照众生的必要，按照众生的虔恳切。佛为不动尊，没有什么设法，天然就给你演说了小乘、大乘、无上乘，都是按照你的必要来讲的。
　　
　　佛就是这么自在，不消特意去给你讲什么。不像我们似的，叮当叮当讲了半天，人家也听不大白，是不是？还听不大白，还办理不了题目，那都欠好使的。由于我们是什么呢？由于我们没有成佛，我们是凡夫。这些凡夫在佛的眼前就纷歧样了，佛固然没给你讲法，可是佛无处不是法，只要你有虔恳切，你就得。这是一点也不稀疏的工作。
　　
　　像昨天来的谁人率领也是这样，有病了，就知道佛法的贵重。他已往是留学苏联，此刻有病了，很是虔敬，见了佛非得三拜不行，每一拜还得点三个头，很是虔敬地拜，每个佛像他都不舍得放下。拜完了药师佛，又去大殿拜释迦牟尼佛，又拜地藏王菩萨，又拜了宣化上人，最后到三圣殿拜阿弥陀佛，然后又拜观世音菩萨，少一礼也不可，非得拜不行，带着那种虔敬拜。
　　
　　当拜到观世音菩萨时，那身材都没有劲了，由于有病，刚化疗完，还要拜呢。当时辰由于他的心虔敬，就有地步现前了。你嗣魅这个地步是谁现的？那不就是他本身虔恳切所感现出来的吗？最后又到局面至菩萨那去拜。其后我说：“你这没有白来啊。”确实没白来。你看看，一个病人真诚地拜佛，他就会获得这个佛法。为什么我们不能获得佛法？就由于我们没有虔恳切。以是说，佛视无上乘如梦里的金帛一样。
　　
　　“视佛道，如面前华”，为什么说“视佛道如面前华”呢？“华”就代表花的意思。面前的花，很快地就消散了。是指你眼睛所看到的，并不是说你获得了这个面前花，而是你眼睛看到了，眼睛一闭就没了。由于佛已经成佛，获得真实了。我们固然不绝地全力修行，但在佛的眼里，你只不外在修一种空中花，在这种虚幻里不绝地追求你的真实。
　　
　　“视禅定，如须弥柱”，“须弥”是指须弥山，跨越大海的上面，无论什么样的风波，也不能漂动它。我们偶然辰盖屋子得有个“须弥柱”，就是代表了这很是健壮、很是大。这个禅定就像须弥柱一样，不管是多大的风雨都是吹不动的。八风吹不动，真正有禅定的人是什么也吹不动的，像须弥柱一样不动作摇。
　　
　　“视涅槃，如昼夕寤”，涅槃，我们知道，就是成绩佛果。看涅槃的窍门，就像白日、晚间都醒着，没有睡觉似的。
　　
　　“视倒正，如六龙舞”，我们凡间偶然辰老讲“正倒”，“哎呀，你这个正确，谁人错误。”总是讲这个。这个错误和对的相关，只不外像六龙在飞翔。六龙就是眼耳鼻舌身意，相互地交错，往返那么比划。为什么会有这种状态呢？谁讲一讲？
　　
　　学生：心动了。
　　
　　确实是这样。
　　
　　为什么会有六龙舞？就是心动了。什么是心动？就是我们的贪图在动。当你已经获得真实的时辰，像你已颠末河了，你再看这个水，它就没有什么现实意义了。当你证了佛道的时辰，你再转头看这种虚妄的工作，就不值得一看。由于它是一种幻梦，不绝地生起，不绝地灭掉，不绝地追求。
　　
　　什么叫六龙舞？眼耳鼻舌身意，色声香味触法，都是你本身。六根不绝地追求着六尘，追求这些外境，外境又不绝地吸引着六根，相互这么交错地飞翔。现实上是谁整的呢？都是你本身在哪里搞的鬼，这场戏都是你本身搞的。以是说，谁人颠颠倒倒都是你本身在搞，都是你在黑房子里本身缔造，缔造后写成著作，然后又布置演员，最后你本身又坐那看。整个都是你本身表演的一场戏，以是说如六龙舞，没什么真实意义。
　　
　　偶然辰我们老执著本身对，“我有设法”。你不知道，你谁人设法和你谁人“对”，就像六龙舞似的，忐忑不安的，一会儿对，一会儿错，那内心总是起动不断。你起动的对和错都没分开你谁人贪图，是你的贪图在起对和错。真正的心没有个对和错的题目，也没有生、没有灭的题目，以是生灭都是我们贪图里的对象。你只要认为本身有了动机，就已经错了。
　　
　　佛讲，“凡夫起心动念，无不是罪，无不是业。”没有不是业的，没有不是罪的，起心动念就开始造业了，况且我们已经形成粗的设法。说我爱吃这个，爱吃谁人；我和这个好，和谁人欠好；他的话我能听进去，他的话我听不进去；或是他对我有设法，他对我没有设法；或我和谁近，和谁远……都没有现实意义。由于这些对象，只要是你想的对象，什么馒头、大米饭，它都没故意义，它都是你贪图里的一部门。你要是以为它是真实的，你就犯错在这个贪图里了，就被贪图所转了，就出不去这个圈子。
　　
　　以是说，一个真正修道的人看到这些对象都是平庸的，淡得像什么似的呢？就像过眼烟云一样，一瞅，顿时就会消散了，他内心没有那种执著，由于他知道这些对象都是虚妄的。那为什么我们知道是虚妄的，还放不下呢？
　　
　　学生：无始劫来的习气短处。
　　
　　嗯，无始劫来的习气短处。那为什么放不下呢？
　　
　　学生：执著。
　　
　　为什么有这么大的执著呢？
　　
　　学生：颐魅障太重。
　　
　　转了半天照旧这个。颐魅障太重、这些执著，什么缘故起因？就是一个：没证道啊。
　　
　　证道了，你想不放下也欠好使。没证道之前，你想放下，它也难熬，内心就和它憋股劲。明知道它是假的，不可，它就跟你憋着使劲，并且我们就算不绝地使劲，但还跟着它走。就是看不破，你要是看穿，没有放不下的，是不是？看穿了尚有放不下的吗？它想再骗你就欠好使了。什么缘故起因？就是没有证道。
　　
　　假如我们开悟证道了，见到真实了，这些对象再想骗你，怎么也骗不了你。以是各人起烦恼、偶然辰有点设法，我能领略。为什么能领略？他没证道，他就这样。各人也不要笑话谁，这都是很正常的一点事。没证道的时期，他确实有这种想不开的处所，你硬叫他想开，他偶然辰放不下。他想放下，但他内心不放。
　　
　　为什么颐魅障重？就是没有把这些对象看空。真正看空，你必需证道才气看空。可是话又说返来了，固然没有证道，我们必然要种下看空的种子。得有个硬看，你不硬看，你不会种下这个种子的，以是我们得学会种下种子。硬看，你别扭我也硬看，我就给你硬看。
　　
　　以是说，我们万万不要执著本身谁人设法，必然要硬看，硬看就是种下种子了，你不硬看欠好使的。你不硬看，到时辰它真要你命，内心真不惬意。偶然辰硬看都欠好使了，怎么办呢？我教你个步伐，念，口里念。
　　
　　原先他们有个病人，他就执著于他谁人地步，精力不正常。精力不正常了往后，他措辞就说那些外语，眼睛也斜、嘴也歪，拿拳头都敢砸玻璃，“又有人跟我谈话了。”你怎么说都欠好使，给他讲什么原理也欠好使，其后我就汇报他，你就念这句话，“我知道你是谁，你不要骗我”，“你不要骗我，我知道你是谁”，你就念这句话。
　　
　　其后有个秦皇岛的居士，她就这么乱说八道。偶然辰跟我谈话，那讲得也是很卤莽的，她也不管谁人，她想怎么说就怎么说。和她丈夫一路来寺院。她丈夫不信佛，可是为了看着她。她老想上大悲寺，她丈夫寻思：“我看看你这个师父什么样，你老去大悲寺，什么样的人？”有点不安心。这是精力不正常？是不是有点什么设法啊？到这一看，这师父穿得破破烂烂的，但我给他讲的对象正切合他的心。我说：你就念“我知道你是谁，你不要骗我”。她丈夫出格欢欣接管这个。
　　
　　回家了，又犯病，又乱说乱道的，说谁谁谁是怎么变的，又怎么地了。她丈夫就教她念，她还行，还挺有点善根，她也那么念：“我知道你是谁，你不要骗我。”其后她本身念也欠好使，面前那种幻梦也起来了，就起这个魔障乱说胡说的。其后她丈夫跟她一路念，这嘴就不绝地念、不绝地念，她念不动了，她丈夫帮她念，硬念，念念……溘然地，从这里一下就出来了，好了。一下从这里钻出来了，像一个壳似的，一下钻出来了。
　　
　　她那种执著那比我们还执著，我们自己就执著，但没有执著到那耕境地。她这种执著就是谁都欠好使了，本身也节制不了本身了，我们此刻几多能节制点，节制也是执著在节制。比及她念了往后，这一下就破掉了，并且念完了，内心越念越惬意，就像念“阿弥陀佛”似的，越念越惬意。
　　
　　你看，固然她没开悟，可是她把谁人执著破掉了，是不是？她得精力病了，原来应该是送到精力病院去的，可是她能把谁人执著破掉。不是说我们非得开悟了往后，才彻底把这个执著破掉，我们没有开悟，我们也得想步伐去破掉它，要种下这个种子。假如我们用一个正确的要领，不绝地念空相，是能破掉的。
　　
　　这个要领很好，这个要领并不是我缔造的。“我知道你是谁”，这是智者人人讲的，在《小止观》里有这句话。“你不要骗我”，这句话是我加的，这只不外是为了表明这句话。假如单说“我知道你是谁，我知道你是谁”，偶然辰你每每又犯错到另一种地步里去了。
　　
　　智者人人说“我知道你是谁”，就让你知道“你”是一个空相，是个假的。你别再犯错在“啊，我知道你是谁了，谁人老虎来了……这必定是谁人狐狸变的。”你要是执著这个就完了。“我知道你是谁”，怕你执著这里，以是没步伐，为了把话说得更大白一些，其后我就添了一句“你不要骗我”，以是就有了这么两句话。可是我这个话是顺着智者人人说的，照旧人家智者人人的对象，不是我的对象。
　　
　　我跟各人讲这个的意思，就是嗣魅这个执著不是破不掉，我们用一种方法硬去做，是可以破掉的。你要是碰着烦恼起来的时辰，你就念：“你不要骗我，我知道你是谁；你不要骗我，我知道你是谁……”你起了烦恼，顿时就“你不要骗我……”内心顿时就惬意了。就像念“阿弥陀佛”似的，“阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛……”什么也不想，顿时就可以放下这些对象了，这都长短常殊胜的。
　　
　　我们各人都应该把握这个要领，起烦恼的时辰你就可以这么对治它，“你不要骗我，我知道你是谁。你这只不外是我本身的一种幻象。”好比说，有人惹着我了，“我知道你是谁，你不要骗我。”那他为什么惹着我了？他就是我啊，就是我内心谁人示意，以是我知道你是谁了。你这么一念，就下去了，破了。
　　
　　为什么我们偶然辰住在幻梦里破不掉呢？就由于不知道真实相，不知道本身所发生的什么设法都是一种幻梦，没有现实意义，老以为本身对。以为本身对就有了法执，法执来历于我执。我执、法执要是破了，这统统都破了。以是说，这种方法长短常好的。
　　
　　“视划一，如一真地”，佛把划一看得最真实了。什么是划一？谁能说一说什么是划一？
　　
　　学生：看众生皆是佛，那就是划一。
　　
　　看众生都是佛，但有佛就有众生，那佛为什么说“视划一，如一真地”呢？谁能再详细讲一讲……
　　
　　好，我来答这个题目。
　　
　　假如把统统的众生都当作佛，你内心确实就平了。假如如一真实地，那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。你想，我相、人相、众生相都没有了，它不就是最真实地吗？连佛相也没有了。
　　
　　“视兴化，如四时木”，佛法，弘扬佛法也就像四时木似的，春天就生出来了，炎天就长成了，秋日就落叶了，冬天就枯槁了。茂盛佛法也是一个时期，也是按照众生的业力不绝地起灭，不绝地起来。佛就是教人不要执著，都要看空。这个处所都长短常重要的。
　　
　　我们在修行中，假如别人问你：“这位师父，你都在修什么呢？”“空中花。”修什么？假如你要是真说“修佛道”，你还没有到位。“修空中花”，一下就到位了。这步崆最真实的。你到了这个境地，就能把你的执著万能放下，不再追求“我”了。由于“我”不存在，你找“我”，怎么也找不出来“我”，是不是？找法，法也没有。什么是法？就是什么都没有才是真正的法，空相才是法，把空也空掉，那才是法呢。
　　
　　为什么人不真实呢？就是由于不能空，空不下，脑筋总是胡想乱想的，他把想的对象都当成真实的去承认它，以是他就成为凡夫。假如你可以或许把统统的执著放下，不去想，你就会获得圣果。一旦证了圣果，就知道真实地了。一看真实地，那就大白了，统统都是没有现实意义的，原来就是一种空花。
　　
　　但这个空不是顽空，不是我们想象的空，它是一真实，是一个真理，是实相。当时辰我们看到它，证到它，我们就自在了，愿生就生，愿灭就灭。所谓的生灭，它并没有生灭，它自己没有生灭，没有生也没有灭，也不存在生的题目，也不存在灭的题目，就那么真实，佛法就这么真实。以是有许多的释教徒世世代代的、几多代都在弘扬佛法，都在追求它，能放下统统的好处去追求它。由于啥？太真实了，什么工作都比不了佛法的真实。
　　
　　像前天张居士谁人小孩要出家，本年九岁。问他母亲，他母亲赞成，想通了；问他父亲，他父亲也赞成。你嗣魅这怪不怪？平常拿那孩子当宝物似的。他母舅来电话了，最后的功效也赞成，就他姥姥反而有点设法。你说，一个九岁的孩子出家，百口都赞成，这是一件怪工作。
　　
　　其它这孩子还怪，他母亲说：“这孩子从来不忤逆怙恃。”他母亲措辞的时辰，孩子从来没有半点忤逆的征象，惟独要出家，汇报他母亲：“你不要延伸我的大好机遇。”汇报他父亲也是说：“你不要延伸我这个好机遇，我得出家了。”九岁要出家，从来不忤逆他母亲的话，这回不听他母亲的了。他母亲说：“你嗣魅这怪不怪，从小到此刻，从来没有一件事不听我的。”
　　
　　由于什么呢？假如是凡间法，他可以功用她的。一旦碰着佛法的时辰，他会顺着佛法的力气走，由于佛法的力气更真实。提起佛，那都这么样真实，提起出家，也是这么真实。以是说，佛法能除统统暗中，它这个力气是没法称量的，一个小孩就有这么大的力气。
　　
　　以是说，我们应该把法看空了。他还没有空，就发生了这么大的伶俐和力气，假如我们把法看空了，会怎么样呢？三千大千天下在你眼里只不外是一微尘。一微尘，那照旧一种比喻说。三千大千天下在你眼里是一微尘，那你就彻底自由了，动作自由，统统自由。那是真正的自由，不是说我们获得这个身材，过一百年就死了谁人自由，而是彻底自由，永久地不生不灭，证得佛果，太殊胜了。
　　
　　以是说，我们应该全力啊！这条路太真实了，没有比这再真实的对象了，并且它发生的力气，就是整个天下都拉不动你。就像须弥柱似的，大海里多大的风波，想把须弥柱吹动半步，都是不行能的。
　　
　　以是宣化上人讲了：“我在美国一天，就不应承地动。”由于他获得了真实，他就能节制地动。我们是被地动给震，是不是？他能节制地动，这个地步就纷歧样。以是说，人这个心，那力气是无限无尽、无边无沿的，你不要小瞧本身，你只是没有证道。没证道的时辰，那是被物所转；你证道的话，转统统物，你谁民气没有边没有沿，无限大，无穷的大。
　　
　　以是说，我们就要抓紧机遇，赶忙地抓紧修行，全力修行，必然要在这上取得我们本身想到达的目标，这才为最真实、最其实的工作。一句话，赶忙抓紧时刻去做我们应该做的工作，这才是正确的。
　　
　　要想放下你必需去做，你光在那想不可，说：“得了，都是空中花，我搁屋里想吧。既然是花，我还想它干吗？我就在这想，大不了我就睡觉，睡觉我就能顿时证道了。”那不可的。就像有人说：“我这么多的、无始劫的短处习气怎么办？”你得去掉这种短处习气，才气把这个空花废除的。以是你必需从现实出发，不行以否认这个现实的修行。
　　
　　以是两个都要做到：我们内心既要空，举动还要真实。为什么我们不能真实去做呢？就是由于我们内里有虚妄的对象，不肯意做，只想顺着本身的情绪去走。假如我们做了，就是在破。所谓的破，所谓的修行也是空中花，空中花我们也去做。只有做才气破空中花，用这个花破谁人花，一步步破，最后彻底放下。虽然了，假如我们有善根，一念觉悟了，那虽然更好。做不到，我们就得一点点除短处、除习气，最后证到佛果。
　　
　　我看各人都有这种设法，要没有这种设法是不会出家的，是不是？都有这个设法。要害就是我们各人此后怎么去做，怎么去正确地领略佛法。领略了佛法就不会怠惰，而是越发地全力，由于他放下了统统。放下了统统的人，他没有什么惊骇了，没有什么障碍了，更能去真实地走那条路，就是成佛之路。
　　
　　好，《四十二章经》就所有讲到这里，愿各人可以或许正确地领略，偶然刻就多听一听，再重复听。有些对象得必要我们一步步证，一步步领会，逐步地才气领会到的。
　　
　　好，本日就到这里。
　　
　　[全文终]