第十八章念等本空
　　
　　佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
　　
　　前次讲了“明来暗谢”，有明，暗就去掉了，没有明，暗老是在那。又讲了明是本体，暗是虚妄，这是第十七章的要害。本日讲第十八章，念等本空。
　　
　　“念等本空”，这个“念”就是贪图的谁人念，等等的念，全部的念都算上了。“本”就是基础的意思，从基础上看，它就是空的。什么是空呢？就是没有，是虚妄的，也就是不存在的题目。可是我们众生由于“不存在”而迷了，就发生了各类的念。因为念的发生，原来一个空空的大千天下酿成了有天下，又叫器天下，布满了各类的日月星辰、江山大地等等，这都是这个天下的样子。有了这些器的天下，我们的动机越发纷飞。
　　
　　【释】第十八章声名白念、修行和有无这种的相关。
　　
　　第十八章声名白念和修行的相关。“佛言，吾法”，这个“吾”代表我的意思。这个“吾法”在这里就是本法，也就是释迦牟尼佛的法，也是十方如来的法，也是我们的基础。我们得怎么去修呢？第一个念，“念无念念”，我们念什么？念无念谁人念。你不要再一路念，再一路念就差池了，这个念应该断开。念，我们脑筋存在的这个念，要念哪个念呢？要念“无念”谁人念。关于这个题目就有个故事。
　　
　　大石桥有位居士，就是孟伟居士，他有个小女孩。当时辰我正好到大石桥的一位师父的俗家服务。那小孩才四岁，孟伟的同修就领着小孩去了。在那，他的同修就汇报谁人小孩，说：“你不是有题目要问师父吗？要向师父求教吗？”我坐在炕上，那小孩就跪在地下了，把那手一合，那然则四岁的小孩，就问：“师父，我向你求教个题目。”我说：“那你问吧。”
　　
　　“第一个题目，为什么二僧要礼大僧？”
　　
　　其时把我吓了一大跳，这小孩问“为什么二僧要礼大僧”。其后我给她讲了。寻思这是她母亲汇报他的，也许是她母亲跟她提的，通过她嘴来问这个工作。问完了，她皱着眉头，又接着问：“师父我再问一个题目，打坐都想什么？”她问打坐想什么。我寻思这也是她母亲问的，我说：“打坐什么都不想。”她说：“师父，不想想什么？”其时把我吓了一大跳，我嗣魅这个锋利，这个问到基础上了，其后我给她答了。
　　
　　本日我们正好涉及到这个题目。说：“我们这小我私人哪，不能无念，我们谁人设法总是不绝地纷飞，奈何对治这个动机？”对治法，我们的念和想，它们有近似的处所，我们要念哪个？要念无念谁人念。我们的思惟，统统都是从无念谁人念出发的，这才行。以是思也好，念也好，都是思无思谁人思，念无念谁人念。你不要老思谁人有为法，你要是老思惟江山大地、统统万物，老在这上转悠，你就犯错进去了。
　　
　　我们的念之以是不能灭，暂且还不绝地纷飞生起，它首要是有一个攀登，念会借缘而生。假如你不给它助缘的话，云端佛学，这个念就不能生起。以是说，这个念的生起，都是我们不绝地给它缘。这个是什么缘呢？都是有为法的缘。你给了有为法的缘，念就不绝地生起、不绝地爆发、不绝地扩大、不绝地变革。
　　
　　我们这个念是怎么生起来的？是借缘而生的，它是攀着这个缘才气起。像一棵草似的，有那种草，它得借着树才气爬高。这个动机和这个对象是一样的，它得借着这个缘才会起来。假如你不绝这个缘，这个念就不会灭掉；假如你把缘给断了，这个念一路就灭掉了。
　　
　　就像两小我私人斗殴，你看凡间人有两小我私人斗殴，打得很欢，什么缘故起因呢？就是旁边尚有一小我私人。这个圈外人假如走开了，这俩人一看没人了，他俩说几句也就拉倒了，越有人，这俩人打得越欢。他们俩为什么这么做呢？由于他借着你谁民气，借着你谁因缘，你谁民气是看热闹的心，你在这里起到一个观众的缘。“我在这里必然要取告捷利，要差池不起体面，叫你说我欠好，说我没能耐，那不可，以是这个事我非得赢。”原来是不点儿事，顿时就可以放下，可是为了要这个体面，或要什么工作，他非去打不行。
　　
　　动机也是这样。这个动机很怪，它随处攀登，原来是没有实体的对象，它得借着缘去生。那缘是不是实体？也不是实体，它都是攀登去生。原来这个工作很泛泛，你说：“来日诰日应该用饭。”你打这么一个贪图，天天的动机就共同你，就像你演谁人双簧戏似的，后头老有一个共同你，你这面只要是有一个举措，那面就会有一个动机给你生起来。
　　
　　用饭的时辰我们都有领会，饭来的时辰，还没等给你，就已经闻到味道了。这个味觉、这种贪图也是借缘而生，借着你的眼睛，借着你的执著，它就生起来了。过斋的时辰，你可以调查，你要是把眼根稍稍接纳，打什么对象也不瞅它，拿过来就放下，该念供就念供。你一看，什么味道都没有，你都不知道，也没有什么馒头味，也没有什么味，啥味也没有。那味哪去了？你瞅这个对象，瞅一会儿，这个动机生平起来，谁人物质的味道就跟着动机生起来了，鼻子也闻到了，乃至口水也流出来了，内心也动了。以是说它都是相互攀登而生。
　　
　　以是我们要把这个动机空掉。那我们怎么空掉它呢？我们暂且还断不了这动机，不能一下子把它断了，那我们就念无念这个念，念无念。念无念的最好步伐就是空，当动机来的时辰，我们不跟着它走，你来了我也不接待，我也不跟着你走。
　　
　　溘然生起个动机，要吃大米饭，这时辰你的动机就不去想大米饭，你不能它一说大米饭，“哎呀，大米饭那内里有没有豆啊？热的凉的？”你不要去想。它说大米饭，你顿时就把动机止住，就是不去想，不跟着它，你来你的，不跟着你想。大米饭一ㄇ空的，也是假的，那是幻梦，你只要不去想，它就得空。
　　
　　“哎呀，我们这么做不是虚假吗？”不是虚假，由于它原来就是空，你做空的想，它就会产生浸染，就会空掉的。由于“有”的对象你是空不掉的，它不是有，原来就是空的，以是你只要是一做梦想它就得掉。就像人似的，他要演戏，你说：“你别给我演了。”他这个演员就演不下去了，他怎么想演出也演出不下去了，由于你把他看穿了，他就欠好使了。以是我们的动机时时都要提起正念。
　　
　　什么是正念，谁能说一说？
　　
　　学生：就是无念。
　　
　　对了，什么是正念？就是无念，无念就是正念。我们听八正道等等的，尚有许多的都提到正念，要正念现前。说我们念经就要正念现前，参话头要正念现前，我们都要有个正念。真正的正念，这内里的基础寄义就是无念，只有无念我们才气到达正念的目标，才气进入空，到达本。各人都知道大钟上写了一句话，谁把那句话给说一说？
　　
　　学生：一念不生，万法肃静。
　　
　　“一念不生，万法肃静”，这就是正念。一念不生的时辰就正，万法归一，无处不肃静，无处不是妙有。这是我们修行的基础，正念就在这里。
　　
　　这句话是闭关的时辰……就有这么一句话吧！这句话原先是对崔居士讲的。那天晚上，她和她的同修要上山，给他俩准备的一句话，要“一念不生，万法肃静”。我们真正的正念就是无念。当我们没有到达真正的无念的时辰，我们要不绝地思惟无念，并且把无念这个念也要空掉，有所念皆是虚妄。
　　
　　我们念的是无念这个念，各人必然要清晰，并且同时要把这个念空掉，把无念这个念还要放下。你执著一个法执也不可，你要是真正到达了无念的时辰，它就不存在法执了。无念尚有动机吗，是不是？那无念到什么水平叫“无念”？你有“我”的存在，你有感受的存在，那都不是无念，感受的存在也叫念。做工夫得做到这么个水平，这才行，我们才气把本身的我执逐渐地破开，才气发明我们的动机是虚妄的，它没有现实意义。
　　
　　原先鞍山有一小我私人来问我一个题目，他说：“师父，我此刻有一个设法，人家跟我说了(是脑壳里汇报他的)，说：‘你到哪去都要装出一副扞格难入的意思，就长短常有气魄，不要理他们，你得装出威严来，这样才是对的。’我为什么要这么装呢？偶然辰我一动念要下雨，天就下雨，我一动念让谁欠好，谁就欠好。我只要是一动念，想叫那几小我私人出点什么事，他很快就失事，以是我此刻就不敢动念，到哪去都是很严重的，我尝试几次都很是灵。”他跟我俩谈这个题目，夸大他的念的力气和浸染。
　　
　　其后我就跟他谈，我说：“你想没想到这么个题目，表面要下雨的时辰你动了个念，然后就下雨了。你怎么老想着你动念就下雨，不知道是要下雨你才动了个念。”他说：“真有原理啊，师父，是这么个事啊。”他就合计过味了，其后就不怎么找我了，偶然辰也打电话来，可是立场就比早年敬服多了，我预计他这个题目已经扫除了。
　　
　　我其时就跟他讲：这个念是个配音演员，不是你念起的浸染，只不外是你跟着表面的事物不绝地震念。念原来是虚妄的，它是个配音演员。可是同样应该知道，我们念的生起，它会导致贪图越发进一步的成长，由于念是造成贪图的一个基础。这念有粗细二说，刚开始，无始劫来就是我们动了一个稍微的小念，这个小念就不绝地生起，由细变粗，最后酿成了我们此刻这个贪图天下。
　　
　　我们想得道，起首就得用无念去掉谁人念，返本还源，我们要常思惟这个。我们念经也是这样，要念什么呢？要念无念谁人念、谁人佛，参话头也是这样，我们思惟各类的对象都是这样。这样念，我们的修行工夫就会上来。以是说，有动机是错误的，要把有念这个念都去掉，这才是正确的。平常做工夫都要以这个为尺度。
　　
　　第二个，“行无所行”。为什么说我们要行无所行呢？就是修行不要执著。为什么不要执著？由于我们此刻都是一种贪图所发生的行，贪图发生的谁人行不是正行。我们认为我们身材不绝地走路，不绝地干工作，不绝地在勤奋……你要知道这个行，你行的是什么行？你行的是有为行，这讲的是无为行，应该行无为行才是正确的。
　　
　　由于有为的行都是虚妄的，这个呢，我们不消工夫一样平常是看不到的。好比走路，我们平常认为本身在走路，都是两腿不绝地迈，它就不绝地提高，是不是？偶然辰走远了这腿还酸、还疼。你看人来交每每，从这头儿到那头，往访魅这么跑，火车不绝地行为，统统都在行为之中。这些举措都是我们虚妄的观念，像影戏似的，在放影戏。
　　
　　影戏的片子，原来是个死片子，没有什么举措，就把图像照下来了，因为它的放大，不绝地把它放大，加快它行为，那人顿时就活了，是不是？说人活了，当你把影戏机一关的时辰，你看看，它啥举措也没有，有吗？就是个影戏片子，就照那么个相搁那搁着，它有举措吗？它原来就没有生过，是我们用呆板让它行为了，这小我私人就动起来了，是不是？以是说，我们就可以看出来这内里虚妄的一部门。
　　
　　世上全部的行都是因为我们心在动，不是表面人在动，是我们心在动，以是天下就变革了，我们就有了脚步，就有了举措，就像呆板打开了。我们的贪图不绝地灭掉、不绝地生起、不绝地勾当，以是表面也随着变革，看到的人和事物也是在不绝地行为和勾当，和放影戏一样。并且此刻是越来越锋利，由于我们的贪图打得越锋利，我们的内心勾当越来越纷飞，不绝地加快行为。加快快了，不仅呈现火车，还呈现飞机；不仅呈现飞机，还要呈现宇宙飞船。
　　
　　为什么呈现这么多呢？是我们内心勾当的加速，是你贪图的加速。你贪图一加速，你所必要的幻梦就不绝地现前。有的人说，科学的成长是佛法的成长，现实上你不知道，偶然辰这些成长正是我们贪图的成长，这是我们犯错得更进一步了。
　　
　　“师父，这差池，我怎么看不破呢？从海城到黑龙江，坐火车几个小时就已往了，假如是走路，得走几多天？”你这种感觉都是由于你贪图加重了，以是才发生了这种物质的变革和感受。我们为什么要行脚、要乞食、要走？就是要废除你这种感受，这个感受是不真实的。
　　
　　米特里说：人行为是个真理。他以为是个真理，是原来存在的，人们此刻的以为就是这样，众人的以为就是这样，它原来就在那不绝地行为，他以为行为是个本然的对象。本然，原来的意思，原来就是这样子的。现实上他把贪图看成原来。
　　
　　外道也是这样，把统统物质的调动当成他本有的对象。现实上你不知道，它内里是个虚妄的观念。我们没证道之前，看不破它的虚妄，可是你要是细心调查的时辰，就会看到了。以是六祖说：也不是幡动，也不是风动，是仁者的心在动。你心动，天下就动，你心不动，天下就灭，天下是我们贪图的一部门。
　　
　　这是讲了一个“行”的题目。为什么在动？由于有一个行阴，这个行阴在不绝地加快行为。你贪图打得越快，这个行阴就不绝地震，它一动，天下就动，都是行阴不绝地迁流，整天的变革。我们没证道的时辰都不知道，糊涂，就犯错这里去了。我们说：“出家了，想修道。”你修什么？就得把这个行阴断掉。把它断掉了，你才气看到你的本体。
　　
　　我们要行无行的行，勤奋也是这样，专心也是这样，要行无行的行。我们把它看穿了，不要执著这个行，把这个行也要空掉。走，我们没有念去走；我们心行，也是行这个无行的行，我们勤奋也得往这上用，这样就会得大自在，与我们的本体相合。
　　
　　佛法原来就是不生不灭的，原来就没有生过，哪来这些对象？是不是？它都是虚妄的生起，不是“生起来是虚妄”，它是“虚妄的生起”。原来就没有生过，也没有灭过，它原来就是这么个清清净净，可是因为我们的虚妄的增进，它发生了行阴，由行阴不绝地发生了行。
　　
　　我们要把这个行看穿，我们可以细心调查，这个也很重要的。你看看，风吹草动、冷热……假如你这个心贪图大了，你必定是怕冷，为什么冷呢？由于你的贪图大。说：“不可，这表面确实冷啊。”就是由于你贪图大，并不是表面真有个冷热的题目，是按照我们贪图的几多，已往造业了，你才受报。冷热都是这样，都是贪图的题目。以是我们要行无行这个行，就是不生不灭，“无”字就是不生不灭的意思，用这个无为法来行，最后把行也要空掉，这才是我们修行的正确的要领。
　　
　　第三个，“言无所言”。这个我讲过，佛原来是无所言，“说如来有所说法，等于谤佛”。那我们也是这样，假如你有能言和所言，有“能所”二字，你已经在阔别佛法了。我们言什么呢？言无言谁人言。有人说：“无言怎么还能言呢？”妙就妙在这里。假如我们真是统统没有言了，内心空了，没有人相、我相、众生相、寿者相，断了统统相，你再说出的全部说话就会酿成大音，遍虚空、满法界城市知道你的音。
　　
　　我们此刻措辞所言的，是从他耳朵进去了，还把人引起烦恼了。谁人无言的言，人听到你这个无言的言，城市脱节的，城市获得法益，内心清净。由于有言就是邪，我们要求的是无言的言，由于无言的言才是真言。以是我们讲法、措辞不要说你谁人间间法，你不要讲那些有为法的对象，你要讲无言的言。我们随处措辞都不分开道，都回向这里，你谁民气才气清净。
　　
　　有人说：“好，师父，往后我就学这个言，当别人说有言谁人言时，我就不听，反感。”那也不可，对别人说的全部的言，你都应该做这样的思惟：“他说的都是无言的言。”这样你才气圆满你谁人无言的言。对任何言你不要去别离，不要挑出优劣，你要是挑别人的优劣，你就犯错有言里了，说：“我才是无言，别人是有言。”这样不可，不仅本身要无言的言，并且对别人的言能领略，把它领略成无言的言，这样的话，你才气圆满你的谁人无言。
　　
　　偶然辰本身不措辞，别人措辞，就烦了，“哎呀，怎么这么烦呢？总说一些参差不齐的，这没故意思。你看我不措辞，清清净净的，你一措辞就参差不齐的。”由于你以为他谁人言是有言的言，以为本身谁人是无言，现实上还不圆满，由于你不能空别人的言。
　　
　　这个无言是空全部的言，全部的言到我这里都酿成无言。花、鸟、风……全部的事物，发生的任何的言，到你这里都是谁人无言的言，声名你的心才是真正的诚恳，才气摄受三千天下谁人言。你的言未来就会酿成大音，由于你的声音是真理，就会酿成大音，遍虚空、满法界城市听到你的声音。以是说，佛讲的话就会跟着种种众生的习性、短处、业报，而遍满十方，全部众生城市听到佛的声音。你到千里之外、万里之外，城市听到的。
　　
　　佛经里有那么一个记实：大目犍连想知道释迦牟尼佛讲法的声音毕竟能传多远，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土，最后到了一个佛国，碰着一个钵，就跑到那钵上去了。他在钵上像小虫子似的，那钵得多大？是不是？佛正在给他们讲法呢，他就听。其后那些菩萨发明这个钵上站了个小虫子，说：“你看，这有个小虫子，这虫子是哪来的？”
　　
　　这尊佛说：“你不要瞧不起他，他是娑婆天下释迦牟尼佛的大学生，神通第一。”各人还笑话他，说：“这么点的小虫，还神通第一。”佛就知道这些菩萨的生理状态，汇报他说：“你给他们演出演出。”大目犍连就演出了。这一演出，酿成大身，绕佛三匝，就是越绕越大，身子顶满了虚空，把全部都装进去了。这各人一看就敬佩，释迦牟尼佛的学生确实神通宽大，了不得。
　　
　　其后佛就问他，说：“你到这来有什么工作啊？”他说：“我想听听佛的声音毕竟能传多远。”那尊佛就乐了，说：“佛的声音，你走到哪都能听到的，它无限无尽，就是三千天下表面都可以听到。你基础就不具备这个手段。你用有为的心去领略佛的言，那永久也不真实。别看你有神通本事，你也不能了知佛的伶俐。它是遍虚空、满法界的，它没有来没有去。”最后大目犍连没步伐，只得返来了。这就给我们证实了无言就是遍虚空、满法界的。
　　
　　修行中，偶然以为别人的言语影响我，是他的业力，那他的业力是谁的业力？那就是我们本身的业力。为什么他措辞我们心烦呢？他措辞应该他心烦才对，为什么他措辞我们心烦？声名我们内心有这个对象，不是他内心的对象，是不是？“他不说，我心就不烦了”。那是你借他谁因缘来显暴露你内心的对象，你内心有谁人对象，以是他才说出烦你的话；你内心要是清净的话，这些事儿都不存在。这是第三个。
　　
　　第四个，“修无修修”。我们修行修什么？所谓的修行，就是修无修的修。那我们不行以有为的去修吗？由于佛法是无为法，你用有为法去修，它修不出无为法的。就像种个种子，你种的是苞米，它会长出西瓜来？你说能不能长出西瓜来？它为什么长不出西瓜来？
　　
　　学生：由于它谁人质不是谁人对象。
　　
　　质？哪个质？
　　
　　学生：质，本质的质。
　　
　　哦！本质，他说对了。由于它的本质和它不是一回事，以是说不行能。你不行能用有为法修出无为法来，这个是很重要的一条。
　　
　　有的说：“师父，我们此刻也不能到达无为法，那我们怎么修行呢？拿什么来修行？”你拿有为法修的目标是要修无为法，固然它有为，但我们的心要往无为使，要把它作为无为法来修。这样的话，我们只借它这个利便，到时辰得放下。
　　
　　什么是无修？佛法原来是不生不灭、不垢不净的，从来没有动过，从来没有变革过，它原来就是如如不动的，也不存在修的题目。佛在《楞严经》里讲了，凡间上的可做之器没有不坏的，包罗茶杯、香炉、桌子、窗户、门、最健壮的屋子，尚有等等的对象。可做之器没有不坏的，年初久了，它城市烂掉的。
　　
　　可是你唯独没听过虚空烂过，你什么时辰传闻虚空烂过？虚空什么时辰烂掉了？就这空间，你什么时辰听过它烂掉了？它由于啥不烂？由于它不是做来的。有做的对象城市烂掉的，烂掉的就是生灭法、有为法。佛是不生不灭的，以是我们就得用无为法来修。
　　
　　有修，我们犯错有修里，就会犯错有为法里。我们要修的是无为法，修而不修，平平经常。泛泛是道，那内心不动就是道，你不要再其它去找道。措辞说些平凡话，别说那些假话，的确像喊标语似的，那就完了。普平凡通，实其着实，叫人家都瞧不起你。一看，“这老头说的话和我们没啥两样啊！那说话，他也没嗣魅这个词谁人词，没有讲这些对象，很平凡很平凡。”要平凡到什么样呢？要做最低的人，你这才往谁人无修上走。出格是这点，对我们很重要的。
　　
　　刚来大悲寺的时辰，午时过完斋，我不去睡觉，我干吗呢？我上这个沟里。这处全部谁人破纸什么的，我就弄个编织袋，再弄个小叉子，去捡那些参差不齐的对象，把它摒挡干净，每天去摒挡。有一天来了几个居士，他问我：“师父，大殿在哪块啊？”我说在那面，也许还要找谁，我说：“在那面，往那面走。”他就上那面找去了。
　　
　　找完了，往回走的时辰，望见别人也跟我去捡对象，就问他们，意思是：捡破烂的那老头是谁呀？谁人汇报他：“那就是我们师父。”哎呀，这几小我私人一听，“哦？师父还捡破烂？哎呀，他穿得破破烂烂的，还在那捡破烂呢。”这老头就是师父啊，最后，他也不管穿得优劣了，我在沟里站着，他在沟沿上就开始顶礼，就从那拜过来了。哎呀，拜得谁人清净，谁人虔敬。
　　
　　我们修行，就要把本身放在最低的位置，本身最小。现实上呢，你把本身放最低，反而最大。什么大呢？就是无修。你不要去找一个什么去修，存心搞一套什么堂而皇之的对象。就是在全部的处所，我们都要修，都要把本身变得最小，这才行。
　　
　　【释】“修无修修”：修的时辰也是无坚守道，没有一个我在修道的头脑存在，修而无修，证而无证，把统统执著都空了，连“空”也要把它空掉。
　　
　　这是宣化上人讲的，这很是重要。
　　
　　佛又讲了，“会者近尔”，你要是领会到了这些，你就大白了，你要是大白了这个原理，就会与道临近了，你随处勤奋都回向这个道，就像你大白这个道该怎么走了。你知道一念不生，万法肃静；你知道就是去动机，有念就是邪，无念就是正。我们随处往无念上修，往不修而修上修。我们知道统统修行都是空花的，但越是空花，我们越应该去修无修谁人修，不是不修，我们是修无修谁人修。
　　
　　“会者近尔”，近到哪去了呢？近到将近见佛了，很快，速率突飞猛进。怎么才气近呢？就是没有所求。昨天我还和一位师父讲，他说：“要害的时辰，念经也不管用。”其后我汇报他一个要领，他说：“这个挺好。”要害在哪呢？就是没有所求心，都是一个“无”字。假如你念经，你有所求，就不是真念经。一到要害的时辰，“阿弥陀佛赶忙来救我，阿弥陀佛！阿弥陀佛……”那内心：“你赶忙来救我，你赶忙来救我……”用有求的心去念经，以是感到不大。
　　
　　假如你用无求的心去念经，“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”你放下，这感到很是敏捷。由于全部的佛法都是无为法，你修无为法，佛就现前；你不修无为法，佛就不现前。有人说：“我们偶然辰求也能求到，那佛怎么现前了？”你求是你求的，可是不修无为法，佛不现前。你求的心到必然真实的水平，并且你把所求的这个动机放下了，用谁人无念求的时辰，佛才现前。否则不是佛现前，是你有为法现前了。
　　
　　他领略错了，他说：“我刚开始是有为法。”着实你不知道，你刚开始是那么求，求来求去，一看佛不现前，疲惫了，就“阿弥陀佛！阿弥陀佛……”有一句没一句还在那念，最后内心放下了。哎！这工夫，佛现前了。那些开悟的有许多都是那样。
　　
　　早年讲过辟支佛，他们有的生在佛前、佛后，有的开悟就是修啊、修啊、修……怎么修？他调查事物(十二人缘)。由于不绝地累，疲惫了，那天躺在大石头上面，一坐或是一躺下，“哎，全国……这些个太累了。”其时把动机一放下，哎？一下子开悟了！
　　
　　有的人说：“差池啊，那虚云老僧人是听水杯落地开悟的，尚有其他开悟的，他不是听那声开悟的吗？”你不知道，你正想着此外事呢，那水杯“咣”一打的时辰，你原先打的那些贪图一下就断了，断了才开悟的。你有贪图，它能开悟吗？把你动机给空掉了，一下空掉了，这才开悟。
　　
　　有的人就不是这么领略，“哦！是这个新闻响叫他开悟的。”就满哪找新闻，专门听新闻，你听新闻它也不开悟。而是贪图一来的时辰，其时内心一空、一断，贪图其时断了，断了，离佛就近了。“会者近尔”，你要是能领会得，我们就会随处提起正念。平常必然要提起正念，这个很重要。
　　
　　“迷者远乎”。“迷者”，仿佛在修，现实上离佛十万八千里，他修的是有为法。外道都是这样，看着弄得很求助，又是这个谁人，说：“在这个处所修不可了，我得换个处所，山西那有个洞，我得上那修去。”去了谁人洞往后，“山西也不可，我得上陕西”，说得去什么什么山。陕西也不可，于是又跑到海南岛；最后海南岛也不可，跑到九西岳；九西岳不可，跑五台山；五台山也不可……
　　
　　最后，跑来跑去，时刻也到了，那你该走就走，走不了，你就托生去吧。那有什么步伐？没什么步伐。这就是迷者远乎，越迷越远，越迷就越在表面找。你不知道，修的是你谁民气，修的是你谁人念，你就在那内里修，就完事了。什么远近的，什么好和坏，你就看住当下那一念，这是重要的。
　　
　　已往，佛问各人：“你们说生命在哪？”有的说：“生命在睡觉间。”就是睡这一宿觉，不知道来日诰日还活不活。佛说：“你答得差池。”再问另一个，说：“你说生命在哪？”他说：“在用饭之间。”就是吃完这顿饭，不知道能不能在世吃下顿饭。佛说：“你答得也差池。”其后问下一个，他说：“在呼吸之间。”佛说：“你这小我私人会道了。”
　　
　　生命就在呼吸之间。所谓的呼吸之间，不是一呼一吸，是在一念之间。但这并不是我们这个念，这个念也是个粗念，可是生命就在这一念。修行修哪？就修这，你不如当下就把动机空掉。
　　
　　什么是你的心？你当下空下来就是你的心，你还往哪找心去修行？满虚空探求，“我的心在哪呢？”满哪去找，你找啥？这好那好的、这坏那坏的，哪都不如你这个心，就当下这一念，这才是你修行的基础目标。你走到天际也得修这个。否则你越走越远，反而说：“我得走远，我再修心行不可？”你想想：你都走了，已经被动机转了，你还怎么去修？已经修不了了。只要你一滚动，这个动机就没了，由于你动和这个动机是同等的，是一个对象，不是俩，它都是你那动机所起的浸染。那说：“我怎么修这个念？”我就诚恳，不滚动，就是这么修这个念。
　　
　　尚有一个“言语道断”。谁能说一说，什么是言语道断？
　　
　　学生：一措辞的时辰就动念了，一动念，这道就没道了。言语也必要这个心动，心一动的时辰道就没了。
　　
　　说言语是心动的相关，是吧？一言语，道就断了。
　　
　　学生：说到这儿已经说到头了，登峰造极的，这是言语道断，再没有比它更高的了。
　　
　　学生：一措辞道心就断了。
　　
　　学生：一念不生是不是言语道断呢？
　　
　　有的说一念不生就是言语道断了。
　　
　　学生：只要有言语，满是虚妄。
　　
　　学生：是不是说有言语那就是断道了？由于佛讲法四十九年，他说他一个字没讲，我是这样领略的。
　　
　　各人都讲得不错，可是没从基础上去讲。在勤奋上讲，确实，你要是张口，贪图就生，你不张口，贪图也生，有所言说，就阔别道了。佛说：“我说法四十九年，未说一字。有人说如来有所说法，等于谤佛。”就是说如来有所说法，都是谤佛。但你要是说如来没有法可讲，又走到断灭那处所了；你说有法可讲，那你就是谤佛。
　　
　　以是说言语道断，佛法不是笔墨，也不是言语。道是无相的，是无为法，没有人相、我相、众生相、寿者相。你有了言语，是什么缘故起因？你就有了人，有了我，有了众生，有了寿者。由于你措辞的目标是给别人讲，还没等措辞，你刚想跟人说的时辰，你的众生相就生起来了，你在有为法之中，你的心不是空的，已经有了人相、我相、众生相、寿者相，这些你都有了。你有了人相我相，哪来的佛呀？以是刚一张口即是错，众生相就生起来了，完满是六道里循环的种子，以是与道就不响应喽！
　　
　　什么叫与道不响应？看不见道了，道断了，堵截的。是什么缘故起因堵截的？是由于你发生了迷妄、心动，发生了人相、我相、众生相，由于你认为这个说话是要跟别人讲的。你就是没措辞，现实上你的道已经断了，由于你动念了，况且你说出来，一说出来，离佛更远了。
　　
　　那我们言什么呢？要言无言谁人言，没有人、我、众生、寿者，我们心空了，知道我们的如来藏性不生不灭，我们嗣魅这个言。那这个是什么言呢？那就是我们的道。说话无有现实意义，可是假若有了道，说话就不是说话，是道。以是佛讲的大音，这是什么？是道，道是可以遍满虚空的。
　　
　　以是说我们张口就错，为什么张口就错？由于我们内心有了众生相，以是一张口就错。你只要一张口，只要是心一动，就有了众生相，有了众生相肯定是心动，以是说言语道断。
　　
　　我们要操作这个言，应把我们的言酿成道，由道酿成言，我们说一句话都能放光动地，那你就是真言。我们都要讲无为法，措辞要说柔和说话。平常措辞的时辰，别老说人家，挑人家不是，望见人家有点短处了，就说：“你这处所怎么差池？”那说得内心可愉快了，那你离道必定就远了。别说是无为法了，就是有为法里的善法都不是。这是讲的言语道断。
　　
　　【释】“非物所拘”：不被物所羁绊了，由于物也属于真如的本体。假如能会得全部的江山大地、森罗万象都是真如的本体，就不为物所拘。
　　
　　这就讲了，固然有物质，有物质没相关，我把你空了，这正是我们修行的目标。你别断了，掉进断灭里就坏了。说：“这言语道断，得了，我一句话也不说了。”把嘴闭得牢牢的，像哑巴似的，那也不可，佛说那叫哑羊，那也是不可的，那也不行以的。我们应该知道怎么样不说而说，你还得修养众生呢，是不是？
　　
　　其它，我们说善法，别老去揭人家体面，人家欠好的时辰，越是人多的时辰，“你看看，谁人事你怎么——”有些事都是背后讲的，你不能对面就去揭人家短，按凡间说是多给人家留个体面，现实上是我们有慈悲心，有的工作都是背后讲的。
　　
　　还要辅佐人，并且辅佐人都是平心静气的，“你看我这事儿说得对差池呀？你看你本日用饭，你怎么东瞅一下，不知道你发明什么事了，你这一瞅呀，各人也许就不太领略了。”那说话得柔和，得问人家什么缘故起因，你不问缘故起因，“你用饭怎么东张西望的？”他说了：“我那发明一个虫子，我怕他脚踩了。”
　　
　　护持虫子的生命比不东张西望还要重要，以是他东张西望就酿成了一种正确的举动了，是不是？以是我们得领略人，先问问什么缘故起因。都说柔语，说柔和说话，相互轻声细语地措辞，对别人要谦和，不要危险人家，要领略别人，出格是师兄弟之间、道友之间更得那样。可是我们假如作为被嗣魅者，尚有一个客气接管的题目，这都是很重要的。
　　
　　以是说，你要是分明全部的江山大地都是如来的本体，原来没生没灭过，那你就不被物所拘。
　　
　　相是虚妄的，这你还得知道。但你不能把“相”当成一种本领去说一些假话，那也是不该该的。“我品评你，是如来修养你。”那不可，你说恶话也是如来说恶话？那都不可。你内心不干净、不清净，你没有到达谁人水平。就是说，我们要实语、如语、说诚恳话，那才行。出格是江山大地、森罗万象，假如你明白，知道都是如来的本体……那怎么才气大白是如来的本体？谁讲一讲，你说。
　　
　　学生：说欠好。
　　
　　说欠好啊！行，就怕你不懂，说欠好没相关，这是说话的题目，就怕不懂。
　　
　　学生：由于整个宇宙、江山大地满是如来的自心，如来自心就是我们的自性，它跟我们是一体的。
　　
　　那怎么样才气知道是如来的本体？
　　
　　学生：由于整个江山大地都是从我们贪图所生，若没有贪图，江山大地里边就是如来。
　　
　　好，答得挺好。江山大地都是我们的贪图，把贪图灭了，那就是我们如来的本体。
　　
　　你别说：“这江山大地、森罗万象都是如来的本体，哎呀，我的这个大山好，我又增进个本体，来日诰日我再弄个大山，又是个本体……”一点点不绝地增进本体去了。那就坏了，你反而著相了。你应该知道，统统的万象都是虚幻的，你只要是能熟悉到，能把它空掉，那就会获得如来的本体，就不为物所拘。由于统统物都是贪图，以是我们别贪著物。假如师父汇报你们不让你摸钱，你去摸；不让你多用饭——两顿饭、三顿饭你也去吃……你要是动这些对象，就被物所拘、被物所转，以是嗣魅这是不可的。
　　
　　“差之毫厘”，就是有差距了，差几多呢？一毫。你说什么叫毫？
　　
　　学生：就黑白常的微细，很细很细的。
　　
　　细到什么水平？
　　
　　学生：就像一个微尘、一张纸。
　　
　　他说像一张纸，一张纸也是粗的。
　　
　　这个毫有几种解法，有一种将头发叫毫，很是微细，细到头发丝那么细。尚有一个是一丝，尚有最小的丝，偶然辰乃至连你眼睛都看不见，好比蜘蛛丝，它要是不拴对象，你都看不着这个丝的存在。尚有比这细的，此刻发明更细的对象，都用显微镜去放才气发明的。不管从哪个角度，只要发明有一丝、有一毫的对象，“失之须臾”，顿时就失去了，一刹时就没了。
　　
　　就像这水似的，这里有个缝，固然它很细小，当你装不点水它还能存在，当你在上面搁一吨压力，这口子“哗”就开了。有点洞它就漏水了，就像一个高压仓似的，你这里有一点误差，顿时就遗漏了。而我们的贪图也是这样，修行，假如你差一丝一毫，着实顿时就会失去，就很快，很短的时刻你就失道了。
　　
　　以是说，修行中必需节制你的贪图。节制贪图，起首从你的各类举动去节制，出格是淫欲心和贪图的勾当。你说“我没有淫欲心”，你有其余贪图也是不可的。当你工夫修到必然水平，就像一个圆满的气球似的，你拿个针尖给它扎个洞，它也会把气遗漏的，比那还快！你就连喊带叫都欠好使，你攥拳头、你咬牙、你怒视睛，说“我不睡觉”，你把整个身材都紧缩在一路，也节制不了谁人裂痕，叫每天不该，叫地地不灵，你喊谁呀？你喊释迦牟尼佛、观世音菩萨或阿弥陀佛，都欠好使，喊谁都欠好使。
　　
　　为什么欠好使？由于你不是真喊，你是用有求之心去喊的，由于你平常不消功，这个时辰去喊也不是真喊，平常你都不凭证佛说的去做，这时辰你姑且抱佛脚，那好使吗？平常得全力去做，你得做诚恳，淫欲心别起，别起贪图，别和各人去赌气，别和各人有什么设法，别自私，别自利，别老想。你想的对象都是虚妄的，你认为本日占了自制，说话上占了自制，着实是亏损。
　　
　　就像苏东坡和佛印在一路，佛印说他像一尊佛，他说佛印像牛粪，他妹妹就说：“由于你内心有牛粪，以是嘴上才说出来牛粪。”这一句话说完，他内心种下一个牛粪，那就是他的裂痕，它已经在内心。你认为在说话上占了自制，现实上你内心开了个大口子，未来你修道就从这处所漏下去，尚有谤僧的举动，是不是？那还了得？
　　
　　你认为你们俩的相关好，你和和尚近了，你近是近，是学法这个近，假如你认为可以从文化或从哪个角度说和尚，说完就有因果，那就谤僧。别说你们是一个伴侣相关，就是怙恃相关也是不应承的，谁都不应承，谁也不能离间三宝的。以是文人偶然辰嘴欠好，就在这块。熊人(陵暴人的意思)，你此刻熊错了，我跟你说，那就坏了！他不知道这里的锋利。就像谁人大臣似的，整天伴着君，伴君如伴虎，你跟他打交道也是那样，一句话不审慎就犯错。
　　
　　“失之须臾”，就很快、很短的时刻，须臾就代表时刻，一刹那就给遗漏了。我们就是这样，偶然辰刚修点儿禅定工夫，刚有点地步要现前的时辰，还没比及一秒钟，“扑哧”一下没了，找也找不着了。我们为什么修不到？就是裂痕太多了，不是我们不修，裂痕太多。
　　
　　裂痕太多是什么缘故起因？不持戒、不守戒，你不守戒就是裂痕，你往哪跑？你认为吃三顿饭、两顿饭好，你只要吃了，离道就远了。三顿饭，那是违犯佛制。那吃两顿饭，赵州僧人说“二时用餐是杂专心”。那心也是杂的。别说二时用餐，就一顿饭，你贪吃都是不可的，是不是？吃完饭你品品嘴，品品牙缝里那食渣，那也是不可的，那都是裂痕。
　　
　　用饭时你起心动念，吧嗒嘴，“哎呀，真香！”你起那念，那都是裂痕。有个香味，你都得节制它，“可别想啊，万万别想到甜……”那就得节制它，不能让它占到主导职位，“哎呀，这个香，这个甜。”甜完了，吃下一个，“哎，这怎么不甜了呢？”你要是做那设法，我跟你说，吃一顿饭一ㄇ裂痕，况且两顿三顿，还想得道？这个大裂痕就在那搁着呢！以是说不能这样，一丝一毫、一点儿贪图都不能打的，打一个贪图就是个裂痕，动一念也就是个裂痕。
　　
　　我们要把本身的执著破了，才气到这种地步，就是江山大地、森罗万象都是真如的本体。你把执著破了，把“我”放下，能说和所说都要放下，“能所”二字都放下、破了，这才会入逃亡所，入逃亡所才会证道。《弥陀经》就讲了，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，同心用心不乱，那就是指这个地步。禅宗大德讲得更狠，你在这二三四天，假如不动念，你就会证道。假如不证道，我宁肯替你下地狱去。就是这样。
　　
　　我们知道这个动机原来就是一个不正确的对象，是个贪图的变革。“有念就是邪”，这句话很重要。一个设法转不开的时辰，它是对呀？是错呀？又不能空的时辰，正念提不起来的时辰，就用这句话，一下子就可以破你那种执著——有念就邪。
　　
　　原先有的人说：“哎呀，我这事太正确了，这事正切合佛法，和经书说的一样。那经书说的意义和我想的的确是天衣无缝似的，越想越对。”越想越对呢，烦恼还去不掉，越想越气愤，毕竟对照旧差池？你用这句话一破就破掉了：有念就是邪。“哦，这个还不是毕竟，照旧一种贪图，照旧一种杂念。”其时一空，正切合佛法。以是说，我们应该出格记着这句话。出格是在修行中，不管你是参禅、念经，它最后城市起到抉择性的浸染，以是这个很是好，各人应该进一步领略。