“佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千世界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。诸大比丘，闻佛所说，欢喜奉行。”
　　
　　在本经里面，佛陀用了很多比喻，令我们明白，学佛先要破除对爱欲、贪嗔痴等执着。我执既破，继破法执，对一切方法的执着也要舍掉，如《金刚经》所说：“汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”又云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”要时常这样去观察，世间没有一件东西是真实的，没有一样东西是永恒的。在这最后一章流通文，佛陀把前面四十一章所讲的，用十三个例子，作了一次总归纳。佛陀的平等智慧，观察世间所有事物，都是那么透彻，若能打破我法二执，则成佛近矣。
　　
　　“佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。”佛对王位，有如是看法，不论国王与诸侯，虽说有权统领一方，有荣华富贵，但也是三更一场梦，因为王位之兴废存亡，与窗隙之尘埃，白驹之过隙，有何异哉，都是转眼即逝。假使能活到一百岁，终归会死，执着尊贵与权势又有何用呢。
　　
　　“视金玉之宝，如瓦砾。”人人都喜欢金银钻石，有贪着便会去追求。佛观财宝如瓦砾，财宝属于五家（水、火、贼、恶王及不肖子）所有。所谓万般带不去，唯有业随身，我们要重视的是自己所造之业，不是自己所拥有的财宝，所以在有生之年，多造善业，把金钱用到适当的地方，这样我们对财富不会患得患失，死后亦不会为后人带来麻烦。
　　
　　“视纨素之服，如敝帛。”佛看高贵华丽白绸缎绢所做的衣服，如同破烂的粗棉衣一样。身体是个臭皮囊，包装里面都是种种不干净物，衣服是用来遮体，可是世俗人，往往舍本逐末，追求的是名牌，所以我们要有觉悟，名牌与否，不必太讲究，最重要是心灵美！曾经有一信众和我们到寺院朝拜，她用的袋子、穿的衣服都很名贵，寺院里的老鼠，晚上把她的袋咬了一个洞，她第二天看见时，非常心痛。所以说生活太奢华，会带来不少烦恼。
　　
　　“视大千界，如一诃子。”佛眼看大千世界，如诃子一样细小。诃子是印度一种果树，细细的果实，可当药用。所谓大千世界，佛经中说，一个太阳系是一个小世界，一千个小世界合成一个小千世界，一千个小千世界合成一个中千世界，一千个中千世界合成一个大千世界。大千世界，在俗人之眼光，已是无穷无尽，但也可以说走不出我们的唯心所造，譬如自己曾去过的地方，不论多远，都在一念中，当下一目了然。有云：“芥子纳须弥”，世界虽大，我们的心念更大，心包大虚，一切唯心造呀。
　　
　　“视阿耨池水，如涂足油。”阿耨池之水是印度最大的一个水池，依佛的眼光，它只不过是一瓶涂足油而已，不足为道。
　　
　　以上所举之五个例子，都是要大家明辨，俗人认为是大的东西，就好像卧在井底看天空之青蛙，所看到的，都被井口规范着，怎会看得远，看得宽。对这些渺小的事物，不要执着，不要太计较，太认真，一执着就被虚妄外相所迷住，不能放下，不能证到人空法空，不会成就道业。
　　
　　“视方便门，如化宝聚。”佛所说八万四千法门，都是方便权乘之法，依此去修，都可以成佛。依佛眼观之，就是一种善巧方便，为实施权，为了度化众生，随机说法，又如治病，随病下药，这都是聚宝盘内之宝贝，并非真实。
　　
　　“视无上乘，如梦金帛。”人人本具的佛性，不生不灭，本自具足，无修无证，不是从心外所求得的，所以说：“圆满菩提，归无所得。”由此可见，所谓无上乘，也是梦中所看见之金银财宝，虚妄不实，并非究竟。
　　
　　“视佛道，如眼前华。”佛法无边，博大精深，主要作用，是来解开众生的迷惑颠倒，令离妄归真，显出自己心中之佛性。佛道虽高，所有佛法，都是针对凡夫而说的，若然没有凡夫，便无佛道可言，所以佛眼观佛道也是空中花，水中月。那么，我们要如何看待一切法？只有四个字，就是“不要执着”。
　　
　　“视禅定，如须弥柱。”须弥山又名妙高山，试观想一枝妙高柱，插在大海里，这个庞然大物，经得起狂风骇浪，不会随波逐流。修禅定的人，要像须弥柱，对顺逆苦乐，不为所动，于一切烦恼境界，都能像须弥柱那么稳定，如如不动，修禅定功夫到家了。然而，以佛眼观之，禅定虽妙，也只不过是修行的一种方便法门罢了。
　　
　　“视涅槃，如昼夕寤。”涅槃谓不生不灭，常乐我净，乃世出世间究竟快乐的境地。涅槃虽然殊胜，佛看涅槃就好像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。为什么呢？因为，涅槃是对生死而言，凡夫为无明所缠，长夜漫漫，迷而不觉，涅槃是智慧开发，并非生死之外，别有涅槃实法可得，我们人人心中都具有不生不灭涅槃之理，本来清净，只是被外境所染污，成为生死凡夫，只要去掉内心染污，本具之清净心就自然显现出来了，关键在于有没有认识自己，有谓：“佛在灵山莫远求，灵山就在自心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”学道贵在心，若不认识自己，心猿意马，到处乱跑，怎样去修行？你想把自己的行为改造过来，可用假观来处理自己思想上之不平衡，从心做起吧。
　　
　　“视倒正，如六龙舞。”倒谓邪知邪见，迷惑颠倒，如不净为净，苦为乐，无常为常，无我为我。正谓正知正见，观身不净，观受是苦，观行无常，观法无我及八正道等等。倒与正，如同手有两面，可以是手心，也可以是手背，看你如何去反掌转方向。故如六龙之舞，换头换尾都是在做把戏，不是实法。
　　
　　“视平等，如一真地。”看平等法门，像证悟一真法界，实际上一切法，理是平等的。一切法，自一微尘，一草一木，乃至山河大地，虽有差别，名相不同，都是中道实相，法性平等，所谓色空不二，内外不二，因果不二，性修不二，染净不二，自他不二，权实不二，一切无有高下。真如界内，众生与佛，都是假名，平等性中无自他之形像，在解脱的境界，超越了众生与诸佛凡圣假名的概念。平等性是人人本具之功能，竖穷三际，横遍十方，无始无终，无内无外。我们迷惑时，这个自性显示不到，作用发挥不出来，故此我们时刻要提醒自己，要觉悟，这样才能趣向菩提，离佛道就不会远了。我们修行，就是要找回自性真如，非常重要。
　　
　　“视兴化，如四时木。”为了兴隆佛法，化度群伦，当观自然界四季之变化，如树木在春夏秋冬四季，会随着时间，呈现不同之境像，春天花开，秋天结果。今日，我们用已证悟之法，去度化众生时，也要随着时节因缘，以圆融无碍，中道之法，契机契理，令大众皆得裨益。
　　
　　佛陀非常清楚，所有凡夫，都以自我为中心，就是为了这个我，没有察觉自己所拥有的一切，包括自己之生命，终于都是会失去的，所以经常做出种种不合情、不合理、不合法的事情。修行先要破这个假我，显出真我。在修的过程中，我们可能用种种法门，以便获取禅定、乃至涅槃，不论用那种方法，必须明白，一切诸法，都是虚幻不实之假相，执着它就是法执，法执也要破除，我法既破，生死自得解脱，来去自由，这才是真正的解脱。
　　
　　“诸大比丘，闻佛所说，欢喜奉行。”会上诸大比丘，包括佛陀之四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，听到佛的教诫，生大欢喜，雀跃万分，依教奉行。
　　
　　叮咛语：
　　
　　人生在世，往往用了很多时间，去追求世间的名闻利养，富贵荣华。如果做人之目标，是去追求这些，这是造业，是制造烦恼。所以佛陀教导我们，修行一定要破我执和法执，我法二执既破，智慧才能现前。有了智慧，能观一切法，悉皆如幻，即使未能成佛，也替自己消除一些业障与烦恼。要破执着，并不容易，唯有从基本功做起，持戒、念佛、静坐等等，修清净心，因为心净则国土净。阿弥陀佛。