“欲解决本体问题惟有参禅”本体即最究极之实在，佛家名为实相，又名真如，又名佛性，名目繁多，其所包涵之意义与西洋哲学所谓本体者略有不同，于下文佛性篇中详为阐明，欲求证入本体，舍参禅无他途，西洋哲学家对本体问题仅抱一种研究及认识之态度，佛家对于真如佛性，则抱一种受用之态度，盖参禅之人一旦证入本体，便是“见性成佛”，超出轮回生死得大受用，学佛之最后目的在此，故佛教中无论任何宗派，皆以禅法为根基，并视其方法之是否澈底即能使人见性与否而判其优劣，如小乘断六根破我执，但结果落于法执，中乘知我执之非，破法执而落于空执，皆未能入于本体，不能见性成佛，大乘菩萨破空执即无始无明然后达于实相绝对之境，禅宗之方法，即经最后之一种，而此方法乃不假其他经验理论以达到，而是一种直接证入之方法，所谓直截根源，顿悟成佛是也。此方法究竟如何？请细读下文。

　　第一篇　禅宗源流

　　一、禅法之起源  

　　作者：月溪法师  

　　原始人类，浑噩冥顽，其般若佛性，为无始无明所遮蔽，心身活动，全受五蕴三毒之支配，故茹毛饮血，度其野蛮之生活，但其本有佛性，因圆满无缺，如玉蕴于石中，惟待开发而已。其后智识日开，追求之欲日炽，始则震于自然现象之恢奇，尊之为神，而加以崇拜，继则探求宇宙之秘奥，欲凭其理解之力，而定其轨则。次乃反求自心，欲追究变幻根源之所宅，其尤高者欲藉其般若之力以求证入于最究极之本体中，超越于轮回生死之外，于是禅法遂应此要求而产生，考查人类进化史迹，东西洋各民族，其先人皆曾有此要求，并各有其宝贵之发现，但因智慧环境之悬殊，所取途径之互异，故其所获之结果，遂尔天渊。西洋宗教家重灵感，哲学家之崇概念，任直觉，我国道家之“坐忘”，儒家之“唯精唯一”，皆有禅之意味，印度婆罗门禅法，成立尤早，然皆未离于“见闻觉知”作用，故无法证入最究极之本体，仍在三界轮回之中，惟释迦牟尼佛运用其所发明之般若禅法，打皮无明窠臼，澈底证悟，入于无余涅槃，故名见性成佛。释迦名其法为“本住法”，归其功于自然本性，而否认其有所发明，楞伽经云：“譬如士夫行旷野中，见有平坦正道，即随入城，受如意乐，此路佛之所由，我亦由之而已。”由是观之，禅法之产生，乃人类自然之要求，未有人类以前，佛性已先在，禅法亦已本性，释迦以前若干古佛，皆循此路以达于真如究竟之域，释迦以后无量诸佛，亦皆将循此路以达于真如究竟之域。舍此之外，别无他途可由，故此路虽属现成，微释迦之指示，众生必将徬徨歧途，流荡而忘返矣。则其功不可谓伟耶。

　　二、释迦之禅法  

　　作者：月溪法师  

　　在释迦以前，印底婆罗门各宗派出所皆有其所修之禅法，其最著者如“十二净法禅”“非想非非想禅”，皆外道为生天而修者也。释迦初出家时，曾历参婆罗门各善智识，询求修行之方皆未惬意，于是入雪山自修，最初仍用“非想非非想禅法”，断念禁欲，行之六年，毫无结果，知婆罗门禅法之非，于是沐浴进食，整刷精神，坐于菩提树下，用般若三昧禅法，返观内照，历四十九天，夜观明星，遂证佛果，叹曰：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”释迦成佛之夜，欲以其所证，开示众生，使悟入佛之知见，因众生根基千差，故如来之说法万别，大略而言，可分为四乘，即小乘、中乘、大乘、最上乘、是也。小乘修“四谛禅”是声闻之所修，亦名声闻乘。中乘修“十二缘起禅”，是缘觉人所修，亦名缘觉乘。大乘修“六度禅”，是菩萨所修，亦名菩萨第六。最上乘乃是直示真如佛性，惟证与证，乃能知之，亦名一佛乘。即拈花示众，教外别传之禅法是也。
　　

　　华严经云：“若有众生心下劣，为彼演说声闻行；若心明利乐辟支，则为彼说中乘道；若有慈悲乐饶益，为说菩萨所行事；若有胜智慧心，则示如来无上法。”释迦虽设种种方便以引导众生，而其唯一宗旨，不外在“见性成佛”一事而已，所谓“为一大事因缘出世”即指此也。故惟恐有能使众生达到“见性成佛”之禅法，方为佛祖命脉之所寄。法华经云：“十方国土中，惟有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假如字，引导于众生，说佛智慧故，唯此一事实，余二则非真。”释迦在世之时，其弟子无不以修禅为基本，释迦入灭之后，禅法有四乘之等差，而为各宗所并重，故未单独立宗，单独立宗者，乃自中国始耳。

　　三、迦叶所传之禅宗  

　　作者：月溪法师  

　　释迦佛所传法门，既有四乘之等差，所修禅法，遂有真接与间接之别，如世间禅，出世间禅，出世间上上禅，以及五种禅，六种大禅等，名数繁多，有修之可以见性者，亦有仅能生天而不能见性者，然皆非中国禅宗之所自出，中国禅宗者，相传出自摩诃迦叶尊者，昔世尊在灵山会上，拈梵天所献之金波罗华以示八万大众，众皆罔措，独迦叶尊者破颜微笑，世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛，付嘱摩诃迦叶”，此为禅宗建立之依据，以心传心之公案也。事载大梵天王问佛决疑经，此经多载帝王事佛请问，秘藏内府，外间不传，故人多疑其事为可捏造，惟宁王荆公曾于内府见之，今则收入续藏经中众所共睹矣，拈花示众乃不用语言文字，而直示真如佛性之最上乘法，华严经所谓：“若有最胜智慧心，则示如来无上法”是也。世尊用此法以接引后学，不只一次，因此法而证悟者，亦不只迦叶一人，兹举两事以证明之：“世尊示随色摩尼珠问五方天王：此珠作何色？时五方天王互说异色；世尊藏珠，复抬手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中无珠，何处有色？世尊曰：汝何迷倒之甚，吾将世珠示之，便强说有青黄赤白色；吾将真珠示之，便总不知，时五方天王悉自悟道。”
　　

　　“世尊因外道问，不问有言，不问无言，世尊良久，外道叹曰：世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入，作礼而去。阿难问佛外道得何道理？称赞而去。世尊曰：如世良马，见鞭影而行。”