“禅的定义”禅字是“禅那”两字的简称，“禅那”是印度语，旧译“思惟修”，是思惟修习的意思，印度禅法成立很早，在释迦以前，泥健连他若提弗怛罗设六波罗蜜教纲，其第五波罗蜜便是“禅那”，其实“禅那”两字，不过是一种修炼方法之通称，释迦所设种种言教，无论其为大乘小乘空宗有宗，皆以修“禅那”为主要方法，甚至婆罗门外道各派，亦均有其禅不，虽然同名“禅那”，而其性质内容，各各不同，泥健连他若提弗怛罗所修为十二净法禅，婆罗门仙人所修为非想非非想禅，释迦弟子大乘修六度禅，小乘修四谛二十因缘禅，还有一种叫做教外别传的“不立文字禅”，是释迦传给大迦叶，后来由菩提达磨传入中国，此派只重方法，不立文字理论，所以称为“禅宗”。禅宗在唐宋时极盛行，一直到现在，还是很占势力，所以普通提到“参禅”两字，多是指这一宗的方法，其实参禅并非禅宗所独有的方法，自小乘四谛十二因缘禅以至法相宗之五重唯识禅，天台宗之三谛三观禅，华严宗之十玄六相法界观禅，真言宗之三密瑜伽禅，各有其道理与方法，直接的或间接的，积极的或消极的，很不一致。照以上历史看来，我们现在想给“禅”这下一个确当的定义，实在颇为困难，但是，本书所要阐明的就是菩提达磨所传入中国的禅法，因此，我们只有照禅宗的宗旨来给“禅”字下一个假设的定义了。
　　

　　普通一般对于禅字的概念，是由因到果的，就是从因位渐次修习以至证果成佛，是一种渐修的方法，禅宗的概念不是这样，他是一种直截了当的“直示佛果”的方法，所谓“见则便见，拟异即差”。其实“果”已得到则“因”同时便被解决了，所以叫做顿悟禅，顿悟禅的定义是：“不立文字，直指人心，见性成佛。”
　　

　　为什么要不立文字直指人心，文字是一种假名，须经过思想然后才表现出来，所以只能算是一种间接的东西，“真心本体”即佛性亦句自性是最究极之实在，其境界非思想经验所能达到，间接的文字语言自然无法描绘表现了，故释迦曾曰：“我四十九年月日说法，未曾说著一字。”又曰：“修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。”语言文字，如指示月亮所在的手指，但此手指并非月亮，乃是间接的东西，间接的指示虽然亦是达到本体的一种方法，但终没有直接指示的那样直捷，而且传到后来，有的竟错认手指便是月亮了，因此顿悟禅宗的直接方法便应着实际的要求而产生，并且大大的发展开来了。“但不立文字，并不是绝对鄙弃文字之意，文字智识之价值，仍为禅宗祖师们所重视，菩提达磨以楞伽经印证后学。”
　　

　　相传，“世尊在灵山会上，拈花示众，众皆罔措，惟迦叶破颜微笑，付嘱摩诃迦叶。”自来禅初学者以此事为以心传心的直接方法的根据，但以前大藏所心的经论不记此事，随唐的宗匠亦无言此事者，宋王安石言此事出大梵天王问佛决疑经，此经藏于内府，外间不传，所以有人疑心是捏造出来的，后来此经由内府流出，收入续藏经中，疑云遂释，但苟无论此事此经之有无，事实上菩提达磨所传之禅法，确是以“不立文字，直指人心，见性成佛”为宗旨的，此种直接表示佛性之方法，释迦见诸应用者不只一次，如“世尊示随色摩尼珠问五方五王：此珠作何色？时五方天王，互说异色；世尊藏珠，复抬手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中无珠，何处有色？世尊曰：汝何迷倒之甚，吾将世珠示之，便强说有青黄赤白色；吾将真珠示之，便总不知，时五方天王悉自悟道。”出指月录又“世尊因外道问：‘不问有言，不问无言，’世尊长久，外道叹曰：‘世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入’，作礼而去。阿难问佛外道得何道理？称赞而去，世尊曰：‘如世良马，见鞭影便行。’”藏珠抬手及黯然良久，皆是直示真心本体的方法，苟无论“拈花示众”一则是否确有其事？但此种方法为释迦所常运用，以接引后学，是没有怀疑的余地的。
　　

　　“不立文字”并不是绝对鄙弃文字之意，倘释迦绝对鄙弃文字，则三部十二分教无从产生，倘达磨绝对鄙弃文字，则不会以楞伽经印证后学，四祖道信有法语，五祖弘忍提倡金刚经，六祖惠能自己虽不识字，但很重视文字学识之价值，教人须广学多闻达诸佛理，坛经忏悔品云：“五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可沈空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。”可见禅宗之不立文字，其主旨不过是表明直接方法与间接方法有其根本逈异之点而已。
　　

　　“禅法之产生乃人类自然之要求”原始之人类，浑噩冥顽，其般若智慧为无明所遮蔽，其灵性全为五蕴三毒所支配，度其野蛮之生活，但其本有之佛性，圆满具足，如蕴藏于地层中之宝贵矿产，仅有待于开发而已，后来知识渐开，始则对外界现象发生种种惊诧与疑惑，遂产生追求宇宙秘奥而加以解释之企图，次乃反求自心，而欲追究其变幻不居之根据，最后乃欲藉其般若智慧之力，求能证入于最究极的本体之中，超越于轮回生死之外，即所谓“明心见性成佛”是也。考查世界人类进化历史，东西洋开化最早之各民族，其先人皆曾有此种要求，并各有宝贵之发明，然因其智慧环境之悬殊，故所采取之途径不同，其所获之结果遂不一致，有徘徊于感觉之境者，有超越感觉之境而未入本体者，惟释迦运用其所自创之禅法，打破无始无明，彻底证悟，入于无漏涅槃，当其豁然贯通语悟佛果之时，叹曰：“奇哉，无一众生而不俱如来智慧德相，但以妄想，但以妄想颠倒执著，而未证得。”可见佛性本来无所不在，一切众生皆有佛性，皆可成佛。而禅法之产生乃人类欲达到成佛之自然要求，“录来”两字的意思，是“本来如此”，因为佛性与禅法本来便存在于区宇之间，无所不偏，圆满现成，妙用恒沙，故释迦常以“如来”两字代表佛性本体及其妙用，但惟有亲切证入者，方能澈底明白此两字之意思及禅法之真正价值。
　　

　　“禅学与形而上学之别”一般人每每误解禅学即西洋哲学中之形而上学，其实不然，因为形而上学是解释万有本体的学问，而“禅法”则是证入万有本体的方法，形而上学虽然企图解释万有本体，但因为研究者自身始终没有证入本体，所以终无法真正认识此本体而作澈底及完满之解答，良因此本体实非思惟经验之所能达，如圆觉经：“以有思惟心测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山，终不能著。”又如六祖惠能言：“诸三乘人不能测佛智者，患在度量也，饶伊尽思共推，转加悬远。”参禅方法始终没有正式介绍到西洋，故西洋学者对于超越经验的实在问题，亦始终无法解决，有的学者如康德之流，遂以为人的智识能力，仅能认识相对的感觉思惟之世界，对于绝对的超越的本体世界，无论如何努力，终不能认识之，有的竟认为无复研究之必要，而其力于科学方面，但大多数的学者，仍认哲学体系中，不能缺少形而上学之研究，不过不复以超绝的本体为其研究之对象，仅以事物根本之原理为其论究之问题而已，故此西洋哲学中可以说只有相对的本体论而没有绝对的本体论了。几千年来西洋学者尽是向经验思惟上做工夫，不但没有证入超越的本体，而且越越研究离去本体越远，其原因就是缺少一种可以证入本体的方法的缘故。参禅不是直觉，直觉乃不出脑神经作用，脑神经无法知道佛性，在希腊古代，超验的本体的形而上学，实未见于思想界，学者不过就经验的物质之中，选其根本者，视为万物之源而已，当希腊哲学家正在以思惟经验追究万物根源之时，释迦已坐在雪山上经过四十九天的工夫，发明了直接证入超验的本体的方法了，于此可见东西洋思想进度相差之巨，甚至经历二千余年以迄今日，西洋哲学家仍无此等发明，所以释迦之禅法，实人类思想史上一最大之发明，其价值实难以估计。释迦发明禅法已数千年，中间因修此法而得证入本体即见性面佛，者不可胜数，在中国方面，其见诸传记，如传灯录指月录等书，确系证入本体者无虑数千人，此乃佛家所可夸耀于世界者。