但人类的生命与其它生物的生命是不同的。我们不要只过动物的生活；我们想知道生命的价值，并有意识的领认。然而，这却正是我们由离开生命自身而否定我们自己之际。就是由于这个原因，我们才做哲学思考，而变成「思想家」。但我们不是由思想而回到生命，也不是由「哲学性的信仰」或「神圣启示」，我们才被带到超越与沉默面前。然而，禅是不喜欢抽象气味的，甚至象「超越」这样的词汇，都发散着这种气味。因为，一旦诉诸语言文字，我们事实上就离开了生命本身，而把我们卷入种种的「逻辑」争论中。我们设阱自陷，然后挣扎着去挣脱，但只要我们还是我们那个样子，就永远逃不出这个困境。只有那些得到般若直观的人才能够从这几乎无望的智性纠葛中脱出。  

　　同时，我们每个人却都感到一种内在的渴望，要想用某种方法脱出这种纠葛。哲学的方法是诉诸理性──不论理性一词，我们做何解释；「宗教的」方法则是求诸「信仰」与「启示」。禅道逃脱方法──或者，正确些说，禅的解决方法──则是直接抓住「它」或「这个」。  

　　「这个」是纯粹主体性，或物如，或绝对自我。它也称之为「向上一路」，或「独脱无依」。禅的这条道路有许多名称，因为几乎每个禅师都有他自己的用词。尽管用词上有无尽的繁富，所有的禅师却都在意图表示出我们生命中那种活生生的东西，这个东西给我们钥匙，以解除由智力所产生的一切困扰，并安息由我们执着于相对世界所产生的种种焦虑。  

　　下面几个例子是来自禅师们论及语言之应用时所做的谈话，由其中我们可以瞥见这项真理：  

　　1问：「凡有言句，便有染着。什么是最高之道？」  

　　答：「凡有言句，便有染着。」  

　　2问：「何处是自我存在(17)的唯一之路？」  

　　答：「何烦更问。」  

　　3问：「名言和妙义构成了说教的内容。但师父请告诉我，如何不依这一切，而直接把握住它？」  

　　答：「珍重(18)。」  

　　4问：「凡有言句，尽落罗网。不落罗网，该怎么办？」  

　　答：「你把一切标尺衡量都给我。拆断打破，我再告诉你(19)。」  

　　关于「逃避主义」，我在此想再说几句；这种逃避主义是某些讨论佛教的作家想把它同禅相提并论的。  

　　「逃避」，「解脱」，「断绝」，或任何意含将自己同变动的世界分离的言词，都不适于表达禅达成「拯救」的方式。即使「拯救」也是一个不当的用词，因为禅并不认为有什么东西是我们应当从其中被拯救出来的。我们从最开始就完全被「拯救」了，我们之大事谈论被拯救、被援救、获得自由，乃是由于我们的无知。至于「逃脱」等等亦是如此；禅并不知道有什么陷阱或纠葛是我们得从其中逃脱的。陷阱和纠葛是我们的发明。我们是在找寻我们自己，而当我们认识到这一点，我们便是从太初以来就是的本来面目了。  

　　譬如说，我们发明了三个领域，「于彼存在」，「自我存在」和「存在自体」(依雅斯塔的说法)；或两种形态，en-soi和pour-soi(依沙特说法)，或西方思想中的神与被造物，或神与自然，或人与自然等等的两种范畴。所有这些都是人类的发明；然则我们执着它们，犹似乎它们是绝对确定了的，命定而不可开脱的紧紧绑住我们。我们是我们自己的囚犯。我们打败了我们自己，并信仰这失败主义，而实则它是我们自己的发明品。这是我们的无知，在佛教中称之为无明。当我们了解到这一点，我们就见到我们是自由的，是「无事之人」。  

　　因此，禅并不要求把我们从世界解脱，使我们只做周身营营事物的旁观者。禅不是神秘主义──设若后者之义为逃避主义。禅身临万物缘起的海洋之中。它不图逃避它翻卷的波浪。它并不对立于自然；它不把自然视为待征服的敌人它也不同自然站得远远的。实际上它是自然本身。  

　　人们常把佛教认做是悲观论，认做是劝人逃避生死的系缚。譬如说，瑞斯·戴维斯(Rhys   Davids)博士就说，「佛教的最终目的是解开存在之结，并找到一条逃脱之路(20)。」对于佛教的这种解释，一直都在佛教学者和信徒间延续着，但这与得到无上正觉、并宣称自己为胜一切、知一切、见一切的佛陀之精神是不相合的。  

10  

　　现在我们已经进行到「纯粹主体性」的讨论最终要把我们导至的一点。因为「纯粹主体性」无异于「纯粹客体性」。我们内在的生命在没入自然并同它合一之际，就完成了。禅师的「境涯」毕竟妙义什么特异之处。他的境涯乃是在木犀花开的时候，闻着花香，春日聆听鸟雀开心的歌唱。然而，禅师的不同之处是他看到真正的花，而不是在睡梦状态下所见的花──在这种状态下，花不是真正的花，流水不是真正的流水。纯粹主体性──而非幻化了得实在─将所遇见到一切事物还其本来面目。更且，它把无情之物也赋予灵魂，使它们对人有所响应。整个宇宙─亦即自然──不再像我们从自私的观点看待时，那样对我们呈露着「敌意」。确实，自然不再是我们要去征服或降服的东西。那是我们所从来并将归去的怀抱。  

　　因之，在禅的教训中，并没有逃避主义，没有神秘主义，没有对存在的否定，没有对自然的征服，没有挫折，没有片面的乌托邦，没有「自然主义」。此处所见的乃是原本的世界。生成变化循循不息，种类无限，然则这一切生成变化，超越就在其中。空即真如，真如即空。色的世界即是空的世界，而空的世界即是色界──色界乃是佛教意指自然的用词。  

　　宋代的芙蓉道楷(殁于一一一八年)有一首诗如下，是写的空与物如之关系的：  

　　最初本无一法(21)，一切皆空；  

　　何处容你谈得上上乘，  

　　少林寺(22)不见有何传教，  

　　只见桃花如昔迎春风(23)*。  

　　十二世纪的雪窦禅师写了这样一首诗；在这首诗中，他似乎在冥想，而周围是树，眼前是溪流，溪流中映着如幻的山影。他在冥想？或沉缅在梦中？此处他表达的是何种哲学？  

　　春山无限重  

　　绿树碧层层  

　　山下春水深  

　　碧山映水中  

　　独立无人境  

　　谁得知其终(24)*