这是另一个提及柱子的例子。柱子是自然界中的一个物体。当我们把自然与人对立的时候，它是无智性的，并且没有友善的表征。但让人去看它或听它吧，它立刻变成了人的一部份，并且在它的每一个部份都感觉到他。因此，据说当一个禅师听到一个和尚在禅堂前面敲板子时，他叫起来：「好疼啊！」  

　　这是何以禅师们常常被人问到：「你的‘境涯’是什么？」境涯所指是自然，而这个问题则是意在探询自然如何影响禅师，或者，更确切的说，禅师们内在里如何响应自然。但即使这样说还是不能确切的解释出「境涯」的含义。关于这两个字，在此处做一些说明并不是多余的，因为在禅与自然的关系中，它有着甚大的重量。  

　　在英文中，我不认为有任何字是能与「境涯」完全相应的。境涯一词原来来自梵文中的gocara或vishaya或gati，而这三个字所指实是同一种东西。它们是指一个可以发生种种行为的「区域」或「场地」。gocara特别有意义；它意谓牛吃草和放牧的草地。牛有放牧的场地，人也有内在生活的场地或领域。智者有他的世界观，他以此看整个世界，而这个世界观就进入他的境涯，变成了他的境涯的内容。境涯乃是一个人的意识之形态、或架构或格调，他的一切反应皆由此而出，外界的一切刺激皆被吸入。我们一般相信，我们所有的人都生活在相同的客观世界，以相同的方式来行为。但事实上，我们没有一个人是同另一个人有相同的境涯的。因为我们每个人都生活在他内在的殿堂中，这个殿堂是他的主体性，是不能与他人分领的。这严格的属于个人的、根本独特的内在意识结构或架构，乃是人的境涯。当和尚问禅师，他的境涯是什么时，他所想知道的是禅师的内在生活，是他的「精神」境涯。因此，这等于问他的禅领会是什么。而无需说，禅的领会即是禅对自然的反应，这包括自然在禅中的意义。  

　　从前面所引的几则问答中，我们可以看出，禅师们是与自然完全一体的。对他们来说，en-soi和   pour-soi   之间没有分别，而禅师也没有任何企图将他们自己与自然相认同，或使自然参入他们的生命。禅师们仅是在时间尚未切入无时之际表白他们自己而已。然而，更确切一些可以这样说，他们是置身于交叉点或交切点本身上，而就是这个点，使得禅师们成为沟通的桥梁，以便自然得以意识到它自己。纯粹存在(Pure   Being)现在从它的绝对同一性之座位上走下来，变成了二分者，对它自己说话。这乃是禅所称的禅师的境涯，或他的「意识架构」，或他的内在生活，而这乃是他的禅道。  

　　让我再举几个例子，在其中，禅师们不断的提到自然，而看起来自然好像是不同于他们自己的另外一个存在。下面是禅师们对发问的和尚所做的回答(15)：  

　　一、「秋月照万家。」  

　　二、「山河蜒蜒眼前横，望去无遮拦。」  

　　三、「千峰顶尽是白云起；翠帘外细雨默默飘。」  

　　四、「青竹风中摇，寒松月下颤。」  

　　五、僧问：「如何是沙漠中佛法？」禅师答道：「巨岩，细岩。」  

　　六、一个和尚急切想知道禅的教训之秘密，禅师就把他带到竹林里，说：「一茎两茎直，三茎四茎斜。」  

　　七、一个禅师想告诉一个和尚佛心是什么，便说：「白牛横卧冷泉旁。」  

　　八、一位儒者来拜访一位禅师，问道：「禅宗的究竟奥义是什么？」禅师答道：「论语上说：‘我对你们没有什么隐藏的’(‘吾无隐乎尔’)。禅对你们也没有什么隐藏的。」  

　　儒者说：「我不懂。」  

　　后来，他们一同走在山路上。木犀花正值盛放。禅师道：「你有没有闻到木犀香？」儒者说有。禅师说：「那么，我没有隐藏你什么。」儒者言下开悟。  

　　九、一个和尚急于学禅，说：「我才开始参学。请师父慈悲指示禅道。」禅师说：「你有没有听到山泉的声音？」和尚说有。禅师说：「从此入。」  

　　十、一个和尚请问佛教的最终意义，禅师答道：「溪水流自山间，没有东西可以阻止它的去路。」然后说：  

　　「山花放如金锦。这是文殊师利直接现在你的眼前。  

　　「林深处，鸟雀各随自己的方式唱歌。这是观世音充满你的耳朵。  

　　「和尚啊！是什么使你反观思虑呢？」  

　　十一、一位禅师有一次将他的山中隐居做了如下一首诗。  

　　桥上峰无尽，  

　　桥下水悠悠；  

　　唯有苍白鹭，  

　　伴我此隐休*。  

9  

　　《传灯录》是禅宗问答、故事与教说的仓库；我们从其中所引的这些话，足以说明禅与自然的关系，以及自然在禅的构成中所占的地位。事实上，禅不能与自然分离，因为禅不偏执于任何极端。禅由之而始的纯主体性，将一切构成自然或所谓客观世界的东西都容入其中。  

　　卡尔·雅斯塔(Karl   Jaspers)把存在(Being)分为三个领域：于彼存在(Being-there，在那里的存在)，自我存在(Being-oneself)，自体存在(Being-in   itself其中的存在)；然后说，这三种领域「在任何意义下都无法互变」。布拉克汉(Blackham)在《六位存在主义思想家》(Six   Existentialist   Thinkers   五八页)中，为雅斯培解释说：  

　　「察觉到这三者的人，可以参与所有这三者；超越者既包容客体世界，又包容主体世界；但逻辑性的理解──它建立在实验的存在客体上，也就是建立在‘于彼存在’上──要想对其他的存在领域做描绘，或将它们导入一个共同的系统，必然会造成谬误；三者的不一致是不可克服的；而唯一在一个人的生命中以及由于对超越者的信仰，这三者才能调和(16)。」  

　　我们可以看到，哲学家的道路是谈「系统」，「一致」，「调和」，「逻辑性理解」，等等。但哲学家始于「逻辑推理」，然后再试图返回生命，却不是反转这个程序。在「生命」本身，并没有所谓「调和」，云端佛学，也没有系统化作用，也没有理解；我们只是生活着，而一切皆佳。「觉醒到对超越者的哲学信仰」也是不必要的，因为这是由所谓的逻辑理解而加添上去的。同时生命本身中也没有诸如「三种存在领域」之类的分别。所有这些都是在原有的头上又加上的许多头。原有的头在我们继续哲学化的秩序中，越埋越深，最终我们终于连看都不能再看到它。  

　　雪峰义存(八二二～九○八)有一次对和尚们说：「你们所有这些人都象落在大海里，还伸手求水。」这确实是我们这些称自己为理性动物和思想动物的人类所处的境况。