「同一」是属于空间性的词汇，就时间而言，是「无时」。但仅是无时并不能有任何意义。当自然被看做是立于我的面前，时间已经存在，而「无时」便成了时间。但时间顺序只有在「无时」的领域中进行时才具有意义，这「无时」即是佛教的sunyata(空)概念。在这个「空」中，山是山，而我看它们如此，它们看我如此；我看它们即是它们看我。如此则sunyata便成了tathath(物如)；物如即是空，而空即是物如。  

　　当我们达到这个思想阶段，纯粹主体性就是纯粹客体性，the   en-soi就是the   pour-soi，此处有着人与自然、神与自然、一与多的完美同一。但这个同一并不意含着以其一的消失为代价而成就其二。山并没有消失；它们在我前面。我并没有把它们吸入我之内，它们也没有把我从地上扫除。二分仍旧在此，这物如却是空。山是山又不是山。我是我，你是你，而我又是你，你又是我。万象世界的自然并没有被忽视，而人做为面对万象世界的主体，却仍旧意识到他自己。  

6  

　　禅避免讨论或辩论，因为这在我们费了许多麻烦之后，什么结果都没有。禅并不轻视哲学或驱使我们做哲学思考的东西，但禅的任务是要我们知道，哲学思考并不能穷尽人类追求最终之物的愿望。因此有如下的问答：  

　　药山惟严问云岩昙(日成)(七八二──八四一)：「听说你懂得弄狮子，是不是？」  

　　云岩：「是。」  

　　药山：「弄得几出？」  

　　云岩：「弄得六出。」  

　　药山：「我亦弄得。」  

　　云岩：「和尚弄得几出？」  

　　药山：「我弄得一出。」  

　　云岩：「一即六，六即一(6)。」  

　　后来云岩到为山灵佑(七七一──八五三)处，为山问：「听说你在药山处知道如何弄狮子，是么？」  

　　云岩：「是。」  

　　为山：「是常弄还是有时让它休息。」  

　　云岩：「想弄时弄，想让它休息时，就让它休息。」  

　　为山：「休息时狮子在什么处？」  

　　云岩：「休息，休息(7)！」  

　　狮子是自然，而弄者是自我，或subjectum(主体)──我有时如此称呼自我。自然被自我从五官(依佛教心理学，则为六官)所知觉。当云岩说他知道如何弄六个狮子时，他所指的是我们用以掌握自然的五种感官(或六官)。感官象窗子，我们通过它们来观察自然。自然可能比此更多，但我们却只有五官，超越这五官之外，我们就没有办法来分辨自然。在超乎五(或六)官的世界中，我们会对自然有更多的知觉，而我们的生活也会更为丰富。七个窗子必然会让我们对自然知道得更多。然而，这却只是我们所具有的感官之窗望出去所得出的可能性；依照佛教心理学，这些感官之外，另有分别智或末那识(mano-vijnana)。由此，我们可以想象一个四度或五度或如何度空间的世界。数学家们有各种的数字，虚数、负数、复数等等，这些都是在感官上不能证明的。我们实际的物理世界是受限制的。我们可以想象一个无限延伸的空间，但专家们却告诉我们空间是有限的，并可以做数学计算。  

　　禅宗所关怀的却是弄六只狮子或从六个窗子望出去的自我──即是主体，或我称为的纯粹主体性。这是使禅感兴趣，并且也要我们去认识的。但是禅的认识方法却是独特的。因为它并不遵循人──自然或主体──客体的二分法方式。禅立即把我们带到非二分的世界，那是一切事物的无始之始。时间尚未具有它的意识。禅是在这个意识将要升起之处，或者说得更确切些，是在意识从无意识刚刚升起的刹那，将意识捉住。这一刹那是一个绝对的现在，是时间与无时、意识与无意识的交叉点。这个交叉点的瞬间乃是一念发起的刹那(ekacittakshana)，即是无心、无念的刹那，它是无法用语言文字来表达的。这是一个属乎个人内在的事。  

　　云岩正在扫地，为山说：「太忙了点吧！」  

　　云岩说：「有一个不忙的。」  

　　为山：「这样就是有第二个月亮了。」  

　　云岩竖起扫帚说：「这个是第几个月亮？」  

　　为山低头而去。  

　　玄沙师备(八三五──九○八)听到这件事，说：「这正是第二个月亮(8)！」  

　　「第二月」意指对于自我的一种二元论概念。有一个自己忙碌于工作，另有一个自己却没有工作，而安安静静的看着一切出现在他面前的东西。这不是一种禅的看法。在禅中没有工作者与观察者、运动与动者、见者与所见、主体与客体之分。在云岩的这个故事中，扫与扫者以及扫帚，甚至被扫的地都是一个。在此没有第二月，第三月，也没有第一月。这是超乎言语表达的。但除非人知道了如何沟通，他就不是人。因此云岩把他的扫帚竖起来。禅的语言有它自己的特色。  

　　另举一个例子：云岩在煎茶，道吾圆智(七七九──八三五)过来说：「为谁煎茶？」  

　　云岩道：「有一个人要。」  

　　道吾：「你为什么不让他自己煎呢？」  

　　云岩：「不巧正是我(9)。」  

　　「我」就是那要茶的人，也是煎茶的人；「我」是煎茶者以及为之煎茶者。  

　　云岩有一次文一个尼姑道：「你父亲仍旧在吗？」  

　　尼姑回答说是。  

　　云岩：「他年龄多大了？」  

　　尼姑：「八十。」  

　　云岩：「你有一个父亲不是八十，你知道吗？」  

　　尼姑：「难道就是来者么？」  

　　云岩：「他还是(他的)儿孙(10)。」  

　　自我的物体，当仅从分析方面去追求，就蒸馏成了完全抽象的东西，什么都没有留下。  

　　禅认识到这一点；因此云岩竖起扫帚，而这是一个善辩的举动。当禅诉诸言语时(禅仍旧是常用言语的)，如「父亲」或「我」这类用词，表示出禅宗语言文字的应用上所持的态度。  

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