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我从来不把佛陀当成伟大的宗教家，他实际上是伟大的教育家，他一生的作为就是教育。同样的，你跟你的孩子、另一半，跟你的同事、朋友讲话都牵涉到教育。你要怎么教育对方呢？我们帮助别人只有一个重点，就是：「我如何帮助他觉醒？」无论你跟他谈什么，讲各种譬喻，万变不离其宗，你所讲的就是要回归到他的内在，让他觉醒，教育所有的人都回归自心，这样才能够解决问题。我以前在企业界上课专门谈这个问题，因为这个区块根本没有人谈，你能够谈到这个区块，假设人家也愿意去认同，将来就好管理，这就叫做无为而治，大家自动自发，很多事情都好谈。生命要从这个角度切入，我们帮助别人亦复如是。

生命的实相是很难谈的，当你没有把握，请不要轻易谈。为什么？因为常常变成争论。如果你跟人家争论，就是自己执迷不悟。能够让我们改变的，我们毫不保留地跟他分享，假设他已经形成固定的思维模式了，请你就跟着他，走进他的象牙塔，走进他的泥沼，接着因为你愿意跟着他上山下海，你们就培养了认同感、信任感，最后他反而会听你的话，你再带他从象牙塔里走出来，带他从泥沼中爬出来，这就是窍门。但是，往往你们在象牙塔里遇到九二一大地震，全部被埋在瓦砾堆，就看你有没有那个功夫，如果没有那个功夫，就不要进去。我再讲个更现实一点，佛法最现实，没有什么比佛法更现实，「有能力我愿意帮你，没有能力我会离开你。」我从来不会挽留学生，你们很久没有来，我也不会跟你们说。「师父，您怎么不关心一下他们？」不是我不关心他，而是不可以这样关心，这样是没有意义的。有几个重点你要明白，明白了，就成为你人生处世的态度，做事情不拖泥带水，人家就觉得这个人做事情很有智慧。以后你看到一个人叫西迁，那个人就是我，我的名字叫思过西迁。你叫我思过也可以，西迁也可以，思过西迁也可以，达观也可以，都是假名。事实上我们读过《六祖坛经》的疑问品，大家知道有个概念，不是说你念几句阿弥陀佛你就可以往生西方极乐世界。简单地讲，我们要懂得静思己过，要懂得去忏悔自己，一个人能够真正去思过，以后才有办法往生极乐世界。你修行任何一个法门，必然要思过。我用这个名字是有用意的，这个名字人家看到很好奇，透过这样的名字，我可以跟别人探讨分享，藉这个名字来跟他结个缘，任何的名字有它的用法。

我们早上讲了很多的概念，智慧是拿来用的，不是拿来宣传或是为了名闻利养的，也不是拿来比谁优秀，智慧是拿来度化别人的。现在很多念佛的人并不思己过，思过念佛，或思过修行才是真正的功夫。你们在念佛，每个人的感觉都不太一样。如果你们去参加禅七，我相信念佛的感觉会更不一样，感觉就好像念完就回家。家有两种家，一种是回归自性的家，一种是因缘已尽，回归西方的家，它们都是家，但是不要被家所绑。所以不论学禅、学净、学显、学密都不重要，原则上我们恒顺众生，只要众生欢喜，我们就按照众生欢喜的方式来跟他结缘，共同探讨问题，替他分忧解难。你们念佛自己要有所体悟，否则品质就会差。坦白地讲，我过去念佛完全索然无味，你要自己去体悟，你念一句佛号就是实践，你扫个地就是实践，你不要问为什么，你自己体会，如人饮水，冷暖自知。修行就是实践，其他都是多余的。

【所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。】六祖说我们要度自己心中的〔众生〕，自己从心中自性下手，这才是真正的〔度〕，所以不是口说心不行。