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【若有人问汝义，】假设有人问你法〔义〕。【问有将无对，】有人问赵州禅师狗子有没有佛性，赵州禅师回答说没有，那个人开悟。有人问赵州禅师狗子有没有佛性，赵州禅师说有，那个人也开悟。有的人问赵州禅师狗子有没有佛性，赵州禅师踢他一脚，那个人也开悟。他到底说什么？他说什么不重要。众生有没有佛性？有人说有，但他把佛性当成灵魂，灵魂在身体里面，所以众生皆有灵魂。事实上他的潜意识是执着我的，他是我执，把佛性变成我，但这个概念是很难破的，需要一个明眼人知道他问题到底是出在哪里。像梁武帝遇到达摩祖师一样，你会说他们层次不一样也可以，但达摩祖师不是处处在破梁武帝吗？「我有没有功德？」「没有。」为什么没有功德？为什么达摩祖师要这样讲？梁武帝就是执着有，才会问这样的话，他执着个人的名声，希望受到赞美。这个潜意识我们自己也知道，就像你买一件衣服，去上班时问别人：「你看，漂亮吗？」一个很自在的人，不会跟别人说：「我最近真的过得很自在。」讲这句话真的是笑话，自在这两个字讲出来就不自在。【问无将有对，】譬如说，人家问：「师父，有没有鬼？」对无神论者，我会说有鬼，对有神论我会说没有，因为鬼是人。到底有没有鬼？你死后就知道。有人问：「师父，到底要不要烧金纸？」「我跟我先生处得不好，到底要不要离婚？」或是：「我到底要不要买房子？」他们这样问都是陷阱，但你不明白那是陷阱，就给它跳下去，你造口业自己还不知道，他愚痴，连你两个人共同入火坑。【问凡以圣对，】「师父，佛在哪里？」「你就是佛。」「既然我是佛，就不用修了。」「你讲这句话就不是佛。」「师父，对不起。」「你能够承认错误就是佛。」「师父，你自己坐车回去。」「你讲这句话就不是佛。」…这样会了吗？这才是考试，而不是叫你背三十六对，人生处事又不是在背书，你懂，就要这样用。【问圣以凡对；二道相因，生中道义。】任何的名词概念都彼此互为因缘，但是都彼此不执着。〔生中道义，〕，中道不是中间，〔中道〕就是不执着。

【汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。】会的人，以此类推。【设有人问：「何名为暗？」】假设有人问你什么叫暗。【答云：「明是因，暗是缘，明没即暗；以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。」】不要讲得那么困难。简单地讲，你讲任何一对的概念，就是互为因跟缘的概念。〔明是因〕，就是主因，〔暗是缘〕就是条件，〔因〕是因为，〔缘〕是所以，因为有个明，所以才有个暗，这样就很好懂。明跟暗它们到底是什么关系？当明消失了，就是暗。接着，〔以明显暗〕，就好像以白天来突显晚上，〔以暗显明〕，用晚上来突显白天。晚上跟白天合起来叫一天，不可以叫半天，也不可以叫两天，昼夜才叫做一天。昼的概念从夜来，夜的概念从昼来，你不要抓着昼不放，也不要抓着夜不放。昼夜原则上是因缘而来的，从名相是因缘而来，从现象也是因缘而来。从现象说，比如白天，就是阴衰阳盛，昼就产生了，那夜，就是阴盛阳衰，这是因缘。从名相呢？因为有这个名词，所以才有那个名词，所以它们互为因缘。我们现在套一个简单的公式，何名为暗，比如说，什么叫做病？或是说什么叫迷？或是什么叫凡？什么叫圣？我们用迷的概念来谈，如果有人问你什么叫迷，你就回答说因为有悟的概念，所以才有迷的人。当自性被掩盖了，即是迷的人；当自性显现的时候，即是悟的人。以悟来显迷，以迷来突显悟。你要加以应用，加以理解。你会说六祖为什么要绕口令？就像《金刚经》一样，讲「什么非什么又名什么」，讲来讲去，就是不要执着。你看了这一段之后，再去读《金刚经》，会更有心得。〔来去相因〕，就是缘起、佛法就是缘起论、你要讲〔中道〕，一定要讲缘起。中道不是中间也不是折中，而是任何的概念，善恶、正邪都不执着。对邪人要讲正，对正人，正邪都应该抛掉。【余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。】我圆寂之后，你们到各方去〔传法〕，要透过这样的方式辗转一代传一代，不要失去佛法的〔宗旨〕。