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师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。

先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边；说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。

三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入，外六尘，色声香味触法；内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。

自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。

自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用；用由何等？由自性有。

对法，外境无情五对：天与地对、日与月对、明与暗对、阴与阳对、水与火对，此是五对也。

法相语言十二对：语与法对、有与无对、有色与无色对、有相与无相对、有漏与无漏对、色与空对、动与静对、清与浊对、凡与圣对、僧与俗对、老与少对、大与小对，此是十二对也。

【法门对示】就是六祖大师教他的弟子如何去教法、说法，一般的佛经很少有这样的内容。【师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：】因缘已经成熟，因为六祖大师准备要圆寂了，所以他们之后要到一方去度化。开悟跟说法还有一段距离，说法的人不一定开悟。开悟是自己，说法是要说到让别人开悟。【汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。】弟子跟师父的关系，一般有两种情况，一种是得法之后就离开了，二是得法之后为了报师恩，一直留在师父身边，直到师父圆寂才离开。【吾今教汝说法，不失本宗。】告诉他们应该怎么说法。说实在的，这种说法不是一般人能够学得来的。这一品你听懂最好，听不懂不要烦恼，等到你开悟的时候再研究到底怎么说法、怎么度人。但是你前面真懂，后面这品你会懂。【先须举三科法门，】说法的纲要，等于学佛的纲要。〔三科法门〕就是阴、界、入。【动用三十六对，】应用。透过这个纲要，怎么去应用。应用真的只有三十六吗？这是表法。〔三十六对〕，就是七十二，就是变化无穷的意思。〔三十六对〕就是外境无情五对，法相语言十二对，自性起用十九对。总共三十六。【出没即离两边；】〔出没〕就是应用。无论你怎么讲，都不能够掉入一边的陷阱，不要讲有就一定有，没有就一定没有，这是落一边。所以人家问我一些问题，我常会说：「如果你觉得有，那当时你的心就有。」比如说你觉得有障碍，那就是有障碍，事实上是没有，有跟没有是你自己创造、决定的。你创造有跟没有，是你创造〔两边〕，所以为什么有的人讲话到最后话收不回来，或是下不了台，就代表他没有办法〔出没即离两边〕。【说一切法，莫离自性。】比如说我今天在这边讲，大家在这边听，只有一个重点，就是要识自本性而已。东讲西讲，就是要认识自己，真正地了解自己，所以说法的目的还不是回归〔自性〕！第二个概念，谁能够〔说一切法〕？这一切法从自性生，一切法从心想生，都没有离开自性。所以，你现在引度别人修行，最主要是引度他回来见性。对一般社会大众来讲，无论你怎么劝他，都是希望他趋于善，向上也是善。所以你跟别人讲话，不能离开规劝他向善这个做法。为什么一般人聊天都聊些没有意义的话？有时候人家在讲是非你也讲，人家在骂主管你也加入去骂，你并没有导归人家趋于善。讲世间法要归于善，讲出世间法在归于〔自性〕，这样你就知道怎么聊，你的核心价值是什么，是不变的，你就不会造口业。明白这样概念的人，就能够度化众生，就能够规劝别人、鼓励别人，而且你才知道怎么守住自己的身口意，才能够修你的福报，进入你的功德。【忽有人问汝法，】别人问我们法义。【出语尽双，】也就是说如果对方讲右边，你讲左边来破右边，如果他讲左边，你用右边来破左边。你说是左边对还是右边对？停在任何一边就是不对。你说是禅宗比较好还是净土比较好？诽谤别人就是不好，自赞非他就是不好。【皆取对法，来去相因；】此有故彼有，意思就是任何的概念、名相毕竟是相对的，所以这两个彼此有因缘的关系。就好像说有人说「长」，所以才有「短」这个名词的出现，就是因为有「善」所以才有「恶」的概念，就是因为有「贫」才有「富」的概念。如果我们全部的人都骑脚踏车，你就不需要羡慕宾士汽车了。有很多的概念，就是因为有彼此的关系建立的。在佛法有一个很重要的概念，「此有故彼有，此无故彼无。」

【究竟二法尽除，更无去处。】此无故彼无，〔二法尽除〕就是相对的概念完全不执着。假设你不去执着那个叫做烦恼，也不需要产生这个叫做菩提；假设你不执着美跟丑，那美丑是完全不会困扰你的，所以此无故彼无。我举个我自己的实例，曾经人家问我，说：「师父，到底有没有心？」我就跟他说：「你问我那一刹那就有，当问完之后就没有。」我有心才能回答你，但问完了就没有，那你说有还是没有？这是回答的方式，你不需要讲说：「我没有心。」或说：「我有一颗心。」你有一颗心，那颗心常常是破碎的心。你要知道，语言文字是用来教化，不是用来争辩的。假设我讲「没有」能教化你，我就讲「没有」；假设我讲「有」能够教化你，那我就讲「有」，那到底是有或没有？陷阱！当你想一定要怎么样，就是陷阱。比如说，你现在是要跟我讲现象还是本体？是要跟我讲哪一种层次？所以不可以讲一个定法。这样的概念一般人不好懂，尤其不懂禅的人更不好懂。一般人只有一种概念，有就有，没有就没有，所以善恶分明，嫉恶如仇，那就叫做不会变通。就像颜回输冠的故事，不要为了你的话，让别人输掉一个头。如果你讲的是对的，为了能够保住别人的头，就算你输掉一顶帽子，你也要输。你讲的是对，但你坚持你的对，有时候会害到别人，所以你肯定变成是错了。不要坚持自己对，要绕回来，这真的很困难。就好像历史故事里，我们虽然都讲说昏君，但是昏君真的好人、坏人他不知道吗？忠臣他不知道吗？有时候还是知道啊！但他可能为了怕动摇国本，为了国家的利益，好人跟忠臣有时候还是不得不杀。你要注意这个概念，比如我们这一班都很好，假设每个人都讨厌班长，那我不得不把班长赶走。你会问：「这样是公平还是不公平？」常常有人说：「师父你偏心。」难道你的心在中间吗？我的心本来就偏一边。不可以以现象界来谈事情，你的公平跟平等是以什么为标准？你觉得它比较短，是你说的。我觉得五个手指头长短不一样，但我觉得五根都美丽。我不是讲它现象界平等，我是讲它真的平等。但你们讲不公平讲的是现象界，你为什么要这样看呢？从现象界的角度来看，你怎么会服气呢？一个开悟见性的人没有什么服不服气，我们凡夫才会以现象界来探讨这个问题。原则上六祖大师讲的就是最根本的原始佛教《杂阿含经》的理论，「此有故彼有，此无故彼无。」你不要小看这个理论，你也不要认为你懂，你会用才算懂。你们佛法读过多少理论，但是你们很少用，原则上还是用你自己的脑袋在过人生。你真的能把佛法的道理落实、实践出来，应用得善巧、巧妙吗？不见得。