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六祖坛经讲记(82)-云端佛学(3)

【又推涅槃常乐,言怀孕受用,】你以为必然有一个什么对象在受〔乐〕。【斯乃执吝存亡,耽着世乐。】那还不是跟凡夫一样?在你的潜意识傍边,无论你用什么名词,是色身照旧法身,你的心态照旧跟凡夫一样,抓一个你不知道的观念,谁人观念就是执着,你的潜意识必然会有执着,以是才会问:「到底是哪个身在涅槃,哪个身在受乐,又哪一个身在循环存亡呢?」我们读佛经不必要一个字一个字看,而是必要相识它在讲什么?前面六祖人人的答复先点出他的错误,点出他的别离心,这是很清晰的。此刻,六祖人人要汇报他实情:【汝今当知,佛为统统迷人】佛很慈悲又很有伶俐,由于众生的脑壳是别离的,以是佛才用众生的设法讲给众生听,他们才听得懂。〔迷人〕就是我们,我们那边迷?【认五蕴和合】以为是我们的身心。【为自体相,】就是《金刚经》所讲的我相,就是「我」。【别离统统法为外尘相,】接着别离。就是《金刚经》所讲的人相、众生相、寿者相,「我」以外的对象就是表面的天下。这样就糟糕了,他已经把「我」跟表面的天下疏散了。众生就是有这样的观念,以是众生自私我们百分之百可以或许体贴,你自私我不气愤,为什么?由于你的脑壳是这样认知,已经执着我相人相众生相寿者相。在你的人生中,统统人事时地物都被你拆开,你的内涵都在挑你喜好的。谁人喜好,谁人厌恶,就是从你多生累劫的习气而来,那喝采恶。为什么你从小就有好恶的心?好就是贪,恶就是瞋,一小我私人被好恶所困就是愚痴,就是由于有别离以是才有选择,如果没有别离,你哪有这个题目?天各一方,无论任何时刻、空间,无论任何的有情、无情,你跟谁都好。偶然辰说得很简朴:「师父,什么是开悟的人?」跟谁都好的人就是开悟的人,而你和本身都处欠好。也不是没有步伐印证这小我私人开不开悟,偶然辰也不消讲那么深奥,讲那么深奥让人听不懂。怎么样学?学到跟人家都处得好。「师父,我学到跟人都处得好,可是我还畏惧鬼。」那你就学跟鬼处好。我一说你就要以此类推,我的意思就是你彻底地接管,为什么?由于你大白,并且这样的接管一点委曲、一点强制、一点心不甘情不肯都没有,何等天然!假如你不能彻底大白,你必然要忍耐、要伪装、要抑制,有一天你会抓狂。我说「有一天」是利便说,以真实义来说,你原来就是那样子,我们内涵就是那样子。

 

【好生恶死,】这就是好恶,你在〔好〕傍边会生起贪,〔恶〕时生起瞋。【念念迁流,】你的观念不绝地别离。你可以和本身息争吗?为什么要息争?由于你缔造了纠纷,可是息争完了,你顿时又缔造了对应。人真是够无聊,提及来是说不完。工钱什么不可以或许饶过本身呢?【不知梦幻】非真。【卖弄,】非实。体悟一下,一句就好,不消学那么久。可是你不可以或许说:「师父,我没有学佛法早年我早就知道,人生是一场梦。」你已经学到麻痹了,这下子真理让你看到也没有什么。列位,真的纷歧样。你起初是只知其字不知其义,字就是说「人生是一场梦」这句话你懂,意义你不懂,不要误会说懂。我们迷人不知道〔梦幻〕。叨教,此刻有一小我私人做梦,他在梦中走来走去,这小我私人到底有没有走来走去?梦中走来走去,显着就是有生有灭,显着就是诸行无常,诸行无常是生灭法,那就显着有啊!你跟我说没有?到底是有照旧没有?有和没有,生灭和不生不灭一样的。梦中的究竟你是走来走去,以真实义来讲基础就是一场梦。你所讲的有生有灭就是我讲的不生不灭,你所讲的不生不灭就是有生有灭。假如你但愿我讲有生有灭你才听得懂,我会讲有生有灭给你听;假如你但愿我讲不生不灭给你听,心才会安,我就说不生不灭。但有生有灭和不生不灭对一个悟道的人没故意义,对没有悟道的人故意义。故意义,用得好,可以修行,用得欠好就贫困。假如你说那小我私人在做梦,在梦中跑来跑去,这样讲也对。假如你说那小我私人基础没有跑来跑去,由于是一场梦,这样也对。以是你们也不消争。有的人你就跟他说:「你看,我们就是跑来跑去。」为什么?由于他在做梦就是这样子。可是有人不喜好这样跑来跑去,他认为很累,你就跟他说:「原本是一场梦。」他的题目当下就办理了。

 

众生不知道本身在做〔梦〕,在一个〔卖弄〕的梦中。为什么卖弄?由于这些都是你缔造的,无论是缔造或是被缔造,它是对应的,这些观念都是从我们的心发生出来的。好比说,我可以说你是大好人,也有人说你是暴徒,有人说你偶然好、偶然坏,有人说你好的比坏的多,有人说你坏的比好的多,有人说你基础就不是人,那这些观念是真的照旧假的?你可以或许悟到佛法的观念吗?为什么说唯心所造?究竟上是你活在你的心田天下。你的心田天下此刻在煎熬耐劳,那也是真实的,是你缔造的。我说它不是真实的也可以,由于一念之间就让它消散。有人说:「你又不是我,以是你说没有事。」他假如说有事,我们就跟他说有事是什么意思;假如他说没有事,我们就跟他说没有事是什么意思。你都要懂,这就叫「色空不异,半推半就。」你此刻已经知道,你要开悟就是要悟空,悟到空性、法性、佛性都好,名词纷歧样,意思是一样。你要在尘世傍边悟,在众生傍边悟,由于没有众生你悟不了道,就像莲花必然要长在污泥中,污泥就是我们所讲的五浊恶世。接着看,莲花长在污泥,它徐徐会分开污泥,并且会浮出水面。污泥叫浊,水叫清,它不单不执着浊,也不执着清,这才是莲花,就是一个开悟的人。说清说浊还不是别离!说迷说悟还不是看待!说凡夫说贤人还不是自心起别离!

 

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