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好比说，你教你的后世，究竟上是要教他一乘，就是做个有成绩的人。可是你的孩子一出生，只有两三岁，在爬，你就跟他讲：「儿啊，你往后就要当个成绩的人啊！」他听不懂就算了，假如他听懂，他就会说：「啊，我压力很大。」大到最后他就会去跳楼。我们看到一些消息变乱就是这个样子，就代表怙恃的心没有错，但错在你没有伶俐。一样的原理，有的人想来听佛法，只是想来听一听人生哲学罢了，你逼他修行也逼不来。但题目是你听人生哲学一段时刻后，你的本性、性情，你的样子仍旧是云云，那有什么意义呢？！那并不是佛法的真实义，佛法就是要教你自我相识，一个自我相识的人才是天下上最大胆的人。本日早上有同窗问我修行到底有什么爱好可言，我说一个会修行的人就像一只大鹏鸟，天地任你飞舞。一个会修行的人，就是天天都可以看免费的影戏。你们都在演影戏你知道吗？好比嗣魅这一出是暴力剧，这一出是温馨戏，这一出是怪力乱神。你不认为你的实际人生都是在演戏吗？会修行的人就不消买票，他都是在看影戏，可是他不会迷，这是当你相识，你可以这样。你不相识，你苦不堪言。你的心不自由，心被本身的身心和表面的天下困住，以是你疾苦，就像是一只笼中鸟。你不自由你也知道，由于你不快乐，不快乐是来自于你不自由。这个自由在释教里就叫自在，观自在菩萨。每小我私人都喜好看菩萨，却不大白菩萨之以是可以或许成为菩萨，就是由于他可以或许自由自在，他可以或许自由自在地去好处统统众生，又不会为众生所熬煎所罣碍，他又可以或许辅佐你。以是你要在你家里当一位菩萨，在公司当一位菩萨啊！会修行很快乐，不会修行很苦。那一天有一个门生跟我说：「师父，修行很苦。」我说：「我认同你的话，但我可以再增补一句话，不修更苦。」修为什么苦？很简朴，修行就是跟你的习气相背离，修下去跟你斗嘴，内涵不绝地熬煎，由于你的心田一向有别离看待，以是你辛勤，苦是苦在这里。

【师曰：汝观自良心，莫着外法相。】所谓〔法相〕的意思就是他都是看到别人，他都说别人怎么样。好比说：「我的丈夫对我欠好。我的儿子欠好，我的同事都跟我斤斤谋略，我的老板看我不顺眼，连我家扑面的小狗城市对着我叫。」没有修行的人就是这样，这叫〔着外法相〕。没有修行的工钱什么会诉苦别人？由于他以为别人陵暴他，阻碍他，障碍他。可是，真正陵暴你的就是你本身。不是人家不尊重你，是由于你不尊重本身，你才会这样哭，这样哀。以是没有学佛法的人，他苦不堪言，没有脱节的一天，由于他从征象来看，征象必然城市陵暴他。好比说，你此刻也可以说总统陵暴你啊，一看电视就和电视打骂；你也可以嗣魅政治人物陵暴你；你也可以说社会治安陵暴你；你也可以说此刻的经济环境陵暴你啊，你要说就说不完。这样的思想模式，你的人生基础不会快乐，由于老是以为别人影响你，别人陵暴你。假如你以为你的见识是对的，但让你发生疾苦，那这个见识真的是对的吗？这么愚痴这么屈曲，在这边唉声太息就没故意义，这就是没有修行的人。我此刻讲学佛的，此刻一学佛，糟糕了，开始去研究这些笔墨，什么叫常，什么叫无常，什么叫圆寂，什么叫涅槃，就开始去看佛学字典，越看越乱，这也是〔外法相〕，这叫名相。以是，许多人研读佛经不看佛经，由于他们看不懂。假若有的人高昂图强，开始研究佛经的笔墨，他原来对佛不懂，研究下去徐徐懂，到最后酿成佛学的专家，之后拿着他的常识处处去夸耀，乃至到道场跟出家人说：「我比你懂的多。」这不是修行人。再者，你知道这些名词之后，本身也不快乐，好比说你跟家里的人扞格难入，或是说烦恼仍旧在，或心田的惊骇不安仍旧在，这样学佛也差池。

智常禅师叨教六祖什么叫三乘法，又什么叫最上乘法，这叫做名相。六祖跟智常禅师说：「你不要掉入佛所讲的这些名相。」这些名相就叫做说话，它只不外是个器材，这个器材不是叫你抓着不放，而是你要知道什么时辰该用，什么时辰不应用。或是这样的器材也可以用此外器材来代替。好比说，叫你放下和安心，究竟上意思是一样。偶然辰我讲放下，你听不懂，我就跟你说安心，「佛法之道，莫过放下；学问之道，莫过安心。」意思是一样的，你爱听什么我就讲什么给你听，断念眼的人就转不外来。你学佛法，常讲什么话，常讲什么名词，就代表你的脑壳执着，才会这样讲。你讲的那几句就代表你只会那些观念，然后抓着不放，懂的人不必要抓住那些观念。那些观念、那些名词是由于「我此刻要用，以是我怎么用，以是我怎么转。」这个叫做〔莫着外法相〕。既然云云，为什么佛要讲那么多名词说话，乃至留下那么多笔墨呢？最首要的目标是要你回归良心。以是六祖人人叫智常〔汝观自良心〕回到自心啦！

读佛经，你一开始读不懂不要荆棘，那是由于你读一遍不懂，你只要一再地读，你必然会徐徐地懂它。并且一刚开始，最好好好地读一本，由于每一本有每一本的头脑，有它的重点，有它的名相，另一本也许又有它的名相，一样平常人很轻易乱掉，除非你通达了就无碍。交融意会的人少，以是刚开始你认为这一本读了能响应，就好好地读这一本，接着读百遍千遍，然后你徐徐会懂它。为什么？并不是由于你读它会懂它，而是由于你读它会回归你的心，以是说你懂它。就像你在诵《金刚经》，有的人诵一辈子，他照旧不会修行，他只会以诵经当成修行。为什么？由于他没有步伐降伏他的心，他没有步伐每时每刻「应无所住」，他没有步伐「无我相、人相、众生相、寿者相」的行于布施。这样，怎么可以说在受持《金刚经》？只不外是在读诵《金刚经》。但你不要误会我的意思：「师父说读诵《金刚经》没有效。」我没有这么说。你读《金刚经》要回归你本身的心，才会懂它的笔墨。它的笔墨都是汇报你「什么，非什么，是名什么。」好比说，它说「肃静佛土者，即非肃静。」怎么不肃静佛土？不要说那么快。「肃静佛土」是征象，「即非肃静」才是真实的啦！举例说「你孝敬，即非孝敬，是名孝敬。」你要不要孝敬？你第一句话就没有做了，你要跟我谈第二第三句故意义吗？你一径地要说高妙的原理，不是自取其辱吗？你要回归你的心才受用。我此刻讲这一段是学佛的方式，假如你不可以或许这个样子，你学一辈子照旧不得力，由于你没有进入你的心。你会问：「师父，怎么样叫进入我的心？」简朴地讲，你的心可以徐徐不被统统人事时地物所影响，这叫徐徐进入你的心。