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再启曰：经云：「诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说「三车，羊鹿牛车，与白牛之车」，如何区别？愿和尚再垂开示。

师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘；若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。

【再启曰：经云：「诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。」今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。】经典含摄的层面很广，例如《六祖坛经》，它牵涉到很多经典。比如读法达这个公案，假设你读过《法华经》，你的感受就会越深。如果大家没有读过，我就简单讲。一本经的内容可以讲很久，也可以一两句话就讲完。《法华经》的重点就是谈「你就是佛」，但是众生就是不肯相信，纵使学佛学很久的人也不肯相信，他总认为自己是众生，或者认为成佛要很久。事实上，这样的概念会障碍你，因为你不能够直下承担。如果我说你是个很优秀的人，你不要怀疑；佛个很优秀的人，你不要怀疑；每个人都有良知，你不要怀疑；人之初，性本善，你不要怀疑。但是还是有人会怀疑，认为有的人天生就是很恶劣啊！我们的脑袋在作祟，跟你讲真话，你就不相信。要跟你讲真话，事实上两三句就讲完，但是因为你不相信，佛就要跟你讲一辈子，慢慢讲，讲到你相信。《法华经》的内容我已经跟你讲完啦。

《法华经》这样讲，说佛的这些〔声闻〕弟子，乃至阿罗汉、〔菩萨〕，所有的人集合起来，都不能够了解佛的智慧。比如说现在这有一尊佛，假设我们这班同学，共同脑力激荡，但我们怎么样都不能够了解佛。《法华经》形容说纵使尽虚空都是罗汉、菩萨，共同去思量都不能够明白佛的智慧，叫〔不能测佛智〕，这是《法华经》中佛自己讲的。现在法达为什么会问这个问题呢？因为六祖在前面说：「汝今当信，佛之知见者，只汝自心，更无别佛。」意思就是说如果你悟到你的心，你就是跟释迦牟尼佛一样。法达就开始疑惑了，他想：明明佛在《法华经》中讲，纵使是尽虚空开悟的人都不能够明白佛的智慧，那为什么六祖大师说〔今令凡夫，但悟自心，便名佛之知见，〕？所以他现在问题就是说，六祖大师跟佛讲的不一样。但他没有明说，他说自非上根，未免疑谤，意思就是说六祖大师你讲的我一定相信，但是一般众生的程度听不懂。为什么？因为大部分都不是上根器。我们都是什么根？中根。就是上不上下不下，这种人很难度。我们说有智慧也没有，说笨嘛又笨不下去。为什么？我们就是不老实，每个人都很有想法，都很有个性。下根的人来问你什么是佛，你说：「你就是佛。」他就说：「啊！我真高兴。师父，怎么修？」「不要啰嗦啦，去扫地。」这种很好教。你不用笑，做不到这样你就没有办法悟。要自己去调一下，要么，就勇敢地向上突破，就是：「我可以为法忘躯，纵使修行修到往生我都不害怕！」要么就臣服，放下，把你的概念放下，彻彻底底地放下。比如说很多人都说他在学佛，但是他连三归依都不肯，这样的人都能叫学佛，相当地奇怪。我知道你们都在看佛经，就说自己在学佛。你根本就没有在学佛，你只是把佛经当成书在看，你没有学佛。为什么？因为你没有臣服佛。如果你认为释迦牟尼佛是值得你学习的老师，你应该向他臣服，三归依就是说「我愿意拜释迦牟尼佛为老师。」如果连这样你都不肯，你要观察自己的内在。你不要讲「这只不过是个形式。」既然这只不过是个形式，你为什么要吃饭？你每天在吃饭也只不过是个形式。所以，这代表你的道理没有通，我们自己要调整好。我昨天跟同学谈，我说好人跟修行人不一样，好人就是愿意帮助别人，修行人原则上是要面对自己的心，愿意降伏自己的心。问题是，做好事不会很困难，要降伏自己，可能一辈子都没有办法。为什么这么困难？因为你只要进入你的心，你的心就会跟你唱反调。你遇到它唱反调你就逃出来，除非你明白这个道理。

法达并不是不相信六祖大师所讲的话，他很慈悲怕其他人因为听了六祖大师这么讲，不相信，就会诽谤六祖乱说。到今天为止，还有很多人在批评六祖惠能，而且还是学佛的。没有学佛的人怎么知道六祖大师在讲什么？！就是有学佛的说《六祖坛经》不可以看，说六祖大师的观念破坏很多的佛法。我真的听过人家这样讲，而且我还看到有人到处发传单，意思说《六祖坛经》害人不浅。所以，你假设有所疑惑，自己好好地再去研读就好。我们没有开悟，不要妄谈自己的意见看法。为什么有的人疑惑六祖大师所讲的话呢？因为确实大部分的佛经都讲说成佛要很久很久，我们统称叫三大阿僧祗劫，而且有的佛经都很有名，像《华严经》，我们修行需要有个次第，光是菩萨的程度就有五十五个位阶。《六祖坛经》说：「迷即凡夫，悟即是佛。」六祖大师从没有说你悟就是阿罗汉，他直接跳到佛，他跟其他佛经讲的不一样，因为光是阿罗汉之前就有初果二果三果四果，从阿罗汉到菩萨的层次又完全不一样。所以我常常奉劝同学，每本佛经有共同的地方，不外乎就是要告诉你「你是佛」，但每本佛经有它不一样的地方。同中求异，异中求同，每一本佛经有它的特色，所以如果你有机会多看一点，你对佛法整体会更容易了解。比如你读了《六祖坛经》，你会明白这些是佛的概念，但是你不明白释迦牟尼佛的过去的背景，你要读《法华经》才能够真懂。但你不明白佛的境界，你要读《华严经》。到底有没有地狱？你要读《地藏菩萨本愿经》。到底有没有西方极乐世界？你要好好读一读净土三经。你不要用你的概念去评判，这是没有意义的，你有心的话就自己去看。但是我知道每个人的因缘不一样，有些人没有时间读那么多经，那你好好读你的经，其他的你不要乱诽谤，你要承认你没读，这样就好，老实去面对自己。

法达为其他的众生问这个问题。【又经说三车，羊、鹿、牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。】这里讲的〔三车〕就是三乘，为什么用这三车？就是这三种动物在拉车，一种比一种更有力气的意思，〔羊〕不及〔鹿〕，鹿不及〔牛〕。但你看这里不止三车，因为还有大〔白牛〕〔车〕。说三车也对，大白牛车不讲就是三车。羊车就是声闻，鹿车就是缘觉，牛车就是菩萨，这叫三乘。大白牛车就叫一乘，也叫佛乘，所以说三乘也可以，说四乘也可以。这样的概念对有学佛、没有学佛的人都很复杂。佛法难懂就难懂在这里，每一本经典所描述的内容不一样。每一本经典到底是怎么来的？比如说你今天跟一群小孩子在聊天，你把聊天的内容记录下来就叫小乘；明天又跟一群青年聊天，把它记录下来，姑且叫中乘；明天又跟一群老年人聊天，把它记录下来，就叫大乘。表面上听起来是矛盾，事实上不矛盾，因为我们聊天的内容不一样，聊天的对象不一样。我用老子的话来形容，对刚求学的学子，你跟他讲：「为学日益」，也就是：「你愿意好好地求学，你的知识就会越来越广博。」但当他已经毕业，出社会了，你应该跟他讲：「学问的目的是什么？你应该为道日损。」就是：「学习那些东西原则上是来减损自己的脾气和毛病。」就是因为层次不一样，讲的内容就不一样。比如说，有的法师看到你说：「你要好好读经。」你不可以说他错。有的法师跟你讲：「不要读了，好好地念佛吧！」你也不可以说他错。但是哪里错？如果那个人该念佛，你叫他去看经，那就是错；如果那个人该看经典，你叫他去念佛，那就是错。为什么？因为你教错，并不是你讲的内容错，而且对象不同。但是我们一般人都断章取义，比如说你今天听完我的课，说：「达观法师叫我们好好打坐。」你也可以说：「达观法师虽然教《六祖坛经》，不过他叫我们念佛，他其实是净土宗呢！」你要叫我怎么讲？你听话这样听，我怎么讲都没有办法跟你解释。我的意思都不是这样，我是看你适合什么我就跟你讲什么，尤其在大众场合，我都是普遍的讲，你们不要断章取义。