《六祖坛经》怨恨品
（一）
怨恨品包括了几个主题：自性五分法身香、怨恨、发愿、皈依三宝及无相颂。我们先表明三皈和三宝的原理之后，再讲一体三身自性佛──自性佛宝、自性瑰宝、自性僧宝，最后归于清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。
一样平常人从开始学佛就知道皈依的原理，固然知道，并没有深入去相识。假如能彻底相识三皈依的原理，就开悟了。佛法有八万四千个窍门，每一个窍门都可以入道。
所谓“闻、思、修”三慧，大白皈依的意义之后，要去思惟。《楞严经》云：“此方真教体，清净在音闻”，统统法都是用耳根听闻。听经闻法的时辰，必然要万缘放下，只有这念心。闻了往后要思，思，就是忖量、思惟所听到的原理，回想、研究、说明，一遍、两遍、三遍……。说明，是依据字义去说明，而不是把本身的看法加上去，倘使加上本身的看法，也许就会发生错误。以是，要依据这个原则去思惟，才气获得真实的甜头，才不违反法义、不违反经义。在思的时辰，一刹那响应，就能成道、证果，这就是修。所谓“思惟修”，思惟就是修。
假如根机差一点，先闻、思，比及相识原理往后，再运用到一般糊口上来修行，这就差了一点。闻是闻、思是思、修是修，所谓“口而诵、心而惟、身而行”，分成了三个段落；最高的地步，闻、思、修，是一体的。可是，倘使我们没有这种根性、没有这个别悟，照旧可以把原理交融意会之后，再运用到一般糊口上来修行。
第三种根性的人，不知道闻也不知道思，也不知道思的当下就是修，就是做条记，比及往后再研究。以是，各人要相识闻、思、修的原理。闻的当下就要思惟，倘使当下不能思、不能修，最低限度要把原理交融意会之后，在一般糊口中实践；假如这些都没有步伐，此生在这里听法，结个善缘、种个般若种子，也有无量的好事。以是，公共要抽闲温习、相识经上的原理，一样可以到达经教的意义和目标，这就是温故知新。
皈依有两种意义，一、“皈”是归向，“依”是依赖。因为我们从已往到此刻失去了偏向、失去了依赖，活活着界上就像瞎子摸象，没有眼睛，不知道偏向，盲目地探索。凡间上的宗教许多，假如不知道正确的归向，就会“病急乱投医”，给本身带来许多的贫困、烦恼。我们此刻找到一个最正确的偏向──皈依释教。偏向找到了，就找到依赖了。依赖什么呢？依赖三宝──依赖佛、依赖法、依赖僧。由于本身没有力气、没有伶俐，便是小孩子要依赖大人一样。有了依赖，就不会走错路，不会走远路，并且愈走愈光亮，愈来愈有福德、伶俐；有了依赖，心靠到佛法上，就不会意惊胆跳。
佛经里有所谓的“三番羯磨”，说了三次，这个法才气成绩，皈依也是云云，经中以三跳比方三皈依。众生在三界傍边被无常杀鬼所逼，无常一到，就不知道到那边去，或是地狱、牲畜、饿鬼、人性、天道……因为不知道偏向，没有依赖，以是心惊胆跳，就像被猎人追逐的兔子一样。猎人看到兔子就开枪，兔子听到枪声，拚命逃命，第一跳就离开了枪口，保全了本身的人命。我们受第一个皈依，就保全了本身的法身慧命，不会堕入地狱道、牲畜道、饿鬼道。兔子固然保全了人命，还在惶恐傍边，为了要求一个心安，赶紧看看哪个处所最安详，以是又再跳一下，这是第二跳。我们也是一样，受第二皈依就离开无常，心安宁下来，有了归向，依赖三宝，就不会惶恐可怕。兔子固然找到安详的处所，分开了惶恐可怕，然则还想要找一个永久安全、幸福的处所，以是最后再一跳，这是第三跳。
佛法是心法，心是最重要的。这里所说的依赖，不是身材投靠在或人某处，而是指这念心。这念心有了依赖，就获得安宁。心安身也安，心定身也定。因此，三皈依有归向、依赖两种意义。三皈是由事到理，理就是见到自性三宝，见到自性三宝就超凡入圣，圆成佛道，这是最安详的依赖地址。
二、回转义。因为已往都是往外走，乃至走错路、走远路，以致走小路、走歧途。皈依，就是把已往走的路完好回转过来，回转到最光亮、最安详的处所。路，指思绪及言行。已往的知见错了，把它回转成正确的知见；已往的言行错误了，把它回转过来，成为正确的言行。以是，皈依有回转之意。
受了三皈，就是三宝的学生；没有受三皈，就不是三宝的学生，就没有这个名分。固然佛法讲无我、无相，可是无我不分开有我，无相不分开有相，以是正名定分是很重要的。犹如门生注了册，正了名、定了分。既然取得门生的名，就有门生的分：第一、要尽责任，第二、得以在学校听课，并享用各种办法，作各种研究；倘使没有这个名分，就没有步伐获得这些好事果报。
受三皈依也是云云。皈依了往后，就是三宝的学生。获得这个名分，四大天王就会调派三十六位善神保卫受三皈的行者，就有这种好事；倘使没有这个名分，得不到善神的护持。以是，名分是很重要的一件工作。
（二）
皈依的种类有三，第一是翻邪三皈，第二是结缘三皈，第三是正信三皈。
一、翻邪三皈
翻邪三皈，等于回转义。天下上的邪教许多，如已往报纸曾登载一则消息，某个宗教说天下末日到了，想要升天就要供奉天上的主，要奉献全部的工业，功效最后被骗受骗；有些宗教则勾引他人皈依，然后集团自杀。这些都是邪教。已往我们的知见不正，不知道判别，此刻大白这些原理了，要回转过来，这就是翻邪三皈。
凡间上的人，无论伶俐多高，倘使没有见到人生的真理，一样会走错路。由于学问只是一种常识，心如故安不下来，以是最后照旧必要宗教。凡间上的宗教许多，倘使不相识，就会走远路、走错路。譬喻，有些人显着知道释教是处死，但照旧不敢皈依释教，为什么？由于早年走错了路，皈依了其他宗教，发了誓愿：“倘使违反教理，离开这个组织，就要遭天打雷劈。”因为受了恶愿的束缚，以是不敢离开。究竟上，信奉的神明是不是会来找贫困？是不是真的会遭天打雷劈？不会的。凡间有人缘果报，善有善报、恶有恶报。皈依佛是处死，三十六位善神保卫，愈走愈光亮，怎么会惶恐、可怕呢？
四大天王是释教里的护法菩萨，在天上护持佛法，以是称为寄位诸天菩萨。凡间上的统统神明，无论是正、是邪，都是由四大天王打点。四大天王既然是护持受持三皈依的人，已往信奉的神怎么会来找贫困？天然是不会的。神明，便是是释教的外护。举个比方来说，人世总统最大，总统有他的统领区及疆域；释迦牟尼佛也有他的修养区，整个三千大千天下都是佛的修养区，以是把佛比方为总统。佛的下面有菩萨，犹如五院院长。总统有了五院院长，才气敦促政令、实践政策。已往没有受三皈，便是是依赖宪兵、警员；此刻皈依了，成为总统的门生，在总统的门下交往、收支。我们想想，宪兵、警员是在总完好领之内，以是当他们看到我们已经逾越、晋升，不单不害我们，并且还要来掩护我们。这是以凡间法来讲，佛法不离凡间法。
岂论已往皈依邪神或正神，此刻皈依了三宝，神明必然会来护持。为什么？神明也但愿每小我私人都信奉处死，也但愿每小我私人修善断恶。以是，已往信奉其他宗教，此刻大白佛法是真实的原理，受了三皈，发了上求佛道、下化众生的愿，本身就是菩萨。由于受了三皈，发四弘誓愿，这是菩萨的愿行，本身在菩萨的誓愿傍边，就与菩萨的法界响应。已往所信奉的神明也是菩萨法界下的下属，以是神明不单不责骂，并且由于我们的皈依，进一步还来作我们的护法菩萨，这就是翻邪三皈。大白这个原理往后，就相识，不单没有障碍，并且尚有好事。
再以念书为例，早年在稚子园有发蒙先生，此刻已经成为大门生，以致拿到博士学位，不由于拿了博士，有了指导传授，就健忘稚子园的发蒙先生；相反地，不单不健忘，并且饮水思源，出格尊重他。已往所信奉的神明就便是是发蒙先生。修道，一个是修，一个是道。固然路纷歧样，原理照旧相通的。
此刻很多人病急乱投医，不管是正、是邪，只要传闻某个神明很有感到，就去信、就去拜，一样平常人所说“见庙烧香，见像叩头”，这样就轻易走错路、走远路。假如走了错路、走了远路，要赶紧翻邪三皈，以佛、法、僧为师，天然就能把已往的邪知邪见、不合法的举动回转过来，这就是翻邪三皈。
二、结缘三皈
人最重要的是要结善缘，佛经上讲“未成佛道，先结因缘”。固然已往已担当了三皈，此刻进一步再受三皈，就是增益三皈、结缘三皈。犹如受了戒，认为本身已往的戒行不清净，此刻从头再受一次，叫作增益戒。
有不少人已往固然已担当了三皈，可是，不单皈依之后不知道勤奋，也不知道皈依有什么甜头，乃至连皈依师父的名字也不知道，这样的人就可以结缘再拜一位师父。善财童子五十三参，拜了五十三位师父。由于有的师父专门研究梵呗、诵念；有人专门研究经教，称为论师；有的学净、有的学密、有的学禅……以致修各种窍门。每一位师父的成绩纷歧样，心愿、好事也纷歧样。我们既然发愿要上求佛道、下化众生，就必必要获得诸多善常识的指导，道业才气成绩，以是要结缘三皈。
三、正信三皈
听了佛法、看了佛经，认为受三皈有许多甜头，可以离开无常，可以使我们获得安宁，最后获得脱节，以是来正受三皈；认为人有生老病死苦，要分开生老病死苦就要修行，上求佛道、下化众生，既然要修行，就必需找一位很好的师父指导，以是要受三皈……基于各种人缘，知道受三皈的重要，以是正信受持三皈依。
（三）
佛经上有一则公案，某日，善住皇帝知道本身快死了。天上的人即将命终时，有五衰现前，也就是身材有五种衰败的征象呈现：第一，天上的人生平下来就有一顶帽子，称为天冠，冠上有花，这是一种果报。将死之时，天冠上的花也即将凋落，称为天冠花萎。第二，两腋出汗。天上的人从不出汗，快死的时辰一身都是汗。第三，天上的人所穿的衣听从来不脏，以是天衣无缝、天衣无垢，将死时，衣服变脏，失去光亮。第四，满身出臭，身材发出恶臭。第五，不乐本座，不想坐在宝座上，由于没有这个福报了，不单腰酸背疼，并且还望见宝座旁边有人在期待坐这个位置。
天上的人平常在天上享尽了天福，到最后照旧要死。善住皇帝用天眼调查，看到本身身后将投胎到舍卫城酿成一条猪，并且一身都是癞痢，是一条癞子猪。善住皇帝心中很是惊骇，去找天王释提桓因，问：“有没有步伐可以改变呢？”释提桓因说：“天上的人都是云云的，谁也逃不了无常，不外你的命运很好，此刻释迦牟尼佛在天上为母亲说法，你此刻赶紧去求佛，说不定尚有但愿。”
善住皇帝来到佛陀座前，世尊汇报他：“你此刻果报现前，要消业、改行，不是这么简朴，第一、要受三皈，第二、要受戒，第三、要禅坐。”善住皇帝说：“世尊，只要不堕恶道，什么前提我都承诺。”可是，时不待人，善住皇帝方才念了皈依佛、皈依法、皈依僧，就往生了。
许多人以为此刻很忙、工作许多，要等老了再来修行、再来出家。我们要相识，统统法都是缘起，时不予人，出世法的好事要精进、要掌握，时刻一过，要想修善也许都没有机遇了。如佛经记实，释迦牟尼佛调查到一位木工寿命将尽，七天后就要往生了。于是，佛前往度化他，向他化缘，让他有机遇修福。木工说：“世尊，我此刻人缘还没有成熟，您赶紧归去吧！”世尊又去了第二次、第三次，木工照旧不听，他说：“世尊，我有许多几何工作还没做，等我完成往后，必然扶养世尊。我此刻要盖一栋屋子给我的儿子、媳妇，炎天修一间凉房，冬天修一间暖房。然后，等我抱了孙子往后，这些心愿圆满了，我再来出家修行。”
所谓“佛度有缘人”、“药医不死病”，世尊听他这么讲，就不再前去化缘。到了第七天，木工把屋子的梁安好了，从梁上跳下来，这一跳把放在梁上的斧头震下来，恰恰掉在木工头上，当下就往生了。动静传来，世尊说了一个偈子：“有财当布施，为善当实时，财帛五家有，不施懊悔迟。”统统都要把握时节人缘，受三皈依也是一样。
善住皇帝才刚受三皈就往生了。因为善住皇帝看到三涂恶道很可怕，以是皈依向道的心很真切，一句接着一句念着：“皈依佛、皈依法、皈依僧……”往生了往后还在念。由于念三皈依的好事，往生往后离开牲畜道，投胎到一个宰相家中。出生的时辰，口中还在念三皈依：“皈依佛、皈依法、皈依僧……”宰相夫人认为很稀疏：“这孩子怎么生平下来就会措辞？”阁下的侍女也认为很稀疏，各人接头着：“这孩子生下来就会谈话，必然是魔鬼，赶紧把他甩掉，不然未来生怕会带来恶运，带来劫难。”
宰相知道了，问：“你们怎么在这里吵喧华闹？”侍女说：“夫人生了一个魔鬼，我们认为很不安，正在这里磋商。”宰相问：“怎么说是魔鬼？”侍女说：“这孩子生平下来就会谈话。”宰相抉择先看看再说。宰相是空学生，一到产房，就听到这个孩子在念三皈依，说：“你们其实太糊涂了！这孩子一出生就知道念三皈依，你们岁数这么大了，还不知道什么是三皈依呢！”
这个孩子七岁时，一天，碰着目连尊者。孩子向前跟目连尊者打号召：“目连尊者，您还熟悉我吗？”目连尊者答复：“不熟悉。”这小孩说：“目连尊者，您早年到天上去过，其时世尊在天上为母亲说法，当时我看过您。我原来将堕牲畜道，世尊帮我授了三皈依，救了我一命，我此刻不单转人身，还当了宰相的孩子，这份恩义我必然要酬劳。请您传达世尊，我要扶养佛及僧众。”宰相知道往后，设斋扶养佛及僧众。释迦牟尼佛为公共开示四谛窍门，这个孩子一听闻四谛，当下得高眼净。以是，正名定分很重要，受了三皈就有这么大的好事，况且进一步受戒、发愿、听经闻法！
（四）
相识受三皈依的意义后，进一步要相识皈依的工具──三宝。假如然正相识三宝的意义，就开悟了；不单开悟，并且能成道。三宝有三层意义：一、化相三宝，二、住持三宝，三、一体三宝。
化相三宝，又称为别体三宝、真实三宝。什么叫作化相三宝？“化”，度化众生老是有个相，佛依据已往的心愿及其伶俐、慈悲，感得肃静的果报，称为化相三宝。三宝分为大乘、小乘三宝。小乘三宝称为原始三宝，原始三宝以释迦牟尼佛为佛宝，四谛为瑰宝，五比丘为僧宝，这是事相上的三宝；大乘三宝称为一体三宝，自性之觉为佛宝，自性之正为瑰宝，自性之净为僧宝，故又称为自性三宝。在我们这个凡间上住持佛法，使佛法可以或许存在，就称为住持三宝。
除了佛法有三宝，外道也有三宝。玄门的三宝，所谓炼精化气、炼气还神、炼神还虚、炼虚还无，精、气、神就是玄门的三宝。玄门的三宝，第一是“精”，是指心理上的工作，玄门以为人要了存亡，必需到达不漏精，不漏精就可以返老还童、永生不死，以致白昼飞升、成仙成圣，这是狭义的表明；可是，要到达不漏精，也是一种持戒。
佛经讲有漏、无漏，是从心地上表明，从烦恼上去调查。漏，就是漏失好事法财，心傍边保持正念就是无漏，心傍边没有正念就是有漏。譬如，看到一个女孩子长得很苗条，心动了，这就是漏。这念心起了贪图，一念不觉，自性生了别离，心傍边起了烦恼，就失去了光亮。佛法上讲“漏”，是指烦恼，有贪婪、瞋心、痴心、慢心、困惑，就是有漏，把贪、瞋、痴、慢、疑、邪见完好化掉，就称为无漏。
无论任何宗教，欲都是最严峻的题目，以是佛经里说“菩萨视淫欲如避火坑”，玄门也大白这个原理，所觉得了到达不漏，有一种要领，称为“采药炼丹、炼精化气”，把精化掉，到达无漏。无论见到任何欲境，精都不动了，这也是一种定境。固然是一种定，但没有慧，只是在色身、在心理上修炼，最多是延迟命命，与道尚有一段间隔。炼精化气，有了气，精力就很充沛。
玄门里的吕洞宾，就是修这个窍门──炼精化气、炼气还神、炼神还虚，最后获得禅定，有了神通，就可以“白昼飞升”，称为天仙、地仙。有一次，吕洞宾腾云驾雾，看到黄龙祖师所住的山上放五彩祥光，认为很稀疏，就到山上察看。发明山上有一座寺庙，内里有一位老僧人正在讲经、开示。吕洞宾知道这位老僧人必然很有道行，想要听听他讲的是什么法，就在墙外听，原本老僧人讲的是心法。
黄龙祖师知道墙外有人，就说：“墙外是什么人在偷听佛法？”吕洞宾心想：“我是仙人，我来看看你的毕竟，并不是偷听你的佛法。”当下，无明火高三丈，就出来发兵问罪。吕洞宾拔出宝剑，“飞剑斩黄龙”，黄龙祖师是悟道的高僧，用手一指，剑就掉下去了，吕洞宾想把剑收起来，怎么也收不返来，这时才知道本身道不如人。
吕洞宾顿时提出题目想考一考黄龙祖师：“怎样是一粒粟中藏天下，半升铛内煮山水？”黄龙祖师说：“半升铛内煮山水即不问，怎样是一粒粟中藏天下？”黄龙祖师一反问，吕洞宾就开悟了。神仙也是在修道，不外道有深、有浅。吕洞宾开悟之后，认为已往走了远路、走了错路，当下讲了四句话：“弃却瓢囊摵碎琴，现在不恋汞中金；自从一见黄龙后，始觉以前错专心。”
以是，炼精化气、炼气还神，是在身材上修，使身材康健、延年益寿、返老还童；若要悟道，照旧要契悟佛法，这念心才真正具足佛宝、瑰宝、僧宝。已往的玄门目标是修仙成道，到达真人、神仙的地步；此刻传播的玄门，酿成画符、持咒、诵经、驱神弄鬼……流于情势了。
老子说：“道可道，很是道；名可名，很是名。无，名天地之始；有，名万物之母。”就是指我们这念心。又说：“五色令人目盲，五音令人耳聋”，眼睛看外在的色尘地步，看久了，眼睛会瞎掉；耳朵听外在的声尘地步，听久了，耳根会中毒、会聋掉。这些原理和佛经里所说的四谛、十二人缘相相同。
佛法所说的三宝，一个是外、一个是内。外在的三宝，是看得见的，如：已往释迦牟尼佛为佛宝、四谛为瑰宝、五比丘为僧宝。此刻释迦牟尼佛已经入涅盘，看不到丈六金身，以是塑一尊像、刻一尊像，无论是用石头或书画，以致金、银、铜、铁，无论任何一种相，都是此刻看获得的佛宝。以是，对佛像要有敬服心。瑰宝，则是指释迦牟尼佛传播下来的教法──经藏、律藏、论藏。僧宝，包罗：菩萨僧、声闻缘觉僧、清净福田僧，只要受过三坛大戒，都属于僧宝。这是指外在事相上的三宝。有一份敬服心，就能获得外在事相上佛、法、僧三宝的慈光加被。以是，必必要有敬服心，才气发生感通的浸染，才气获得三宝的好处。
自性三宝，就是一体三宝。佛经汇报我们，大家都有佛性，每小我私人都能成菩萨、成佛。怎么样成佛、成菩萨？表面的三宝是一种助缘，藉由外在的三宝开导自性三宝，才气见到本身本具的佛性。自性三宝是什么呢？就是清净法身佛。佛性、法性，是本具的。大白佛性、法性，就可以或许契悟自性三宝。
真如是本具的，真如就是真空。这个天下，一个是物质、一个是精力。把物质说明到最后就是能、量，就是热、光，如：核子弹爆炸，就是能量的浸染。能，就是热。高度的热，能把物质化掉，而物质自己本具这个热，只是我们不知道怎么样去开拓它。真如所示意出来的就是能量，能量从什么处所发生？就是真空。真空就是法性空。
佛性，等于觉性。开悟，就是大白佛性。每小我私人都有灵知灵觉、灵明妙觉，这属于“知”，是一种绝对的伶俐。每小我私人都有见闻觉知，但为何不能成道、不能成佛？固然每小我私人都有见闻觉知、都有佛性，但内里混合贪、瞋、痴、慢、疑、邪见。能知、能觉、能吃、能喝，知道冷暖、知道长短善恶的这念心，内里有无明、有烦恼、有染污。就像生锈的铁，傍边固然有钢性存在，但假如不炼，就是锈铁、铁渣，要把铁渣、铁锈炼掉，才气获得钢。大家都有佛性，假如不修，佛性内里有无明、烦恼，佛性就酿成众生，酿成地狱、牲畜、饿鬼。起了邪见，佛就酿成魔。
以是，佛法汇报我们要觉悟、要始觉。觉悟什么呢？觉悟有深浅，昔人说：“大悟几千次，小悟几万次”，觉悟人生是苦，这也是悟。真正对付人生的苦熟悉清晰，必然知道怎么去了苦，以是必必要勤奋、修行。凡间上的人也知道人生是苦，却以为在苦中作乐是最快乐的，不大白贪瞋痴内里尚有佛性、尚有清净的伶俐、具足无量的好事与神通，契悟真空，寿命就无限无尽，反而布满贪瞋痴、造杀盗淫，这就是颠倒、模糊的众生。
大白大家都有佛性，只是初初开始悟，烦恼如故存在，并没有转过来，犹如水中尚有许多杂质、泥沙，并没有完全清净。这念心水完全澄清了，就是真正的佛性现前，浑水傍边具足清净的水性，以是不要疑惑、鄙视本身。
（五）
佛经云：“不起凡夫染污心，等于无上菩提道。”大白这个原理，就是开始觉悟了。怎么样觉悟？心要每时每刻作主，留意本身的动机是善念或是恶念？以后刻开始，只起善念，不起恶念。只起善念，不起恶念，由谁主控？就是我们的觉性、佛性。一路了贪婪，顿时发觉，反省本身：“此刻在修行，为什么还起贪婪？”看看本身贪什么？见到人家的对象就想占据，这是贪财，顿时汇报本身：“布施都来不及，为什么还贪财？”顿时就把贪财这念心转过来。用什么转？老是有一个主体存在，这个主体是看不见的。本身能作主，觉性每时每刻存在，这念心清清晰楚、了了理解，这就是伶俐佛，就是我们的佛性。
悟，就是悟这个原理。悟了往后，要使我们这念心始终存在，这就是始觉之智，开始觉悟的伶俐心，便是儒家王阳明所说的“亲信良能”。这念伶俐心每时每刻要存在，念念理解、随处作主；作不了主，顿时检修、反省、忸怩，必然要使我们这念心作主。这样本身就能存在，这念作主的心继承不绝地存在，访魅照自心，自性佛宝就存在。不只云云，存在的时刻还要延迟，三秒钟、一分钟、一刻钟……都作得了主，这就是站得住、站得长，自性佛宝就能存在。
以是，这念心最重要。倘使这念心没有了，修行就没有步伐乐成。有了这念心，动机跑掉，赶紧拉返来；失去正念，赶紧提起正念；起了烦恼，赶紧调解。知道调身、调心，用各种自性瑰宝访魅照自心。法是什么？“诸法空义”，空性就是什么事都照破，岂论是听到的、见到的、闻到的，都不能执着，只有这念伶俐心，只有这个空性，每时每刻访魅照，新闻闲忙不离这个，最后到达三惑漏尽。漏尽烦恼，必必要靠这念伶俐心。
《无常经》云：“金刚智杵破邪山”，也是指这念伶俐心。这念伶俐心是绝对的，就像金刚这么坚固。密宗有铃、杵等法器，杵代表伶俐，铃代表慈悲，是由相表性。伶俐心每时每刻都要存在、观照，起了瞋心，顿时用慈悲心访魅照。倘使这念伶俐心作不了主，本身就没有步伐掌控本身、相识本身，就没有步伐转识成智。
以是，每时每刻、新闻闲忙，这念心都要存在。动则只起善念、不起恶念，每时每刻使善念存在；静坐的时辰，到达无念，无念就是最高的善念。这样继承不绝地勤奋，最后照见五蕴皆空，就废除我执和法执。此时，尚有能照这个心存在，到最后三惑漏尽，能照之心和所照的空性酿成了一个，就是偿还原点。天台宗所立的地步不过乎三个，一是空、一是假、一是中，以是说“佛智照中、佛智照假、佛智照空”。佛智，不是佛给我们的伶俐；佛，就是觉悟；这念觉心每时每刻存在，就是佛智，大家都有。这念心起了烦恼，顿时照一下，这就是佛智。
什么是“佛智照假”？假，包罗八万四千窍门。佛法不离凡间法，凡间法做好就是佛法，断统统恶、修统统善、修六波罗蜜，成绩凡间上的好事，以致成绩慈悲、无我的精力，这就是“佛智照假”。照了假有之后，知道假有是缘起，当体即空，以是进一步要“佛智照空”。一空统统空、一假统统假，不着假有、不着空，清清晰楚、明大白白、如如不动、寂照一如，这就是“佛智照中”。佛智照中，就属于自性三宝。照中，有水平的不同，要站得住、站得长，自性三宝就现前。因此，什么叫作皈依？皈依这念心，不作他皈依，每时每刻使这念心存在，就是自性皈依。大白了皈依三宝的意义，真正照三皈依去勤奋、进修，一样可以成道。
以上简朴先容皈依三宝，第一、皈依三宝的意义，第二、皈依的种类，第三、什么是三宝。其他宗教讲的三宝，我们也要知道，不要走错路、走远路。相识皈依三宝的意义之后，对三宝要有敬服心。人都有慢心，有了慢心，总以为本身很良好，总以为本身在他人之上，就障碍了本身的学业、奇迹、道业。
中台四箴行夸大“对上以敬”，有了敬服心，慢心天然而然就消散。
敬服什么？敬服三宝。对佛像、法器、衣钵、锡杖……要敬服。对塔、寺，也要敬服。对经书，也要保持敬服心，不要任意乱扔，要保持洁净，看经前要洗手；泛泛经书不要和凡间书本摆放在一路，要其它独立摆放，以示敬服。倘使缺乏敬服心，就与法不响应。另外，还要敬服僧。敬服心的养成在平常，有了敬服心就没有我慢，当下就很安静、很和平、很自在。
要想见到自性三宝，就必需先对外相三宝有敬服心。没有敬服心，修行学佛很难获得好处；对三宝有敬服心，很快就能增添福德。有些人不相识，认为稀疏：“我学了佛、信了佛，怎么命运照旧这么坏？身材照旧不康健？”以为佛法没有因果，而不知道自我检修反省。甚职苄些人修行学佛，不是来敬服三宝，而是藉此人缘到达本身的目标，想求得一些甜头，这样不单得不到福，并且还增进罪过。以是，要每时每刻检修反省，每时每刻存有敬服心。
以禅宗来说，见到自性三宝就是开悟。一样平常人都想开悟、成道，开悟、成道是修行最高的目标，但必需量力而行，在一般糊口上每时每刻检修反省。“对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真”，这四个原则都做到了，自性三宝自会现前，为什么？自性三宝是本具的。有了自性佛宝这念心，才会清净、平安，才作得了主，这念觉性才会存在。有了始觉，再用伶俐心检修反省，照破已往的烦恼，破了我执，以致破了法执，成绩一些好事。心清净、平安，就有感到。感到从什么处所来的？是这念心所感的，不是从表面来的。心灵，就有感到；自性佛宝、自性瑰宝、自性僧宝现前，就有感到。
这念伶俐心，就是自性佛宝。照假、照空、照中，就是自性瑰宝。毕竟的自性瑰宝，等于中道实相。声闻的自性瑰宝是空性，贤位菩萨的自性瑰宝是照假。相识自性三宝的意义之后，行住坐卧、二六时中，自性佛宝、自性瑰宝都存在，最后能所一如，就见到自性僧宝，成道、成正觉。自性僧宝是什么呢？寂照一如、定慧等持这念清净心，就称为自性僧宝。
三宝的意义，有深、有浅，有事、有理。最后完好要归于这念心，才是真正的自性佛宝、自性瑰宝、自性僧宝，就是正念。正念，有利便正念、毕竟正念。利便正念，就是佛智照假；毕竟正念，等于佛智照中，这念心每时每刻了了理解、寂照一如，安住中道实相，这就是见到自性佛、法、僧，见到一体三宝。这念伶俐心是本身，这念空性也是本身，最后烦恼漏尽、能所一如，照旧本身，以是称为一体三宝，又称为自性三宝。
（六）
前面已经讲过三皈的意义、三皈的种类，以及三宝的种类。此刻进一步讲“上香”。无论是在家或出家，都要上一支早香、上一支好香，上香是一种敬服，也是一种扶养。佛法有事、有理。这里所说的好香，是从理上来讲。譬喻上供，有事上的扶养、理上的扶养。香，分成戒香、定香、慧香、脱节香、脱节知见香，也称为“五分法身香”。
一样平常来说，一般糊口傍边，或是迟早课诵、法会，都要上香。上香时，上一支香或三支香。一支香，代表我们当下这念心，称为“一真法界”。统统法都是从这念心所生，属于大乘地步。三支香，则代表戒香、定香、慧香。依着戒、定、慧来修行，就可以或许获得脱节。另一方面，香，代表精进。香点燃了往后，香烟袅袅上升，傍边不混合、不中断。凡夫众生的心每时每刻攀登，想已往、想此刻、想将来，念念不断地生灭，因此，这念心就要和香烟一样，一念到底，傍边没有混合、中断。这样就是由“上香”契悟到我们这一念心，要不混合、不中断，要精进。
四正勤云：“已生善念令增添，未生善念令速生。”善法也必需云云精进，念念不绝、念念相继。这些原理都是讲我们这念心，这就是理。要到达这个理，必需先从事相上来薰修，要像香烟一样，没有中断。以修定来说，要到达“金刚道后异熟空”，师父说法、诸位听法这念心傍边没有空歇、没有中断，这个心就定下来了，这就是“无间道”、就是“金刚喻定”，这是由事到理。
我们这念心要有感到、要有契悟，必需先从事上来薰修，由事到理。从事相上来说，一样平常上香是上三支。所谓“寸香”，每一支香之间的间隔不能高出一寸，每个隔断都是相称的；每支香的坎坷沟通、前后同等。理上的“寸香”是什么呢？就是“一瓣心香”，用事来暗示我们这念心。以是，上香的时辰，心要敬服、虔敬，还要发愿。真正到达虔敬了，藉由这一支香，我们的心香就能薰遍十要领界。另一方面，这支香代表“伶俐”，能烧去我们的烦恼、无明。这个香逐步地燃烧，烧到最后就是空，代表见到空性、悟到空性，这又是更进一步。
《六祖坛经》这个处所是讲“理”，自性五分法身──戒、定、慧、脱节、脱节知见。五分法身统合起来就是“自性”；自性傍边所起的浸染，就是戒、定、慧、脱节、脱节知见。自性是什么？自性本空。师父说法、公共听法这念心在那边？这念心不在内、不在外、不在中间。为什么？由于这个天下是相对的，整个宇宙的征象，不过乎是一个内、一个外、一此中间。当下这念心不着外相、不着内相，既然没有表里，那么，当下这念心是什么？因此，必需悟到这念“自性”。倘使悟不到这念“自性”，我们就先从“五分法身”来逐步薰修、逐步契悟。先持戒，由戒生定，因定发慧；由慧再来起观照，由觉照、观照、访魅照，最后所获得的就是脱节、脱节知见。戒、定、慧，是因；脱节、脱节知见，是果。这是“五分法身”，又称为“五分法身香”。
禅宗云：“顿悟自心，直了成佛。”契悟了自性，戒香、定香、慧香、脱节香、脱节知见香完好具足。自性无所不包，自机能生万法。每小我私人都但愿开悟、都但愿见到自性，只要在因地上勤奋，人缘成熟了，天然会有所契悟。契悟什么呢？“谁在这里说法？谁在这里听法？”悟到这念心就是自性。
其次，自性是空性。固然是空，但内心想到空，又不是了。为什么？内心一想，又是一个动机，这就是攀登的心。自性是真空又是妙有，妙有非有是真空，真空不空是妙有，这些都是名相。师父说法、诸位听法这念心，又是真空又是妙有，什么原理呢？举例来说，我们从小学一向到大学，以致于在社会上历练，所影象的全部常识、所进修的各种技能，都在这个心傍边，要用的时辰就有，不消的时辰找都找不到。要用就有，这就是“妙有”；这些伶俐、手艺放在什么处所？找都找不到，这就是“真空”。必需在这个处所来契悟，人缘成熟了，就可以或许了达这念心真正是真空、真正是妙有。这是凡夫所契悟的真空和妙有。再进一步，妙有傍边再生妙有，真空傍边再有真空。这些都是一种修证，先悟后修。
禅宗六祖下二十三世，有一位乌石杰峰世愚禅师。他在南屏山闭关修行了三年，都没有开悟。有一天，传闻止岩成禅师开悟了，正在弘宗演教，就前往听法、参究。所谓“参究”，不过乎是参究心在那边？佛在那边？道在那边？止岩成禅师见到他，就让他参究南泉祖师常常说的几句话：“不是心，不是佛，不是物，是什么？”止岩成禅师说：“不是心，不是佛，不是物，也不是道。”什么都不是的。既然什么都不是，那么毕竟是什么？乌石杰峰世愚禅师照旧没有了悟，人缘没有成熟，以是又回到南屏山静修。
有一天晚上，乌石杰峰世愚禅师听到隔邻一位法师正在诵〈永嘉人人证道歌〉，听到“不除贪图不求真”，一下子就开悟了。一样平常人都想除贪图、想求真性，有除、有求，就落入双方，就起心动念了，怎么会契悟呢？以是，统统无所求，佛性是本具的。
佛法里有小乘、大乘、无上乘。小乘是断烦恼，证涅盘；大乘、菩萨乘是“转识成智”；无上乘是“烦恼即菩提”。永嘉人人等于了悟“烦恼即菩提”，以是“不除贪图不求真”。
乌石杰峰世愚禅师开悟往后，讲了四句话：“时时睹面不邂逅，吃尽娘生力量穷，夜半突然忘月指，虚空迸出日轮红。”心在那边？道在那边？佛在那边？佛和道每时每刻都在我们的面上，每时每刻、分分秒秒都没有分开过，行住坐卧都不离，然则始终无法邂逅，就便是傅大士悟道所说的一样：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起”。因此，佛经常都在我们的身边。
“吃尽娘生力量穷”，未悟道时，为了要求佛、为了要求道，拚命去追求，费尽一生的力量，把怙恃生出来给的力量完好都用光了，始终照旧找不到。“夜半突然忘月指，虚空迸出日轮红”，三更听到隔邻一位出家众正在诵〈永嘉人人证道歌〉：“不除贪图不求真”，突然开悟了，悟到什么呢？悟到佛所说的八万四千个窍门都是“标月之指”，我们的目标是找到玉轮。找玉轮老是有一个偏向，用指头一指，就是“标月之指”。以是，突然一下没有窍门了，就破了法执，心不攀登、不颠倒，顿时就契悟一念不生的地步，悟到一念不生的这念心。“虚空”是指这念心，这念心才是本身的真佛。“日轮红”，“日轮”只是一个比方，指我们自性的光亮。师父说法、公共听法这念心，虚空毁坏、大地平沉，这就是悟到自性。悟了往后，五分法身完好包罗在内；没有悟到这念心，也不故障修戒、修定、修慧。
（七）
时人人见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座告众曰：“来！诸善常识！此事须从自性中起。于统统时，念念自净其心，自修其行，见本身法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相怨恨。”众胡跪。
“‘此事须从自性中起。于统统时，念念自净其心，自修其行，见本身法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相怨恨。’众胡跪。”这一段的目标，是要教授“五分法身”戒。“次授无相怨恨”，怨恨，就是怨恨已往、改过将来。以是，怨恨有两种意义，一是已往做了一些错事，起一个忸怩的心、改过的心，发愿悔改；二是以后刻起要修统统善、断统统恶。这就是真正的怨恨。 另外，怨恨又分为有相怨恨、无相怨恨。有相怨恨，是事忏；无相怨恨，是理忏。有相忏，要具足一个典礼，燃三支香，或是在佛像前、或是找几小我私人，为本身作证明，然后发露、拜忏。可能是诵经、持咒，可能是修各种苦行，都属于有相怨恨。
无相忏，则不从事这些仪轨、典礼，而是直截了当从这念心性上开始访魅照、开始勤奋。因此，六祖人人说：“此事须从自性中起”，必必要从心傍边来怨恨。由于“解铃还须系铃人”，罪是从心起，以是要从心傍边来忏。很多人不相识，专门在表面去求灭罪，乃至于有些人以为要把身材烧掉才气灭罪，这些都是错误的。
“于统统时，念念自净其心，自修其行”，不单是从本身良心傍边开始忏起，并且不分白日、晚上，不分顺境、窘境，二六时中，新闻闲忙，每时每刻都要使我们这一念心念念清净。平常师父也是汇报公共，行住坐卧要念念理解。“念念自净其心”，起心动念每时每刻都要访魅照本身这念心，起了恶念顿时发觉、觉照，这念心要保持清净。
“自修其行”，本身批改本身的举动──身行、口行、心行。身材造了杀、盗、淫各种纰谬，顿时就要悔改来；口说错了话，两舌、恶口、妄言、绮语，顿时悔改来；心傍边起了贪婪、瞋心、痴心、慢心，顿时转过来。
“见本身法身，见自心佛”，本身的法身是什么？分隔来讲就是戒、定、慧、脱节、脱节知见；总合起来说，就是师父说法、诸位听法这念心。这念心没有贪图，不想已往、不想此刻、不想将来，清清晰楚、明大白白、随处作主，这就是自性、这就是法身。这只是契悟了法身、大白了法身，然后依据这一念心，把烦恼一分一分地照破，法身就分分现，以是说：“烦恼分分断，真如分分现”，统统都在这念心傍边。
道不是修出来的，而是本具的，只因心傍边有烦恼、有无明，使这念清净心、不动心、真空心、妙有意，发生不出浸染。既然大白法身是本具的，每时每刻访魅照自心，就能“见自心佛”。净土宗也说自心是佛，如《观无量寿经》云：“是心作佛，是心是佛。”大家都有意，但心傍边有烦恼、有无明、有贪图、有执着，佛就酿成众生了；假如心起了邪见，佛就酿成妖怪了。以是，要见自心佛，自心就是佛，不要到表面去找。
“自度自戒”，“自度”，修行要本身度本身，如六祖人人所说：“迷时师度，悟了自度。”解铃还须系铃人。很多人传闻要“自度”，就张皇了，以为：“我们要靠佛、靠菩萨才气得度，本身怎么可以或许得度？”看不起本身，也不信托本身，这是错误的见识。本身怎样自度？常常检修本身的烦恼，把烦恼化掉了，就是自度，就是这么简朴的工作。初初开始要发觉，检修本身有哪些烦恼？就像警员要发明小偷一样；发明小偷了，然后把烦恼化掉，这就是“自度”。倘使不从这个偏历来全力，始终是背道而驰。
什么是“自戒”？本身安住这念心，云端佛学，就是大乘戒。什么是大乘戒？所谓“摄心为戒”，正念就是大乘戒，把这念心安住在定慧上面，每时每刻不打贪图，每时每刻清清晰楚，每时每刻了了理解，一念不生，这就是“自戒”。可以或许“自度”就能“自戒”，可以或许“自戒”就可以或许“自度”，又能“自戒”又能“自度”，就见了“自心佛”，“自心佛”就是本身的法身。
“始得不假到此”，假如能这样，你们本日到这个处所来受戒、听经闻法，才不会空过。“既从远来，一会于此，皆共有缘”，公共既然从对象南北各地共会一处，在这个处所听经闻法、配合受戒，都是有缘。什么缘？法缘！有出世法缘、有顿悟自心的法缘。佛法夸大缘，一个是善缘、一个是恶缘，一个是凡间缘、一个是出世缘。此刻不单有出世缘，并且是无上的法缘、清净的人缘。“今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相怨恨。”此刻公共既然来到此处，各各跪下，先为公共教授“五分法身”戒法，然后再教授“无相怨恨”。
（八）
师曰：“一、戒香：即自心中无非、无恶、无妒忌、无贪瞋、无劫害，名戒香。二、定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香：自心无碍，常以伶俐观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、脱节香：即自心无所攀登，不思善，不思恶，自在无碍，名脱节香。五、脱节知见香：自心既无所攀登善恶，不行沉空守寂，即须广学多闻，识自良心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名脱节知见香。善常识！此香各自内薰，莫向外觅。”
“师曰：‘一、戒香’”，什么叫作“戒香”？“即自心中，无非、无恶、无妒忌、无贪瞋、无劫害，名戒香。”心傍边“无非、无恶”，没有恶业、没有犯科、没有长短烦恼、没有邪见烦恼。《金刚经》云：“法尚应舍，况且犯科？”“无恶”，心傍边没有恶毒、没有妒忌、没有贪瞋、没有劫害。劫害，就是掳掠。天下上有掳掠，倘使我们的身口意不清净，不单是劫害本身，也劫害他人。以是，心傍边保持安静、保持平安，没有杀盗淫的心、没有迫害的心、没有瞋恚的心、没有妒忌的心、没有邪见的心，这就是“戒香”。这就是转识成智，是真正的香，这个戒香真正是流芳千古。
凡间上以为檀香、沉香是香，这个香闻了就没有了，烧了往后就没有了；假如我们心傍边“无非、无恶、无妒忌、无贪瞋、无劫害”，这个香才是真正的香。这个香不单此刻有，将来也有，具足无量的好事，是我们的良心天性。
“二、定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。”达磨祖师说：“亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。”看到人家做坏事，心不起烦恼；看到人家做功德，心也不欢欣。这样，心就定下来了。很多人认为稀疏：“平常我们都说要修善、要断恶，看到人家做善事，应该要惊叹、要欢欣，为什么这个处所说看到人家做善事也不欢欣、也不惊叹？”由于这是顿法，各人要相识！
佛法傍边有渐修、有顿悟，看到他工钱善而欢欣、惊叹，是属于渐修窍门。这个处所是顿悟窍门，看到人家做坏事，一念不生；看到人家做善事，也是一念不生。由于欢欣惊叹这个心还不是定；嫉恶如仇，心也不定。
佛法的原理有深、有浅，假如跟一样平常人讲这个原理，会以为佛法不近情面。这是顿悟自心的窍门，公共要相识。相识几多算几多，万万不要猜疑。倘使不相识，起了猜疑：“这是什么窍门？看到好的工作也不欢欣、也不惊叹；看到人家做坏事，心傍边也不起烦恼，那不是像个木头人一样吗？”不是这个意思！这个就是心要定。
儒家也是这么讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”中，就是一个定境。我们要保持心的平安，保持心的不动，无论是看到好的地步、看到坏的地步，始终是不理它。打坐也是云云，看到佛菩萨来给你摩顶，也不要欢欣；看到三头六臂的妖怪来了，也不要惊骇。望见便是没有望见，始终是不理它，这样心不是定下来了吗？这是更高一层的地步。假如然正大白这个原理了，自心就不乱了；不乱的心就是定，不消其它去修一个定。以是，定是本具的，不是修出来的，这是大乘的地步。
第三是“慧香”，“自心无碍，常以伶俐观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。”凡间上以为拿到博士学位，以致于知道许多科学、医学……的原理，就是有伶俐，其拭魅这是常识。这里所说的伶俐，不是指知道许多原理、知道许多常识；伶俐，是指学技能、学手艺、听经闻法的这念心，这念心没有挂碍、没有染着，就是伶俐。以是，开悟就是悟到自性、伶俐这念心，这念心无碍，就像空中的太阳、玉轮一样，始终是没有挂碍的。为什么没有挂碍？由于空性！契悟到统统法都是空性、统统法都是虚妄、统统法都是假相。既然是虚妄、假相，心傍边天然就没有挂碍了，就不会想已往、想此刻、想将来，就不会患得患失，这念心始终是“行云流水、如日行空”一样，没有挂碍，这就是佛心、这就是菩萨心。所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，这个就是伶俐。
相反地，倘使心傍边有了挂碍，怎么办呢？“常以伶俐观照自性”，“常”，就是每时每刻。“以伶俐观照自性”，“伶俐”就是觉悟的这念心。举例来说，本身说了他人的长短，突然发觉到了，顿时发一个忸怩心：“我以后刻开始，绝对不说别人的长短了！”知道发一个忸怩心，这就是伶俐。每时每刻保持这念心，又称之为“伶俐佛”。佛，就是觉悟的伶俐。
（九）
禅宗祖师说，大家有一个伶俐佛、有一个如如佛。伶俐佛，可以或许照假、照空、照中。照，就是访魅照。什么叫作访魅照？平常我们的眼睛都是看表面，心生别离；有了别离，就起憎爱；有了憎爱，就生弃取；有了弃取，就会造恶业。这念心始终都是在烦恼、贪图、执着、别离、弃取傍边。此刻把看表面的这个心收返来，访魅照自心。访魅照什么呢？自心傍边起了贪婪，把这念贪婪照破，这就是访魅照自心。譬喻，看到一个大度的女孩子，声音也很动人，顿时就起了贪爱；方才一路贪爱，顿时就知道了：“我此刻怎么打贪图呢？”一下就把贪爱这念心照住。照住，就是不要再想下去。把它照破，把能想的这个心破掉。能照的这个心，就是伶俐，就称之为“伶俐佛”。有这念心，才气成道；有这念心，才气成佛。以是，每时每刻要以伶俐观照自心，自心空寂、自心不生、自性清晰、自性作主，只有这一念，没有第二念。
“不造诸恶”，身不造诸恶、口不造诸恶、意不造诸恶，也就是心不起贪瞋痴，口不造两舌、恶口、妄言、绮语，身不造杀盗淫。“诸恶莫作”就是把这念心遏制，不做统统坏事，做了就算是破了这个戒。“虽修众善”，不单不造恶，还要修众善，修众善就是修福报、就是结善缘，就是“众善履行”。全部统统善法都要修，假如不修善法，也是违敝破法的戒。戒有止持、作持，“不造诸恶”是止持，不应做的，你去做了，就算是犯戒；“修众善”是作持，该做的不做，也算是犯戒，也是违反伶俐的“慧香”。
“心不执着”，做了善事，了达统统善法都是缘起、都是性空。不能由于本身做了善事，就认为本身有很大的好事，以为本身很精进、很勤奋。看到别人不精进、不消功，就看不起其他人，这个就是执着；做了善事往后，起贡高、起我慢，这就是执着。以是，修善而不执着，一样平常人也知道“施恩不望报”，《金刚经》则云：“若菩萨通达无我法者，以无我相、人相、众生相、寿者相，修统统善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”所谓“心不执着”，不是不去做，而是做了往后不生我慢心、不生贪爱心、不起憍慢心，这就是“不执着”，做了往后便是没有做一样，虚怀若谷。
“敬上念下”，“敬上”，对上要有敬服心；“念下”，每时每刻想到在下位的人，要有慈悲心。什么是“上”？怙恃、师长，公司里的主座、主管，道场里的执事，以致于佛宝、瑰宝、僧宝，都是上。往往对在上位者，必必要有敬服心。
中台四箴行也提到要“对上以敬、对下以慈”，有了一分敬服心，就消一分颐魅障；有异常敬服心，就消异常颐魅障。消一分颐魅障，就增添一分福德和伶俐。每小我私人都有慢心，慢心就是障道的人缘。要用什么来除慢心呢？就是用敬服心，这是转识成智的要领。
“念下”，“念”就是缅怀。用什么心来缅怀？用慈悲心来缅怀。对方既然是下，我们就要每时每刻体谅他，体谅他的身材、体谅他的手段、体谅他的伶俐、体谅他的学业、体谅他的道业……每时每刻想到在下位者都很辛勤，以是，要每时每刻以慈悲心来体谅对方。一样平常人是扶养三宝、护持三宝、敬服三宝，既然我们现了僧宝相，除了三宝以外，都是属于下。以是，对付三界内的众生，都要以慈悲心去体谅、去照顾。佛菩萨视众生如一子，统统众生都是本身的后世，要观众生苦。众生有生苦、老苦、病苦、死苦……各种苦恼，以是我们每时每刻以慈悲心去体谅他。
以在家的居士而言，从早到晚为家庭、为子女、为奇迹而繁忙，免不了造了一些恶业、生一些纰谬；造了恶业、生了纰谬，将来就是堕入恶道，这就是苦。以是，观众生苦，发菩提心，我们要以慈悲心、划同心用心、无畏心、精进心、忍耐性去救度众生，这就是“念下”。统统众生都有佛性，纵然是低等动物，佛性并没有镌汰一丝一毫，以是照旧要以慈悲心济度。
无论是对人、对动物，以致于对付一草一木也要慈悲，不要任意危险。佛经云：“无缘大慈，同体大悲”，草系比丘的公案就是夸大慈悲心的重要。固然我们的心量没有佛菩萨那么宽大，最低限度要“敬上念下”，要知恩、戴德、报恩。社会上人与人之间是彼此依存的，你辅佐我，我辅佐你，每一小我私人对我们都有恩义。所谓“一念瞋心起，百万障门开”，有了慈悲心，瞋心天然不会发作。
“矜恤孤贫”，“矜”就是要有慈悲心。每时每刻要想到孤傲、清贫的人，固然孤贫是他的业果，我们如故以慈悲心、划同心用心、爱心去体谅，这就名为“慧”。以是，所谓的“伶俐”，并不是读了许多书、学了许多手艺，而是天性的善本心、慈悲心、划同心用心、作主的这念心，这才是真正的“慧香”；可以或许知过、悔改，才是真正的“慧香”。从这个角度来看，大家都能成佛。倘使不相识这个原理，就轻易妄自肤浅，以为：“唉！我此刻不是大学结业，又不是硕士、博士，又不会讲经说法。”本身就很自卑。佛法所说的伶俐不是常识，可以或许知错、悔改、忸怩、怨恨、起善念、不起恶念，这个就是伶俐。这个伶俐每时每刻都在放光动地，有了这一念伶俐心，这生平就可以或许得脱节、就可以或许证菩提。
（十）
“四、脱节香：即自心无所攀登，不思善，不思恶，自在无碍，名脱节香。”这一念心就是指绝对的这念心，就称之为道、称之为佛。以是，悟到这念心就得脱节。师父说法、诸位听法这念心不想已往、不想此刻、不想将来，这就是定。除了定以外，这一念心还要清晰、还要大白、还要作主，了了理解、常寂常照，这就是脱节。
以是，这念心要“不思善，不思恶”，由于思善是一个动机，思恶也是一个动机。思，就是缅怀。想到本身已往做了许多坏事：“糟糕了！我未来必然会堕入地狱、必然会堕入三涂恶道……”你始终这样缅怀，心生烦恼、心生可怕，心就安不下来了。或是想到已往做的善事：“我做了这么多的善事，也许会生到天上，到天上享福。”这样想来想去，愈想愈多、愈想愈多……。想好的，是一个美梦；想到欠好的，是一个噩梦。无论是美梦、噩梦，都不能获得脱节。这个处所是指师父说法、诸位听法这念心“无所攀登”，“无所”，没有能所。没有能观之心、没有所观之境，没有能听之心、没有所听之境，没有表面攀登的统统地步，无论长短、善恶，都不要理它，以是说“不思善，不思恶”。
《六祖坛经》内里提到，惠明上座想要篡夺六祖人人的衣钵。六祖人人知道有人要来篡夺衣钵，就藏到树林里。惠明找到衣钵，却无法取走，于是说：“卢行者，我不是来夺衣的，我是来求法的。”六祖人人出来后，为了跟他说法，请他坐下来：“你既然是来求法的，那么，不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座原来脸孔？”悟了这念心，就能得脱节，这一念心就是要不思善、不思恶。
“自在无碍，名脱节香”，已往如是、此刻如是，依据这个原理来勤奋、来契悟，当下就是脱节；当下这念心不思善、不思恶，如如不动、了了常知，这个就是“脱节”。不外，工夫也有深浅，看看这念心能保持几分钟？保持一分钟，只有一分钟的脱节；保持三分钟，就是三分钟的脱节……这就要靠工夫了，要站得住、站得长。
第五，“脱节知见香”，“自心既无所攀登善恶，不行沉空守寂，即须广学多闻，识自良心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名脱节知见香。”
什么叫“脱节知见”？即“自心既无所攀登善恶”的地步。众生的心不是想好的、就是想坏的，邪念、恶念……始终妄念不绝，以是这念心酿成了生灭，就仿佛水傍边的海浪。此刻大白了，这念心不要攀登，不单是恶缘不攀、善缘也不攀。可是这样，一样平常人又会落入无想的地步，这时辰就轻易走错路，以是禅宗祖师说：“枯木堂前岔路多”，就是指这念心到达没有动机了，但就像个枯木头一样，轻易堕入“沉空守寂”、堕入“无记”的地步。以是，不单“不思善，不思恶”，也不能“沉空守寂”。“沉空”就是贪着空性，“守寂”就是守滞寂灭。有能、有所，还不是毕竟。以是，空现前也不执着，定现前也不起贪婪、不起欢欣心，这念心要随处作主、念念理解，这样就不会“沉空守寂”。
禅宗祖师说：“虚空毁坏”，虚空这个处所是很好，但倘使贪着了，就欠好；贪着了，就成为小乘地步。小乘圣者就是把这念心入到真空傍边，在空傍边，什么人都找不到本身，就称之为“出三界”。固然出了三界，照旧欠好，为什么？心失去了主人公。以是，这念心要能作主。佛为“法王”，就是可以或许作主。禅宗祖师也说：“有佛处即不住，无佛处急走过。”“无佛处”就是空。空也不住、寂灭也不住，就是指我们的菩提心、无住心，也就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。
由于有无住心、伶俐心、菩提心，“即须广学多闻”，要听经闻法、广学多闻。“广学”，要修学统统窍门。既然这念心“不思善，不思恶”，已经脱节、已经无碍了，为什么还要修习统统窍门？由于“不思善，不思恶”、“自在无碍”，只是自利；“即须广学”，就是慈悲。前面是伶俐，后头是慈悲，悲智双用。不住脱节，回小向大，倒驾慈航，恒顺众生，带果行因，这真正是菩萨行。
固然是倒驾慈航、带果行因，但“不思善，不思恶”、“自在无碍”的地步照旧存在的，要出就出、要入就入，所谓“青云直上再前进，十方天下现满身”，这是更上一层楼，是不着空、不着有的地步。
“广学多闻，识自良心，达诸佛理”，统统常识、伶俐、窍门，都要进修。佛法的原理综合起来，就是空、假、中，这是“诸佛理”。佛智照假，以大慈悲心“达诸佛理”，修学八万四千窍门，目标是为了普度众生，这是俗谛。进一步了达诸法缘起性空，这是真谛，这也是“佛理”。最后，空、有都不执着，到达中道第一义谛，这也是“佛理”。
“和光接物”，和其光、接其物。什么是“和光”？“光”是指众生都有他的头脑、他的见识、他的举动，千差万别。不要以为众生的头脑错误、见识错误、举动错误，就舍弃了他，这就不是“和光”；而是必必要“恒顺众生”，要跟众生打成一片，才气把他度出苦海。分开众生，怎么去度众生？没有步伐！必需和其光，才气够度众生。“接物”就是度众生。倘使不相识这些原理，对付众生“敬鬼神而远之”，看到众生就厌恶，始终没有步伐度众生。以是，必必要恒顺众生而转，这就是“和光接物”。
“无我无人，直至菩提”，做了这些善事、度了这些众生，不居功、不诿过，无人、无我，知道统统法缘起性空。如释迦牟尼佛说法四十九年，却说没有说一句佛法；度了无量无边的众生，却说没有度一个众生，这就是无人相、无我相、无众生相。由于无人相、无我相、无众生相，这念心才是菩提心；不然，有人、有我，就是别离、就是执着，菩提心就不现前。修了善法、度了众生、说了无量无边的佛法，便是没有说一样，这念菩提心每时每刻现前。
“真性不易”，菩提心就是真性，始终是不会变易的，不跟着时刻、不跟着空间、不跟着光阴而变革。人从出生到童年，由童年到少年，由少年到壮年，由壮年到中年，由中年到暮年，由暮年到晚年，身材的形相、身材的性能一向都在变革。每一个阶段的面目、皮肤、头发、体型、伶俐……完好都纷歧样，始终在变易傍边。此刻大白了“真性不易”，师父说法、诸位听法这个心，始终没有变易。
（十一）
《楞严经》里提到，波斯匿王是佛的学生，他常常听释迦牟尼佛说法。释迦牟尼佛说：“人有生灭心，生灭心每时每刻都在变易，可是，生灭心傍边有一个不生灭性。”不生灭性就是“真性不易”。波斯匿王心想：“各人都知道生灭心，可是不生灭性在那边呢？”
悟了不生灭性，就悟到佛性、悟了道。什么是生灭心？譬喻，早上起床，“起床”这念心一路，就是生。起了床往后穿衣服，“起床”这念心就灭掉了，“穿衣服”这念心就生起来了。穿了衣服，顿时又穿鞋子，“穿鞋子”这念心又生起来了，“穿衣服”这念心又灭了。穿了鞋子，又去漱口、洗脸，“漱口、洗脸”这念心生起来了，“穿鞋子”这念心又灭掉了……从早上到晚上，动机来往复去，就像长江、黄河里的海浪一样，不绝地生灭、生灭……。由于有生灭的心，以是人有生老病死。
波斯匿王请问释迦牟尼佛：“世尊，您常常说生灭心傍边尚有不生灭性，不知道是什么意思，请世尊慈悲开示。”世尊问波斯匿王：“大王，你本年几岁？”波斯匿王答复：“我本年六十二岁了。”“你从出生到此刻，一共看过屡次恒河呢？”“许多次。最早是三岁的时辰，本年也看过。”世尊问：“你在三岁和六十二岁时，这个能看恒河的心，是一个，照旧两个呢？”各人也可以想一想，台北市有一条淡水河，你已往看过，此刻能看的这个心和早年能看的这个心，是一个照旧两个？依此类推，我们此刻吃盐巴知道是咸的、吃糖知道是甜的，小时辰也知道盐巴是咸的、糖是甜的，此刻知觉的这个心与小时辰知觉的这个心，是沟通照旧不沟通？
波斯匿王听完世尊的开示后相识了，他说：“世尊，虽然是一个。”世尊说：“这就是不生灭性。你能知的这个觉性，始终是存在的。”以是，禅七时汇报公共，要保持正念、保持正定，看到什么都不能理，就是保持这念觉性存在。觉性存在，本身就存在；觉性不存在，本身就不存在了。六祖人人说：“惟论见性，岂论禅定脱节”，就是这个原理。心性窍门是最高的禅定，这个就是道、这就是菩提心、这就是佛性。
波斯匿王悟到这念心了，佛进一步声名：“你三岁时辰的相貌和此刻的相貌是同？照旧差异？”此刻岁数大了，腰弯背驼，头发白了，皮肤也皱了，跟三岁时的描摹比起来，其实是不行一视同仁。佛又说：“固然你的相貌纷歧样，可是，你三岁时能知能觉的这念心，与此刻六十二岁能知能觉的这念心，并没有差别。”倘使大白这个原理，就开悟了，这念心就是“真性不易”，这就是无量寿、无量光，这就是清净法身毗卢遮那佛。
“名脱节知见香”，大白这个原理，你的知见就是无上知见。从已往到此刻，以后刻到将来，这个“香”始终是存在的。这念心圆裹三世，已往、此刻、将来，都在我们当下这念心傍边，这才真正是“脱节知见香”。
“善常识！此香各自内薰，莫向外觅。”戒香、定香、慧香、脱节香、脱节知见香，都不离当前这念心性。倘使这念心不存在了，戒香、定香、慧香、脱节香、脱节知见香，都不存在了；这念心存在，五分法身香完好存在，这是最重要的。
“善常识！此香各自内薰”，什么叫作“内薰”？倘使我们把衣服挂在睡房内里，点最好的香逐步薰它，薰了一个小时、两个小时，乃至三、四个小时，不单衣服会香，并且整个睡房都有这种香味，这是“外薰”，如儒家所说：“如入芝兰之室，久而不闻其香；如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。” 我们此刻要“内薰”，用什么来薰呢？用戒香、定香、慧香、脱节香、脱节知见香来薰。我们有了这种见识、有了这种头脑，僵持这种见识、僵持这种头脑、僵持这种理念，安住正念、安住实相。安住三分钟，就是心傍边内薰了三分钟。安住半个小时、安住一天，那又纷歧样了，这是“内薰”。用善的种子薰恶的种子，用善法薰恶法，用无为法薰有为法，用出世法薰凡间法。
“薰”，就是保持这种正念、保持这个知见。以是，修行的知见不能错误，知见一错误，邪知邪见内薰，前五识、第六识、第七识、第八识，完好酿成邪知邪见了。此刻有了正知正见，要每时每刻安住正念，念经、念法、念僧、念戒、念施，这就是“内薰”。作迟早课诵是“内薰”，听经闻法、诵经持咒是“内薰”，行住坐卧具足四威仪也是“内薰”，每时每刻检修反省也是“内薰”。大白这些原理了，戒香、定香、慧香、脱节香、脱节知见香，天然就可以或许成绩。这生平“内薰”成绩，就能超凡入圣，就可以或许得脱节，确确实实是“真性不易”。佛性固然本具，必需仗因托缘，要“各自内薰”、各自内修，才气有所成绩。
（十二）
“今与汝等授无相怨恨，灭三世罪，令得三业清净。善常识！各随我语，一时道：‘学生等，以前念今念及后念，念念不被愚迷染。以前全部恶业愚迷等罪，悉皆怨恨，愿一时没落，永不复起。学生等，以前念今念及后念，念念不被憍诳染。以前全部恶业憍诳等罪，悉皆怨恨，愿一时没落，永不复起。学生等，以前念今念及后念，念念不被妒忌染。以前全部恶业妒忌等罪，悉皆怨恨，愿一时没落，永不复起。’”
“忏”，是怨恨已往；“悔”，是改过将来。每小我私人都有纰谬，有了纰谬，就要忸怩、怨恨。佛法最重要的就是要知惭知愧，忸怩、怨恨能生统统好事、能生统统善法。儒家也讲：“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。”既然不是贤人、不是圣人，就是伧夫俗人，伧夫俗民气傍边必然有贪图、纰谬，有了纰谬，必然要忸怩、怨恨。可以或许忸怩怨恨，就是真正的菩萨行。
《了凡四训》中有言：“以前各种譬如昨日死，从今各种譬现在生成。”已往的已经已往了，以后刻开始，每时每刻都要检修反省。已往是在疑惑傍边，那一个我已经死掉了；以后刻开始是一个极新的生命，知惭知愧这一念心才是真正的我，这一个我要每时每刻保持觉性，这就是“今生成”。便是《大学》所讲：“苟日新，日日新，又日新。”每时每刻检修，使我们这念心有善法、有慈悲心、有敬服心、有精进心，所谓念经、念法、念僧，这念心安住在善法上，就真正到达怨恨的目标。
知道怨恨，身口意三业才气清净。每小我私纪馑识田中有许多善善恶恶的种子，假如不知道忸怩怨恨，种子现前了，就要受报。善的种子现前，就受善报；恶的种子现前，就受恶报。经云：“倘使经百劫，所功课不亡，人缘会遇时，果报还自受。”已往所作的业“不亡”，还在八识田中根深柢固。业就是种子，种子假如继承在八识田中互薰，善的种子就愈薰愈光亮，恶的种子就愈薰愈暗中。想要废除八识田中恶的种子，就要用忸怩、怨恨的要领。禅宗是用“参话头”的要领来废除第七识──我执，然后破法执，把八识田中的种子完好掏出来。忸怩、怨恨的要领，也是把种子照破。以是，怨恨在佛法傍边是很重要的窍门。
有了纰谬，不要自暴自弃，无论造了什么业，只要可以或许忸怩、怨恨，发大心、发大愿，都可以或许到达所谓的“改邪归正，立地成佛”。怨恨已往、改过将来，已往假若有过失，要看穿、放下，从今往后不要再犯，这才是怨恨真正的意义和目标。
“今与汝等授无相怨恨，灭三世罪，令得三业清净。善常识！各随我语，一时道”，这是六祖人人跟公共说怨恨的原理。怨恨有“有相忏”、“无相忏”，这里所说的是无相怨恨。“三世”，过归天、此刻世、将下世。灭三世罪，令得三业清净。“善常识”是通称，称号在场公共。“各随我语，一时道”，各人一路“随我语”，就是随着我一路来怨恨、随着我一路来悔改、随着这段话配合来修观行。
“学生等，以前念今念及后念，念念不被愚迷染。以前全部恶业愚迷等罪，悉皆怨恨，愿一时没落，永不复起。”修行要念念不绝地怨恨。修行要乐成，从那边修？就从当下这一念心来修。已往的这一念，就称为“前念”；现前一念称为“今念”；回复一念，就称为“后念”。前念、今念、后念，始终不绝地念念相继。“普贤十大愿”中有“怨恨颐魅障”，也是要前念、后念，念念相继、念念不绝，向十方诸佛怨恨，才气获得清净。由于我们这一念心是念念不断地打贪图，以是，怨恨也要发大愿，念念不绝地怨恨，前念、后念，念念不断地发大愿。
修行最重要的就是要大白这一念心，这一念心可以或许造恶业，也可以或许造善业、得脱节，统统都在这一念心。这一念“心”就包罗十法界；换句话说，十法界都是由我们当下这一念心发生出来的。这一念心起了贪、瞋、痴，就堕入地狱、饿鬼、牲畜。相反地，起了善念，就不会堕入恶道。以是，每时每刻都要起善念，前念、后念，念念不绝。拜忏，要每时每刻礼忏，念念不绝。念经、持咒，也是念这一念心。以是，念经可以或许消除颐魅障、持咒也可以或许消除颐魅障、诵经也可以或许消除颐魅障，什么缘故起因？都在这一念心上勤奋。假如不是在这一念心上勤奋，口念心不念，获得的结果就很少。
“学生等，以前念今念及后念，念念不被憍诳染。”本身汇报本身，每时每刻都要有正念，或是念经、或是念法、或是忸怩……每一个动机都要起善念，绝对不起憍慢心、不起诳妄心。“染”，就是被憍慢、诳妄染污了。起了一念我慢心、起了一念诳妄心，心傍边就是暗中，以是，要每时每刻把动机提起来，可能诵经、可能念经，这就是怨恨。
“以前全部恶业憍诳等罪，悉皆怨恨，愿一时没落，永不复起。”本身要有这种愿力、这种认定。此刻发愿、怨恨，本身发愿：但愿在怨恨的时辰，全部的罪业完好没落，要有这种信念。“永不复起”，要汇报本身、要必定本身，以后刻起永久不回复憍慢心、不回复诳妄心。这里是个体来怨恨本身的罪业，看看本身心傍边最轻易犯哪一种纰谬，就用哪一种要领来怨恨。
“学生等，以前念今念及后念，念念不被妒忌染。”每小我私人都有妒忌心，看到人家道业很精进，行住坐卧都具足威仪，看到人家很勤奋、看到人家学业很好，然则本身做不到，不单不向人家进修、不惊叹人家，并且还妒忌人家，说长短、泼冷水，这就是妒忌。妒忌就是障碍。发生了妒忌心，心傍边就是暗中、就发生愚痴。“以前全部恶业妒忌等罪，悉皆怨恨”，已往所造妒忌的各种罪过，此刻“悉皆怨恨”，就是完好怨恨，“愿一时没落，永不复起。”
（十三）
“善常识！已上是为无相怨恨。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。以前全部恶业，愚迷憍诳妒忌等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔厥后过。从今已后，全部恶业，愚迷憍诳妒忌等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称怨恨。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔厥后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生。前罪既不灭，后过复又生，何名怨恨？”
“善常识，已上是为无相怨恨，云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。以前全部恶业，愚迷憍诳妒忌等罪，悉皆尽忏，永不复起。”“前愆”，就是已往所造的各种罪过。怨恨以前全部的恶业，如“愚迷憍诳妒忌等罪”。
“悔者，悔厥后过。从今已后，全部恶业，愚迷憍诳妒忌等罪”，已往造了恶业，此刻认为其实不该该，以后刻起，永久不造恶业、永久不起憍慢心、永久不起妒忌心。“今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称怨恨。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔厥后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生。前罪既不灭，后过复又生，何名怨恨？”怨恨了往后，以后刻起，要知过、悔改，绝对不要再犯同样的纰谬。
孔子的学生颜回“不迁怒、不贰过”。一样平常民气傍边有委曲、有烦恼，或是受了师长的求全、或是受到他人的陵暴，这口吻咽不下去，就藉题施展，或是向圈外人发怒、泄愤，或是把书扔到地上，以致于拍桌子，这都是迁怒。“不贰过”，意即同样的纰谬不再犯第二次，不犯同样的纰谬，这就是真正的怨恨。
假如大白这个原理了，信托再多的纰谬也可以或许怨恨清净。然则，人的习气很重，显着知道不要说四众过，不说人家的长短，怨恨之后，过一段时刻又健忘了，又说他人的长短，这就是习气太重，以是要每时每刻怨恨，念念不绝。
大白了怨恨的重要性，怎么样怨恨才气灭罪？怨恨，分成“事忏”和“理忏”，这两种怨恨，都不能穷乏。起首必需发露，把本身的纰谬完好发暴露来。发露，就是说出来，但愿佛法僧三宝、统统善神、统统善常识，为本身作证，这就是“事忏”。所谓“理忏”，就是观罪性空。统统法都是缘起，善法是缘起、恶法也是缘起，其天性是空性。罪也是空性，悟到空性就能灭罪，这称为“理忏”。“观”就是思惟，在原理上、事理上怨恨，观罪缘起，缘起性空。
举例来说，本日偷了一枝钢笔、或是偷了一个条记本、或是拿了一本书……总之，是不告而取。溘然觉察了：“我为什么去拿人家的钢笔？去拿人家的书？”此刻认为很忸怩、很怨恨。先要有这一种悔悟的观念，然后点三支香，在佛前发露、礼忏。礼忏时，或是拜《八十八佛洪名宝忏》、拜《千佛忏》，以致于拜经都可以。佛法内里的忏法许多，无论拜什么忏，都是属于“事忏”，在事相上怨恨。
事忏也有各种尺度。譬如诵经，应该要诵几多部，或诵一百零八部，或诵三千部；持咒，持三十万、四十万、八十万遍……可能是拜佛，应该拜几多拜，都有一个尺度。看罪是轻、是重，怨恨的尺度就纷歧样。但不管是什么尺度，都属于事相上的怨恨。
在事相上怨恨之后，以为这样未必可以或许灭罪，以是再进一步理上怨恨。如安在理上怨恨？静坐时观罪性空。早年面的例子来说，偷了一枝钢笔，本身静坐时就想：我本日在某间讲堂偷了一枝钢笔，这枝笔是放在某一张桌子的抽屉里。想了往后，调查这间讲堂、桌子是缘起、是空性。讲堂是由许多前提组合起来的，有水泥、钢筋、水分、木材、人工……把这些说明白之后，讲堂在那边？析空了。
桌子是木头做的，把每一根木头拆开，酿成了木板，桌子也不存在了。这枝笔是从桌子的抽屉里拿出来的，就再观想，这个抽屉是木板、铁钉、人工组合起来的，木板归木板、铁钉归铁钉、人工归人工，完好偿还到一个定点了，这个桌子的相就没有了，以是桌子也是空。
继承说明这枝钢笔是张三的，就思惟张三也是空。人是物质（地、水、火、风）和精力（受、想、行、识）的组合，都是虚妄的。以是，张三是地、水、火、风四大假合，是受、想、行、识四大生理状态的假合，张三也是空。
再观这一枝笔也是各种物质的组合，把这枝笔一分隔，笔的相貌也没有了，以是，笔是空、桌子是空、讲堂是空、拥有这枝钢笔的人也是空。然后再观自身，能拿的这小我私人、能偷的这小我私人也是空。本身也是四大假合，头发、指甲、骨头，属于地大；身上的热量，属于火大；身上的血液、尿液……属于水大；进出息，属于风大。地大归地、火大归火、水大归水、风大归风。
另外，时刻是空，空间也是空。为什么时刻是空？倘使是白日偷的，白日也是虚妄的。台湾此刻是白日，美国就是晚上；人感受是白日，许多动物、许多众生在白日却看不见，以是，白日、晚上都是空，时刻是虚妄的。又如，人世的时刻和天上的时刻完全纷歧样，四天王天一天，人世是五十年。以人世来讲，人认为一天的时刻很短，许多动物却认为这一天就像过了三年、五年、十年、二十年这么长。这样去调查，时刻也是空，也是虚妄不实的。以空间来说，表里也是虚妄的。站在讲堂内里看，讲堂是内；假如站在讲堂表面，表面又酿成内了。以是，空间也是虚妄不实、是缘起性空。
这样一说明，统统事实空寂，谁在造业？谁在受罪？那边尚有罪过？什么罪都没有了。在说明的时辰，若能能所俱空，观罪性了不行得，当下就是空性。这属于理忏，在理上忏。统统诸法事实空寂，以是罪性也是空寂。
大白这个原理往后，不要误觉得：“这么简朴！那我可以偷也可以抢，什么工作都可以去做了！做了往后再来事忏、理忏，这样不是很自在吗？”倘使有这样的预设态度，就是州官放火，这样子怨恨就没有结果。以是，做错了事，不是存心去犯的，而是习气很重，本身糊涂，没有留意。犯了往后，确确实实知道忸怩、怨恨、悔改，用各种要领来灭除本身的纰谬、灭除本身的罪业，这样怨恨才有结果，不然就没有结果。
理，就是要调查这一件工作缘起性空，统统善恶诸法皆无自性。既然无自性，善法不行得、恶法也不行得，能所俱空，罪也是不行得，这就属于理忏。理忏，就是观行。以是，事傍边有理、理傍边有事，事忏之后再加理忏，理忏之后，又在事相上怨恨，这样归并起来，就“无罪不灭、无福不生”。“罪”怨恨清净了，福德就现前。
（十四）
尚有“唯心识忏”，所谓“三界唯心，万法唯识”，有意、故意、有识，就能造业，唯心识忏就是要起观行。怎么样起观行呢？用天台宗空、假、中三观。倘使犯了纰谬，在佛前点三支香，作事相上的怨恨；怨恨了往后就静坐，安禅静虑；思惟出家受戒时领受的这个钵，思惟这个钵在本身的眼前，钵是什么颜色，钵上写着“如来应量器”……就是这样专注思惟钵的形相，看得清清晰楚、明大白白，这是第一个步调。
然后，要相识“心外无钵，钵从心生”，这个钵是一种假有，是本身心想所生，是一个虚妄的化名、假相、假有，虚妄不实，如梦如幻，如泡如影；我们的罪也是云云，也是心所造出来的，也是虚妄不实的。以是，“一假统统假”，这个钵是个假相，统统诸法都是假有，地狱是假、饿鬼也是假、牲畜道也是假、人性也是假、天国也是假、净土也是假、魔也是假、佛也是假、善法也是假、恶法也是假……就是这么思惟。
既然是心意识所发生的化名、假相、假有，如梦如幻，如泡如影，当体即空，顿时就专注这个钵是空性，这时辰，看不见这个钵了。“一空统统空”，十方三世事实空，善法是空、恶法也是空，地狱、饿鬼、牲畜、天道、人性、十方净土……统统诸法事实空寂，本身所造的罪也是事实空寂，这是第二个阶段。这时辰，心意识看到表面的地步什么都没有了，就是一个空寂的地步。
第三阶段，凡间的统统化名、假相、假有是本身的心念发生出来的，这个空也是心念所发生出来的，那么，这一念心步崆最重要的。当下能观的这个心不着空、不着有，把能观的这念心收返来，安住中道实相，不生不灭。用中道实相观，把这念心安住在正念、正定，清清晰楚，明大白白，如如不动，站得住，站得长，这就是实相，然后把这念心延迟，三分钟、五分钟、异常钟……这就是“唯心识忏”。
唯心识忏能把全部的罪怨恨得干干净净，可是，平常最好不要有纰谬，不行以为既然学了这么多怨恨的要领，就可以恣意妄为，要偷就偷、要抢就抢……有了这种预设的心念、预设的态度，这个罪就不轻易怨恨了。
佛经内里有很多怨恨的要领，总之不过乎事忏和理忏。事相上的怨恨，假如然正怨恨、拜佛、礼忏、持咒，心天然而然就清净。有各种的瑞相呈现，就证明心逐步获得清净，暗示这个罪、颐魅障已经消除，可是这种瑞相也不能执着。
《金光亮经文句记》卷三提到“三种怨恨”：一是“作法忏”，二是“取相忏”，三是“无生忏”。“作法忏”、“取相忏”，属于事忏；“无生忏”，属于理忏。
“作法忏”，就是依必然的要领怨恨，要有佛像、香花、生果，如法拜忏。“取相忏，又作观相怨恨，即观想佛之相好等，觉得除罪之怨恨，以上两忏均属事忏。”取相忏就是前面所说的唯心识忏，观想钵是什么形相，以致钵在放光，并且能大能小。观想成绩就得禅定，称之为修三昧。得了禅定之后，发生执着，照旧差池，统统都是本身的心念发生出来的。把三昧修乐成了，统统罪都怨恨清净了。
另外，尚有“无生忏”。“无生怨恨，略作无生忏。观实相之理，念罪体无生之怨恨，统统罪业，皆从一念不了心性所生；若了心性本空，罪福无相，则统统法皆悉空寂，罪亦没落。作法、取相二忏为事忏，无生忏为理忏。理忏为正，事忏为助。若正助合行，事理兼运，无罪不灭，无福不生。”把这念心安住在中道实相，称为无生忏。无生就是一念不生，一念不生就是三昧、正念、实相，罪无从而生，这就是理忏。
在佛法内里，每一件工作都有事、有理。以是怨恨的时辰，事和理要同时具足。在理上就是空性；在事上要实其着实地怨恨这个工作。以是，念经就是以一句佛号来消除已往全部的颐魅障，这就是“事”，称为“以毒攻毒”。诵经、持咒、拜佛……各种的加行，都属于事。
其它，尚有“六根怨恨”，别离怨恨六根。在佛前发露：“学生某某，怨恨眼根，眼根造业，堕入牲畜、饿鬼、地狱，以后刻起，怨恨眼根，使我眼根清净，念念相继，无有中断，身语意业，无有疲厌。”因为平常眼睛见到色尘就起贪爱，造诸恶业，以是但愿本身的眼根清净。云云忆念之后，礼佛一拜。接着，怨恨耳根造业。耳根怎么造业？听到濮上之音或是人家惊叹，起了我慢心；听到人家诋毁我，起了瞋恚心……就是这样子说出来，说出来之后，念念相继，无有中断，身语意业，无有疲厌，再礼佛一拜。云云别离怨恨六根，真正响应，瑞相现前，就证明六根怨恨清净了。这是“六根怨恨”，又称为“法华忏”。
什么是“礼忏”？礼忏是星期与怨恨之略称，拜忏就是礼忏，用星期的方法，发露本身的罪过。无论是拜三千佛、拜八十八佛、拜五十三佛，以致于拜经、拜佛菩萨的圣号，这些都是一礼一怨恨，一边拜，一边本身发暴露来，就称为礼忏。
犯了纰谬知道怨恨，怨恨之后，心就清净，心清净就能得脱节，就安住在大乘心，安住在法身傍边。一念不生，清清晰楚、明大白白，这就是本身的法身，这念心没有去来、没有生灭，那边尚有什么罪过？罪过是生灭，悟到了实相，“千年暗室，一灯即破”，是最毕竟的怨恨。
（十五）
“善常识！既怨恨已，与善常识发四弘誓愿，各须专心正听！自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性窍门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善常识！各人岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是惠能度。善常识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、妒忌心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。”
“善常识！既怨恨已，与善常识发四弘誓愿，各须专心正听。”怨恨之后，还要发愿。修行必必要有愿心，所谓“上求佛道，下化众生”。愿，有共愿和别愿。每一位佛菩萨都有各自的愿，如：阿弥陀佛有四十八愿，药师如来有十二大愿，地藏菩萨有地藏菩萨的大愿，普贤菩萨有十大愿……这些是别愿。四弘誓愿就是共愿──配合发的愿。
每一小我私人都可以发愿，可是要有伶俐；倘使没有伶俐，发愿发错了偏向，反而还成为障碍。以是，在没有开悟之前，必必要依据四弘誓愿来发愿。四弘誓愿，有自性四弘誓愿和事上的四弘誓愿。事上的四弘誓愿，是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，窍门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”自性四弘誓愿，等于从心傍边发自性四弘誓愿。
“自心众生无边誓愿度”，我们先要相识什么是“自心众生”。但愿了存亡，就要知道什么是存亡。烦恼就是存亡。心傍边的烦恼，就称为自心众生。自心众生怎么度呢？就是透过访魅照，把打贪图这个心照破。
譬如，此刻起了一个贪吃的心，见到什么对象都想吃，这念心就属于贪吃的众生。早先是一个动机，这念心没有访魅照，本身不知道改过，这念心就由细变粗，乃至晚上就会作梦，梦到吃的，就堕入饿鬼道。倘使大白这个原理，当下这念贪吃的心顿时转过来，晚上就绝对不会作那种梦。作梦那小我私人就称为识神，就是众生。一样平常人觉得“众生”是一种形容词，着实，一念不觉，实其着实顿时就堕入恶道，贪吃这念心就堕入饿鬼；贪色这念心就堕入牲畜，倘使贪色的这念心太锋利，就堕入火坑地狱。
男女之间起了欲爱、色爱，平常没有检修、反省，这念心没有访魅照，本身不单不留意，并且每时每刻都在打这个贪图，始终放不下，这个动机愈来愈深，到最后晚上作梦还梦到这件工作。所谓“日有所思，夜有所梦”，人的意识、头脑多了，晚上作了梦，本身还不知道这是头脑、缅怀所生，觉得本身和某或人也许已往有人缘，又打这个贪图，恶业就愈来愈重，因此而犯错，这就是自心众生。以是，这念心一动，顿时就要察觉；察觉了往后，要顿时照破。禅宗祖师说：“不怕念起，只怕觉迟”，参禅的人参一下：“谁？”离心、离意、离识参，这样，自心中就没有众生，自心就是空性。心能作主，每时每刻保持空寂、作主这念心，就能度自心众生。
这个工夫平常就要修，行住坐卧、穿衣用饭，都要把这念心管住，才心胸自心众生。贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，都是自心众生。别人骂我们一句，顿时气得面红脖子粗，自心众生起了瞋心，这念心就堕入修罗道。假如这念心没有觉悟，晚上作梦还梦到发性情，乃至打坐时看到三头六臂、可怕的地步，这些都是自心众生。打坐时看到地步，觉得是表面的地步，着实“三界唯心，万法唯识”，统统地步都是本身心念所生。自心众生没有了，心就得清冷、得脱节。度自心众生，才真正是度化众生。
“自心烦恼无边誓愿断”，心傍边的烦恼许多，有八万四千烦恼，把它浓缩为一百零八个烦恼；再浓缩，有见思烦恼、六基础烦恼。贪的烦恼、瞋的烦恼、痴的烦恼……看看本身哪一个烦恼最严峻。贪吃、贪睡，就是贪的烦恼。许多人喜好赖床，此刻知道赖床这个短处就是烦恼，要赶紧对治，用什么对治？用精进对治怠惰。每时每刻都要知道，要度表面的众生，先要度本身心中的众生。倘使不度本身心中的众生，心傍边有烦恼，就很难发生伶俐，很难获得禅定，以是要断除心傍边的烦恼。
佛法有小乘、大乘、无上乘，小乘称为“断”，大乘称为“转”，无上乘是“烦恼即菩提”。小乘用什么要领断烦恼呢？念经是一种要领、修四念处也是一种要领。大乘转烦恼，就是转识成智，修六波罗蜜就是转。譬喻，原来有贪婪，此刻不单不起贪婪，并且修布施，这就是转。无上乘是不绝也不转，烦恼即菩提，存亡即涅盘。前面用断、用转，各人轻易相识，不绝也不转，这就不简朴了。悟了这念心，烦恼就是我，我就是烦恼，我以后刻开始不起烦恼，这就是烦恼即菩提。
《圆觉经》云：“统统如来本因由地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”以是，不管小乘、大乘、无上乘，无明都是要断、要转、要即。所谓“即”，波就是水、水就是波，以后刻开始只有水，没有波，就是不起烦恼。这要靠本身觉悟，每时每刻觉悟心现前，就没有烦恼。
（十六）
《指月录》中有一偈，就是形容烦恼即菩提。“贪图元来本是真”，烦恼就是贪图，贪图原来就是真性，必需悟到这个原理。倘使悟不到，光记一些名相，很难消化，不轻易获得甜头。什么叫作“悟”？譬如，水中有海浪，海浪是不是水？海浪是水起的。为什么会起海浪？由于风。风一吹，水就起海浪；风不吹，海浪逐步又酿成水。以是，水和海浪是不是统一个？倘使不相识，以为水是水、海浪是海浪，想除去海浪其它找水，是不行能的工作。
此刻各人都怕烦恼、都在对治烦恼，有了烦恼就是众生，所觉得了烦恼心生哀愁、可怕。着实，烦恼是本身的贪图，以后刻开始不起烦恼，不是就全国平静？依此去相识，就不会怕烦恼，烦恼就是本身、本身就是烦恼，此刻作主不起烦恼，就是无上乘，这就是“顿悟自心、直了成佛”。
“除时又起一重尘”，假如我们想要撤除贪图，就又起了一个动机，这个动机又属于生灭，这不是一重尘是什么呢？“言思新闻承谁力”，谈话是谁在谈话？思惟、想对象，是谁在想？走路是动，是谁在动？打坐是静，是谁在静？是什么人在谈话、在缅怀、在举措、在听法？“承谁力”，是哪一个？悟到这念心了，贪图就是真，烦恼就是菩提。“细心看来无别人”，原本是本身跟本身过不去。此刻大白了，本身直下承当就好，这就是自性自度，烦恼就酿成菩提。
小乘是断烦恼，诵经、持咒、修四念处观（观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我）就是断。譬如，本身的欲爱、色爱其实很重，要它不想，偏偏要想，怎么办呢？就修不净观，观自身不净，观他身不净。观，就是思惟，不是想一个对象出来。假若有欲爱、色爱，就思惟为什么爱这小我私人？爱他的声音？爱他的相貌？思惟人有九个处所都是不清净的，这么一想，还贪、还爱吗？把不净观修乐成，天然而然就不贪、不爱了。
不净观，观头发是不清净的，就不爱头发了；嘴巴内里又脏、又臭；眼睛内里有眼屎；耳朵内里有耳屎；身上的毛孔会流汗，倾轧一些臭对象；大便道有大便，小便道有小便；肚脐眼内里也是屎；五脏六腑也是臭的，有蛲虫、钩虫、蛔虫……一身都是虫，以是佛经内里讲，人身是一个大虫堆，有八万四千户虫，每一户傍边有许多小虫。本身是云云，统统人类、动物，都是云云。就是这么逐步去想，想就是思惟，想自身、想他身，一遍、二遍、十遍、百遍、千遍……静坐思惟，安禅静虑，这就是禅观。思惟不净观到心念响应的时辰，天然而然就不贪爱，就把能贪、能爱这个心断掉了。
大乘是转烦恼。有贪婪，就用布施的要领，财布施、法布施、无畏布施，头目脑髓完好布施了，那边尚有贪念呢？这就是转识成智。无上乘，不修四念处，也不修六波罗蜜，当劣等于、动念乖真，烦恼即菩提。以后刻开始不起烦恼，就逾越了。假如本身认为没有步伐契悟到烦恼即菩提，没有步伐站得住、站得长，就必需修四念处观，或是六波罗蜜，这样才气改变本身的举动，才气够转识成智，才气“自心烦恼无边誓愿断”。
（十七）
“自性窍门无尽誓愿学”，三界唯心、万法唯识，自性无我、自性本空，以是诸法没有自性。既然诸法没有自性，为什么说“自性窍门”呢？统统窍门要归于实相，先要悟到什么叫作自性。自性就是佛性，这是禅宗的最高窍门，以是说“自性窍门无量誓愿学”。众生有菩提心、有涅盘性，先要相识什么叫作菩提心？什么叫作涅盘性？什么叫作心、什么叫作性？经云：“不起凡夫染污心，等于无上菩提道 ”，师父说法、诸位听法这念心不染污，就是自性，就是这么简朴，不要其它去找，找不到的。这念心站得住、站得长，清清晰楚、明大白白、如如不动，这就是自性窍门，这就是无上菩提、无上道。先要相识这个原理，假如不相识，就很难契入无上菩提。
参禅属于自性窍门；中道实相观也属于自性窍门；念经，假如会念，也属于自性窍门。怎么说也属于自性窍门？佛就是觉，每时每刻保持觉性就是念经；假如没步伐保持觉性，就藉一句佛号，念念从心起、念念不离心、念念归自心，每时每刻使这念觉心存在。打坐的时辰，不想已往、不想此刻、不想将来，这就是无念、无想；固然无念、无想，可是打打盹也差池，也不行以落入昏沉、无记，心要作主，这就是自性窍门。以是，自性窍门就是菩提、涅盘，就是阿耨多罗三藐三菩提，就是道。
“自性无上佛道誓愿成”，学到了自性窍门，我们的心量就无有边际，无始无终，称为无量寿佛、无量光佛，没有限量，十方虚空都在这念心傍边。我们的自性不单无量，又是无上，没有一个窍门能逾越当下这念心。倘使没有了这念心，师父说法、诸位听法这念心不存在，这念心迷失了，人活活着界上是不是像根木头？以是这念心是无上，称为无上菩提、妙明真心。菩提，就是觉悟的心、清净的心、脱节的心、无住的心、无染着的心、不动的心、真空妙有的心。这些固然是名相，也有它的原理，悟到了，名相称于实相，随拈一法都是无上道。
自性，就是师父说法、诸位听法这念心。这念心是无上，以是不要其它再去求什么。许多人不相识，听到那边有感到，就赶紧去求感到；听到那边有神通，就赶紧去求神通。这都是不知道自性无上的原理。自性无上，就是佛、就是如来。如来者，无所从来、无所从去，这就是自性无上，由于没有来、没有去，以是这念心始终如如不动、了了常知。如来者，乘如实道而来，也可以乘如实道而去，这就是自性的浸染。以是，一个是自性无上佛道的体，一个是自性无上佛道的用，这些我们都要相识；不单要相识，并且要熟悉；熟悉了往后，要安住。安住这念心，要想站得住、站得长，就要发自性四弘誓愿。
“善常识！各人岂不道众生无边誓愿度？恁么道，且不是惠能度。善常识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、妒忌心、恶毒心，如是等心，尽是众生，各须自性自度，是名真度。”每小我私人心傍边都有自心众生，“各须自性自度，是名真度”，真正是云云，佛经上这样讲，禅宗祖师也是这么说，并且说得更清晰细致。本身的众生有许多，度了本身的众生，心就安得下来。解铃还须系铃人，本身心傍边的烦恼，只有本身访魅照、检修、反省、悔改、怨恨，事忏和理忏共同起来，必然可以度脱自心众生。以是，本身的烦恼要本身度，什么人都度不了。
释迦牟尼佛期间，琉璃王灭释种，目连尊者把五百童男、童女带到天上，觉得他们可以渡过这一灾害。战役竣事后，目连尊者一看，五百童男、童女完好在钵里化成血水。从这个公案就知道，必需自性自度。一样平常人以为，乘佛的他力可以到西方仙人天下，着实乘佛的他力外，照旧要自力。譬如念经，要念到同心用心不乱，才有这种果报。念到同心用心不乱，就是本身度本身的众生。念到同心用心不乱，是谁在念？本身不念，什么人也帮不上忙。
以是，无论是禅、净、密、律，都要自性自度。他力，是佛菩萨慰藉众生，应病予药，使信佛、学佛的人增进一些信念。有善根、有慧根的人，听到这个原理顿时就知道必必要自性自度，谁也帮不上忙。假如佛真正能度众生，凡间上就没有众生了，完好接引到仙人天下就好，为什么还要我们忸怩怨恨、诵经持咒，还要念经、修善断恶？这就证明照旧要自性自度。我们要有这种见识，才不会空守候。不然，错过期机，比及阎王到了，什么人也帮不上忙。自性自度步崆最其实的，已往佛、已往菩萨都是自性自度。
要度表面的众生，先要度脱本身的众生。本身的众生度尽了，本身的心清净，有了定力、伶俐、愿行，也可以度表面的众生。有人以为：“师父，我们此刻还没自度，本身关起门打坐修行就好了。”这样也可以。可是，本身心傍边固然有许多烦恼没有度脱，也可以发大愿，所谓“自未得度而度人者，菩萨发心”。以是，菩萨要先度众生，藉众生来度本身，在利他傍边完成自利，不单度本身的众生，又度表面的众生。声闻、缘觉，是先好处本身，然后再回小向大，才度众生，其功效都是一样的，只是时刻、要领纷歧样，愿力有巨细。度表面的众生就是度本身的众生，这就是真正的菩萨，就是解说相长。所谓解说相长，在教别人之前，本身先要有筹备，这样本身也会有前进。
（十八）
“吾有一〈无相颂〉，若能诵持，言命令汝积劫迷罪，一时没落。”
颂曰：
“迷人修福不修道，只言修福即是道，
布施扶养福无边，心中三恶元来造。
拟将修福欲灭罪，后裔得福罪还在，
但向心中除罪缘，各自性中真怨恨。
忽悟大乘真怨恨，除邪行正即无罪，
学道常于自性观，即与诸佛统一类。
吾祖唯传此顿法，普愿见性统一体，
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
全力自见莫悠悠，后念忽绝一世休，
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”
师言：“善常识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即扑面千里，何勤远来？珍重好去！”一众闻法，靡不开悟，欢欣履行。
六祖人人讲完五分法身、怨恨、发愿，以致三宝的意义往后，最后总结为〈无相颂〉。“吾有一〈无相颂〉，若能诵持，言命令汝积劫迷罪，一时没落。”由于众生有执着，以是六祖人人汇报我们要离相，离了表面的执着，才气回光访魅照，才气大白自心。大白〈无相颂〉的原理，就可以或许灭除已往无量劫的迷罪。
“迷人修福不修道，只言修福即是道”，这属于外道。外道也知道修福，释教内里，也有人只知道修福，而不知道修道。迷失良心的人，修福不修道，不知道心等于道，以是只知道修福报，不单云云，并且说修福就是修道。凡间上一样平常人也都是这样以为：“信什么宗教？宗教都是劝工钱善，我们做善事就好了。”这些人以为修福便是修道，以为做善事就是道，这是对付佛法完全不相识的人。
“布施扶养福无边，心中三恶元来造”，修福，就是修布施、修扶养。一个是布施，一个是扶养，一个是接济。扶养，是指下对上，如扶养三宝、扶养师长、扶养怙恃。布施，是指对一样平常人。接济，是指上对下。三者都要拿出财帛，都能获得福报，只不外工具差异。以是，布施、扶养都有无量无边的福。
固然获得福报，可是福归福、罪归咎，桥归桥、路归路，因果不能相互抵消，不由于此刻修福报，已往的罪就没有了。福报是福报，罪照旧存在。福报只是获得善报，为什么呢？由于心傍边的三恶（贪、瞋、痴三毒）原本就有，固然佛性本具，无明也是本具。
儒家头脑傍边，孟子讲性善，荀子讲性恶。有些人不相识，以为二者斗嘴，着实没有斗嘴。孟子讲性善，目标是汇报我们，大家都有善良的心，要每时每刻保持这个善良的心。荀子讲性恶，以为人的心很恶毒，生平下来，不消人教，就有贪、瞋、痴，贪财、贪吃、贪睡、贪名、贪利，利欲熏心，这就是本具。由于人的心很恶毒，以是要每时每刻防备本身造恶业，要每时每刻访魅照自心，念念理解，目标是在这个处所。
佛经里讲统统众生都有佛性，这是从性善来讲。以性恶来讲，《八大人觉经》中所说：“心是恶源，形为罪薮”，这就是性恶。以是，佛法偶然辰讲性恶，偶然辰讲性善，都讲得通，本身应该知道怎样表明这些原理。“心中三恶元来造”，就是讲性恶。既然是性恶，以是修福、做善事，与本具的贪、瞋、痴不相干。做了福德，罪颐魅照旧存在；造了恶业，福德也没有消除。譬如，已往做了许多善事，此刻杀死了一小我私人，杀死人就要受报，由于杀生的纰谬比修福还大，以是福德抵不外杀业，就要受循环。可能是投生为一条狗，狗照旧有福报，福报是随着走的。以是，要想得脱节，先要修福；除了修福，还要修慧，才气灭罪过。
“拟将修福欲灭罪，后裔得福罪还在”，一样平常人不相识，不知道忸怩、怨恨，想用修福来灭除本身的罪过，是不是能灭除呢？“后裔得福罪还在”，固然得福，罪照旧存在。此刻修大福报，生到天上或在人世豪富大贵，豪富大贵享受完了，福报没有了，又要受循环，这不是罪还在吗？以是，一方面要修福，一方面要访魅照自心，步崆最正确的。〈永嘉人人证道歌〉也是这么说：“住相布施生天福，如同仰箭射虚空，权势尽，箭还坠，招得来生不快意。”福报用完了，就会犯错。
“但向心中除罪缘，各自性中真怨恨”，各人要相识，这并不是汇报我们完全不必要修福，而是针对执着修福却不知向心中除罪的人所说的。除了修福德以外，还要每时每刻向心中灭除罪缘。佛法上讲人缘和合，把心傍边的罪根灭掉，没有了贪婪，看到表面什么对象都不贪，那边找罪呢？没有了瞋心，就是打我一耳光，我也不会发性情。以是，“但向心中除罪缘”，把心傍边的罪缘彻底地除去，步崆自性傍边真正的怨恨。以是，常常要检修心傍边有没有欲爱、色爱？有没有瞋恚心、迫害心、我慢心、愚痴心、邪见心？检修，就是访魅照这念心。
“忽悟大乘真怨恨，除邪行正即无罪”，突然悟到大乘这念心，全部的罪就完好都怨恨了，这才是真正的怨恨。悟到哪一念大乘心呢？即师父说法、诸位听法这念心，不想已往、不想此刻、不想将来、不打打盹，这念心清晰大白，站得住、站得长，这就是大乘心。安住在这个处所，全部统统罪业灭得干干净净，如禅宗祖师所说：“千年暗室，一灯即破。”安住大乘心，没有统统邪见，就是正见、正信。《六祖坛经》讲得更清晰，什么是凡间、什么是出凡间？“正见名出世，邪见名凡间”，起了邪知邪见，就属于凡间。
正见，有利便正见、毕竟正见。利便正见，以佛心为己心，以佛言为己言，以佛举动己行，念经、念法、念僧，诸恶莫作、众善履行。毕竟正见，不住双方，不着有、不着无，不着非有、不着非无，不想已往、不想此刻、不想将来，善恶诸法都莫考虑，当下这念心了了理解、寂照一如，站得住、站得长，这是大乘心，这样就能灭统统罪。“行正即无罪”，心行、口行、身行都没有罪过。
（十九）
“学道常于自性观，即与诸佛统一类”，修行要上求佛道、下化众生，有了这种心愿的行者，常常于自性观。观就是访魅照，每时每刻要知道本身这念心在想什么？这念心安住在哪一个法界？这念心想到五戒，安住在五戒，就是在家菩萨；心在贪、瞋、痴，就是地狱、牲畜、饿鬼；心安住在十善，就是天国；心安住在四禅八定，是色界天、无色界天；心住于四谛，就是声闻；心住十二人缘，就是缘觉；心住六波罗蜜，就是菩萨；心安住在实相，就“与诸佛统一类”，就是佛法界；心安住于大乘，就是自性观。禅宗祖师说：“有佛处亦不住，无佛处急走过。”这念心不着有、不着无，一念不生，就是诸佛的地步。以是，统统都要看本身这念心安住在那边。安住在一真法界，就“与诸佛统一类”。
“吾祖唯传此顿法，普愿见性统一体”，吾祖所传的就是这个顿法，不思善、不思恶，师父说法、诸位听法这念心，如如不动、了了常知、随处作主，顿悟自心、直了成佛，就是这个。听法这个、说法这个，这就是顿法。无明慧经禅师云：“无始劫来只这个，今天依然又这个，复将这个了谁人，这个谁人同安乐。”这就是顿悟自心的窍门。“普愿见性统一体”，这是本身的心愿，普愿公共都可以或许顿悟自心、直了成佛，安住于自性，统一体性。
“若欲当来觅法身，离诸法相心中洗”，法身无始无终、不生不灭，师父说法、诸位听法这念心安住在中道实相，安住在大乘地步，就是法身。要想契悟、追求法身，必需分开表面全部统统色、声、香、味、触、法，每时每刻检修、反省，把这念心洗得干干净净，明哲保身。一念不生，就是法身。
“全力自见莫悠悠，后念忽绝一世休”，最后劝公共要本身全力，切莫悠悠忽忽空过生平，对不起本身。怎么样才不会悠悠忽忽空过生平呢？师父说法、诸位听法这念心一念不生，这一世就脱节了无量无边的存亡，就是这么简朴，以是说“顿悟自心，直了成佛”。
“若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求”，悟到大乘才真正见得天性。见性成佛，见到本身的良心天性就成佛。一个是心，一个是性。心是菩提心，性就是空性、涅盘性。诸法空性，菩提心是空，佛性也是空，但菩提心傍边能生妙有。以是，想悟到这念性，必需虔敬、敬服地往我们这念心访魅照，不是向外求。
“师言：‘善常识！总须诵取，依此修行，言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即扑面千里，何勤远来？珍重好去！’一众闻法，靡不开悟，欢欣履行。”六祖人人激励公共，假如依照〈无相颂〉来修行、契悟，固然与六祖人人世隔千里，也便是在六祖人人身边一样，什么缘故起因？由于心没有远近。悟了这念心，就是灯灯相照。这念心没偶然刻、没有空间，时刻、空间都在这念心傍边。六祖人人悟到这念心，你也悟到这念心，我也悟到这念心，这就是心与心光光相照，那边尚有远近呢？一样平常人听到这个原理还不信托，说：“我不是顿根的人，照旧逐步修睦了。”可能是说：“爽性照旧修净土好了。”这就是守候。〈无相颂〉讲得这么清晰、这么大白，信托每小我私人都可以或许契悟、都可以或许了悟。
“于此言下不悟，即扑面千里”，不能契悟、不能了悟，就是对面错过。即便面扑面，也便是隔了千里路这么远。这不是形容词，由于你有你的心念，我有我的心念，一个心念差之毫厘，失之千里。我在想十善，你心傍边想到名利，是不是相差千里？纵然坐在统一个处所、睡在统一个睡房，也是相差千里，由于大师想大师的，一个动机就是一个法界，以是这念心很是玄妙。
没有契悟，这念心就相差很远。没有契悟，就是念念迁流、念念不绝，不是贪图，就是昏沉；不是昏沉，就是无聊……与一念不生这个心是不是相差十万八千里？固然在统一个处所，坐在统一张椅子，也是十万八千里，你有你的心，我有我的心。契悟不了自心，契悟不了良心，面扑面也不邂逅。如禅宗祖师所说：“时时睹面不邂逅，吃尽娘生力量穷，夜半突然忘月指，虚空迸出日轮红。”契悟实相，悟了这念心，和十方诸佛统一个鼻拷■气，这念心每时每刻在本身眼前放光动地；相反地，纵然是面扑面也不邂逅，隔了十万八千里。
“何勤远来”，不远千里而来，没有悟、不信托，有什么用呢？其实是挥霍时刻、挥霍精力。“珍重好去！一众闻法，靡不开悟，欢欣履行”，听了六祖人人顿悟自心的窍门，公共都有所契悟，而且欢欣履行。但愿每小我私人多诵〈无相颂〉，诵久了，天然而然就有甜头，就能契悟。
（二十）
〈无相颂〉讲到法身，以是在这里出格声名法、报、化三身。诸佛如来有法身、报身、化身，我们本身也有法身、报身、化身。所谓“人有恳切，佛有感到”，尽虚空、遍法界都在我们这念心傍边，无始无终，这是不是很圆满的一件工作？以是大乘佛法值得每一小我私人去鼓吹，值得每一小我私人书受履行。法身是不生不灭，大家都有法身，无始无终，本自具足，先要相识这个原理。相识了往后，本身再去契悟，为什么是无始无终？为什么是本自具足？要现实理地去契悟、笃信。师父说法、诸位听法这念心就是无始无终、不去不来、不生不灭、本自具足。
小孩子生平下来，没有任何人教，就知道哭、知道笑、知道吃对象，在儒家称之为个性，但个性从什么处所来，他们不清晰。在佛法来讲就是天性，本自具足。汗青上记实，白居易一出生就熟悉“之、无”二字，证明他宿世进修过。在佛法来讲，可以或许知道已往宿命，就是前生修过，证明人从已往到此刻、以后刻到将来，都是分段存亡，一段一段的。既然是一段一段的，所影象的这些对象放在什么处所？倘使没有法身，要放在什么处所？一样平常人以为是放在脑里，可是，人死了脑就没有了，这生平所影象的对象应该也都没有了，为什么他还记得？就是由于有法身。
很多人不相识法身在那边，觉得分开了师父说法、诸位听法这念心，其它尚有一个法身，这就是头上安头，又是错误。要知道法身在那边，就要悟到这念心性，师父说法、诸位听法这念心就是法身。不外，固然是法身，内里有无明、有烦恼，不清净，就失去了法身真正的浸染。
法身就是真如，法身就是空性，法身就是菩提心——灵知灵觉。从这个见识上来相识，信托各人都能认同。没有悟到法身，只要有百分之百的信念，也便是是悟了。法身是真空妙有，我们此刻就能契悟到真空和妙有。这生平学了许多的伶俐、手艺、履历，放在什么处所？放在心中，由于心是空性，以是学再多也没有障碍。佛法上讲心是空性，以此刻的医学来说，把心表明为脑，脑死了，人就死了。在佛法上来讲，脑死掉了，人还存在。获得了禅定，就知道这些原理。
由于心是空性，以是所学的统统都在空性傍边，岂论好的、坏的、已往、此刻、将来，完好都在空性傍边。倘使不是真空，怎么能记这么多履历、伶俐、手艺？这是真空，不是虚空的空，也不是顽空，而是妙有。要用的时辰顿时就可以用，这不是妙有是什么？再一访魅照，是谁在浸染？又找不出来，这就是真空、妙有。
每小我私人都有报身。我们逐步去调查，天下上的人这么多，男男女女、老老幼幼，没有两小我私人的相貌完全沟通，也没有两小我私人的头脑、见识完全沟通，就算是沟通怙恃所生也有差别，什么缘故起因？由于每小我私人所造的业纷歧样，头脑、见识纷歧样，举动纷歧样，以是这生平的果报也纷歧样。智、愚、贤、不肖，上根、中根、下根，每小我私人的身材康健状况纷歧样，高矮、胖瘦纷歧样，妍媸纷歧样，伶俐、根性纷歧样，遭遇纷歧样，有太多的纷歧样，这都是因为已往的因，以是此生感这么一个果报，这就是报身，每小我私人都有。
法身就在报身傍边，报身也不分开法身。我们能分开这念心性吗？分开了这念心性就成了木头。以是，法身就在报身傍边，报身也不分开法身。
每小我私人也都有化身，可是和佛菩萨的化身纷歧样。公共在家作怙恃的后世，倘使有兄妹，就酿成兄、酿成弟、酿成姊、酿成妹，这不是化身吗？到学校念书，这时也不是后世、也不是兄妹，而是化身成这个学校里的门生。读小学时化身成小门生，读国中又化身成国中生，读高中又化身成高中生，读大学又化身成大门生，读研究所就是研究生。学佛后，化身成优婆塞、优婆夷，出了家，早年的化身又没有了，又化身成比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼。化身有这么多，以是化身有头有尾。
化身是跟着时节人缘而变革，以是诸佛如来有千百亿化身，真正是云云。我们也有许多化身，因为时节人缘的变迁，化身也纷歧样。从童年、少年、青年、壮年、中年、晚年，每小我私人的化身太多了。凡间上的人化身更多，在公司里是老板，回抵家里或是老师、或是老婆、或是傅沧、或是母亲，这都是指凡夫的化身。
（二十一）
要相识如来的三身，先要相识我们本身也有三身。相识了本身的法身、报身、化身，进一步就能相识，如来也有法身、也有报身、也有化身；菩萨也有法身、也有报身、也有化身。
观世音菩萨有三十二应身，这是化身；释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，这也是化身，应化到我们这个天下来度众生，度众生的人缘好事圆满，就分开了。分开不是就了了，由于如来尚有法身存在，法身不灭，以是“人有恳切，佛有感到”，有恳切，就能和如来的法身相通。三千大千天下都在如来的法身傍边，如来的法身也在我们的心傍边，这就是“光光相照”，以是心与心是相通的。然则，因为众生有我执，有贪、瞋、痴各种烦恼，有各种执着，以是没有步伐与如来的心相通。要想契入如来心，先要破我执。
如来有法身，释迦牟尼佛在此天下来交每每八千多次，等于因为有法身。法身没有去、没有来，没有生、没有灭，像虚空般宽大、空灵、无有边际，像虚空般不动、无碍。以是，修行要观空。天台宗修空、假、中三观，华严宗也要修空观，各宗各派都离不开空观，什么缘故起因？空观是破我执，破了我执，心量才会宽大，才会与法身相契。
如来的报身是在净土，专门度菩萨。释迦牟尼佛也有净土，称为华藏天下。报身是有始无终，此刻开始修行就是始，未来的果报──成绩如来的报身，以是有始无终。为什么众生的报身是有头有尾？众生是业报，胎生、卵生、湿生、化生，就是有头有尾。
我们起了贪婪，犯了纰谬，顿时知道了，这念心赶紧检修反省，这就是伶俐，就是智报，就是报身。这个报身是依据觉性、依据真空、依据真如而存在，以是，这念心是以后刻才开始生出来。由于依据的真空、真如、觉性是无终，以是称为有始无终。我们此刻开始云云修行，也能成绩报身，此刻就有智报之身──伶俐的报身。知道检修、反省、精进、忸怩、修善、断恶就是智报，这念报身未来所感的果报就是在净土，就是圆满报身佛。
此刻发大愿、起大悲心，修统统善，无善不修，断统统恶，无恶不绝，这就是千百亿化身。如来已往这么修，以是感这么一个果报。
三身如来──法身佛、报身佛、化身佛，三身如来不是分隔的，三身不离一身，不分开这念觉性、这念伶俐心、这念作主心。这念心存在了，又有法身、又有报身、又有化身，以是称为三身如来。
法身就便是太阳的光，报身就便是太阳的相，化身就便是太阳的光照到树上，有树的影子；照到屋子，有屋子的影子；照到人，有人的影子，以是化身如影。影子也好、太阳的形相也好、太阳的光也好，照旧一个。以是，三身原本照旧一身。一个是从体上讲，一个是从相上讲，一个是从用上讲。太阳的光，是从体上讲；太阳是圆的，是从相上讲；太阳的光所发生的影子，是从用上讲。体、相、用，都照旧这念心。
关于法、报、化三身有许多比方，可以依此类推。譬如金子，金子也有体、有相、有效。金是纯金，就是体；纯金可以打造成各种物品，可以做佛像、香炉，也可以做耳饰、戒指，这是金的用，就便是化身；固然是耳饰、戒子、香炉、佛像，它照旧纯金，有它的金性，什么是金性？金子的光芒。以是，光芒就便是法身，金就便是报身，金子打成的各种器具就属于化身，说来说去照旧这个金，照旧一个对象。
再举面粉为例，面粉就便是法身；面粉加水，成了面团，这是报身；把面团做成各种形相，或是馒头、面条、饺子，以致于饼，这都属于化身。面粉从什么处所来呢？麦子，以是麦子也可以说是法身。岂论是哪种形相，都离不开面粉。以是，三身照旧一身，法身是体，报身是相，化身是用。体不能分开相、用，相、用不能分开体。可是假如不知道发觉、访魅照，法身还是迷而不显。以是，法身、报身、化身都不可以或许分开我们这念能知能觉的心。这念能觉的心步崆最真实的，才是基础。 (责任编辑：admin) |