六祖坛经坐禅品
（一）
师示众云：“此门坐禅，元不看心，亦不看净，亦不是不动。若言看心，心原是妄，知心如幻，故无所看也。若言看净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。”
这一段是韦刺史向六祖大师请法。刺史是汉唐时代的官名，是州级的行政首长，职位相当于现在的市长。韦刺史就是当时的韶州刺史韦璩，是一位虔诚的佛弟子。
这一品讲“禅”的道理。无论大乘、小乘，都很注重“禅”，尤其是禅宗，更离不开“禅”。
禅，翻译为三昧，又称为正念、正定、功德丛林。有世间禅、凡夫禅；有出世间禅、出世间上上禅。这里所说的是如来自性清净禅，是指我们这一念心。所谓“禅者，佛之心”，是指顿悟自心的禅，而不是渐修的禅。因此，打坐是禅，走路也是禅，穿衣吃饭、行住坐卧，都是禅。其他的禅，则属于渐修。
所谓“禅者，佛之心”，这个地方所讲的禅，不是渐修的禅，而是讲心性。悟到这一念心，就契入了最高的禅心世界。
这念心有体、有用。用，就是心的作用，有善用、恶用，有染用、净用。起贪、瞋、痴，是心的作用；修一切善，也是心的作用。
这个地方，一方面是讲心之用，一方面是讲心之体。什么是体？心还没有作用的时候，那一念心究竟是在哪里？那一念心究竟是什么境界？明白这个道理，就能够契入禅；如果不明白这个道理，就属于修。修什么呢？修定。修定，这个禅只属于一种定，有定而没有慧，这样一来，禅就有了次第，先定而后慧。这个地方所讲的禅，是“禅者，佛之心”，定和慧是一个。
“师示众云”，“示”就是开示。“众”，包括四众弟子，有出家男众、女众，在家男众、女众，还有社会上的贤达之士，都称为“众”。佛经里一开始就提到“众”，一是讲法之人，一是听法之人，有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、居士，还有天人，还有菩萨、阿修罗、非人等，表示除了说法之主以外，还有能听之众。
这个地方也是一样，六祖大师开示禅的道理，告诉大众：“此门坐禅”，今天讲的这一个法门，就是坐禅。一个是禅，一个是坐。坐在这里就是禅吗？如果坐在这个地方就是禅，身体在坐，身体就是禅；如果心在坐，心没有形相，心要如何坐？所以，我们现在就是要研究这一个道理。
“元不看心，亦不看净”，这个禅不是返照自心。什么道理呢？返照，还有能照、所照，还是一个方便。渐修的禅，开了一个方便，就是“看心”。看心，就是观心。看净，就是守着一个净的境界。保持一个清净的心，这还是方便。真正的禅不看心，为什么？心有菩提心、肉团心、妄想心，这个地方讲“不看心”，是指不看妄想心。
什么是妄想心？举例来说，面前有一个茶杯，眼睛看到外在的境界，知道是一个茶杯，这就是一念心。这一念心是真的还是假的？是虚妄的！由于眼根对到这一个茶杯，所以产生出这一念心，是原来没有的念头。所谓“心因境有，境由心生”，由于外面有一个茶杯，所以我们才起一个心、动一个念，心当中才有一个茶杯，所以，这个心还是一个妄想，是相对的、缘起的。
既然是妄想，我们就不要理它。“元不看心”，本来就是不要看心的。有些法门强调要看心，要注意这个心起的是善念还是恶念，这就是一个方便。假使起的是善念，就保持下去；假使起了恶念，就要马上把它照破。为什么说它是方便呢？因为我们要转识成智，先把坏的心转成好的心。如何转？其中一个方法就是念佛、念法、念僧。念，就是想念。为什么要念佛、法、僧？假使不念这些善法，心当中就是妄想、就有无明、就有贪心、就有瞋心，所以，时时刻刻心存善念，养成好习惯了，坏的念头就不起来了，一起心、一动念，都是善念，这是第一步功夫。
第一步功夫做到了，第二步，善念也不执着，归于无念，所有的念头都没有了，也不看心，也不看净。不但不起心、不动念，而且没有昏沉、没有瞌睡，这念心清清楚楚，明明白白，如如不动，处处作主。这念心就是禅心，悟了这念心，就悟到佛心。所以，我们不要看心，心是一种生灭。我们看到茶杯，这是有生；既然这个心生起来了，最后一定会灭掉。所以，我们不看心，它来让它来，它去让它去，始终不理它。假使看心，能看这个心又是一个执着，又是一个注意，到最后，能看这个心还要放下，所以，不起心、不动念的这一念心自然就是不生不灭。
“亦不看净”，为什么不要看净呢？下面讲得很清楚，“人性本净”，本来就是清净的，你看它作什么？假使再看一个净，就是头上安头，又起了执着。什么叫作“看净”？就是守着清净的这一念心。只要起了妄想，照住妄想，然后把它照破，这就是一个方便。这一个方便，就是一个觉，觉察、觉照。起了善念就保留，起了恶念就把它照破，这都是一个返照。这个地方所说的是要悟到这念心，就不需要这些方便，因为这里只谈契悟，所以也不看净。
“亦不是不动”，我们告诉大家，打坐的时候不要动，修四禅八定就称为不动行，孟子也说“不动心”。但是，不动也是业，什么原因？因为心性本来就是不动，你再使它不动，云端佛学，这不动又变成动了。所以，这里所说的禅，不看心也不看净，又不是不动。
“若言看心，心原是妄”，假使说禅是观心、看心，那么，看哪一个心呢？哪一个心是自己？所有的念头都是虚妄不实的。佛经记载，人从早到晚有八亿四千万个念头。无论看哪一个念头，都是属于生灭。既然是生灭心，如梦如幻、如泡如影，就像水泡一样，管它那么多作什么？所以说“心原是妄”，不需要看它；假使要看，就是以妄制妄，能看的这个心也是妄、起心动念也是妄，都是虚妄不实的。心本来就是幻化不实的，所以也不需要去看心。
“知心如幻，故无所看也”，起心动念的这个心，想过去、想现在、想未来，念念都作不了主，都是虚幻不实的。既然是虚幻不实的，就不要理它。假使不明白它是虚妄的，就会去看。所以，打坐的时候，无论听到什么、看到什么，看到佛也好、看到菩萨也好、看到光明也好，都要知道是打坐的一种境界，不要理它，也不要看它。
“若言看净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净”，再进一步讲，为什么不要看净呢？因为这一念心性本来就是清净的。但为什么现在不清净了？都是由于过去的妄想，贪财、贪吃、贪名、贪利……使这念心成了一潭浑水，成了虚妄的水泡。我们现在了达一切都是虚妄的，因此，不要执着虚妄的境界，它来让它来，它去让它去，始终任心自在，坚住正念，我们的本心自然就清净了。这必须要经过一段时间来磨炼自己、来成就自己，第一个，在日常生活当中不打妄想，第二，知道妄想本来就是虚妄的，不理它。
（二）
“起心看净，却生净妄。妄无处所，看者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净妄。”
“起心看净，却生净妄。妄无处所，看者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫”，这个地方强调，妄也不要看，净也不要看，什么原因？我们起了一个心去看这个心很平静、很宁静、很安定，知道很平静、很宁静、很安定的这个念头又是妄。这是什么妄？是净妄。过去所打的妄想，贪财、贪吃、贪色、贪睡、贪名，是染妄。我们的心贪着这些境界，属于染污的妄想。
“妄无处所，看者是妄”，起心动念的这念心从哪个地方产生出来的？本来是无定所，缘起法门，念念迁流。所以，我们的妄想没有一定的处所。既然没有一定的处所，“看者是妄”，能看的这个心还是属于妄。为什么？因为有能看、有所看，这个心不是绝对的，还是属于相对的境界，有能、有所，所以这个心还是妄。
“净无形相，却立净相，言是功夫”，本来这个清净的心是没有清净形相的，假使你觉得：“我现在这个心很清净、很安定。”于是，在这个地方产生了一个净相。不但不了解这个道理，还认为这个净相、这个安定的境界，就是功夫。其实，这不是真正的功夫，而是一个执着，头上安头。禅宗称之为“死水里面不藏龙”，龙代表智慧，表示只有定而没有慧。守着这一个清净的境界，落入静境，有定无慧。
一般人认为静就是功夫，其实不是真功夫，只是一种定境。为什么？定散掉了，又成了薄地凡夫了，因为定当中没有慧。修四禅八定达到最高的境界──非想非非想处定，可以生到非想非非想处天，寿命八万大劫；八万大劫的时间一过，定散掉了，又是薄地凡夫，又是业障现前。
“作此见者，障自本性，却被净妄”，如果自认为已经得到清净的境界了，认为这个境界就是功夫，就是“障自本性”，障蔽了自己的本心本性。这样一来，心就被这个静的境界所转。
《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》也提到：“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生”，告诉我们静也不能执着。一般人六根对六尘是动的境界，众生都喜欢听外面的东西、看外面的东西，什么原因？成了习惯了。众生的眼以色为食，耳以声为食，看到好的，不看的话心当中就很难过；听到好的声音，不听，心也很难过，是什么原因？因为在过去无始以来，都执着动静为实有。
现在明白“动”是尘劳境界，所以，对于外面的境界，不执着、不理它，像〈观世音菩萨耳根圆通章〉一样，反闻闻自性。“初于闻中，入流亡所”，“入流”，就是把能闻这个心往里面收。众生的心是出流，把这个心放在色、声、香、味、触上，心从六根门头跑到外面去了，称为“出流”。六根对六尘，产生六识；六识产生，就产生十八界，这就是众生境界。
要想脱离众生境界，必须“反闻”。“初于闻中”，外面的声音都不听，任何境界都不要看。不看、不听，要怎么用功？两眼内视、两耳内听，往里面收，这样一返照，离开了外在的动相，就听不见外面的声音了，这就是离开了动相。
离开了动的境界，慢慢地，这念心感觉这个清净的境界很不错、很舒服，就安住在这个清净的境界上，有什么坏处呢？大家可以试一试，假使你着了静，只要有声音，心里就觉得很讨厌。听到人家讲话、听到雀子在叫、听到风声、听到车声……都会觉得讨厌。为什么？因为你着静了，总认为静境是好。一段时间之后，忽然听到声音，甚至会吓一跳。这是什么道理？就是着静产生的副作用。
所以，动是尘，静也是尘。第二步功夫，静也不要执着，离开动、静二尘。离开动、静二尘，这个心跑到哪里去了？六根慢慢就变成一根。一般人认为这个境界很不错了，但这还是一个境界，还是不究竟，所以，一步一步地远离，一步一步地功夫愈来愈深，如《心经》所说的：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”，所以，禅定有深也有浅。这个地方直接告诉我们，如果执着静境，就被静所障碍。凡夫众生被灯红酒绿、色声香味触法所障碍，现在离开了外面的尘境，执着静境，又被静境所障碍。障碍什么呢？障碍我们的本心本性。
“善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若看心看净，即障道也。”
“若修不动者”，这个地方提示我们，不但打坐的时候不动，在日常生活上也要不动。要怎么样才能达到真正的不动？“但见一切人时，不见人之是非善恶过患”，见到他人的过失，知而不着，这样就是真正见到自性不动。
“但见一切人时”，见到一切众生，不论是善人或恶人，对于他人的是非、过患，始终不执着。不执着，就是不想念这一件事情。有些人可能会怀疑，“是”就是“是”，“非”就是“非”，为什么不执着？
一个是“是”、一个是“非”，一个是“善”、一个是“恶”，这都是世间的生灭法。知道什么是“是”，我们就要去做，做了以后，能所俱空，不执着功德相；知道什么是“非”，我们绝对不去做，也不要嫉恶如仇。什么道理呢？嫉恶如仇，又是一重烦恼，将来就堕入神道。所以，知而不着，这样就没有过患。这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，也是佛经所说的“善能分别诸法相，于第一义而不动”，见到是非善恶，知道是非善恶，这个能知的心还是存在。不执着是非善恶，这个心了了分明、清清楚楚、如如不动，这就是自性不动。
要想明白这一念心性，就必须这样修。自性不动，本心本性自然而然就不随境转了。不随境转，就是禅定。所以，这个地方所说的是如来的境界，要见自己的本心本性。
“善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。”迷惑颠倒的人，打坐的时候好像是不动，但是平时一开口就说张家长、李家短，说这个是、那个非，哪个好、哪个不好，恶口、两舌……，这是不是真正达到不动呢？就不是了，因为“与道违背”。所以，这个地方所说的不动，不但是打坐时六根寂然不动，平时这个心还要保持正念，不说人家的是非、过失，这样才真正是处处作主，才真正是如如不动。
“若看心看净，即障道也”，假使认为看心是禅、看净是禅，反而会障碍最高的菩提道。佛法有深、有浅，这个地方是站在最高的境界来看。如果不了解这个道理，认为佛法前后矛盾，有时说要用方便，要观心、要起善念；有时说要觉察、觉照、觉悟。这个地方什么都不需要，直截了当，契悟这念心。
悟到这念心，心即是禅，具足定慧。定慧不二这念心，就是最高的禅，所以说“禅者，佛之心”。这个心，是指菩提心。佛经里，如来呵斥小乘是焦芽败种，什么道理呢？就是没有发菩提心，也就是和这个地方所说的道理有层次上的差别。这个地方所说的心性，不假造作，一切现成。
以渐修法门来说，要修四无量心、修禅观、修四念处观……，这样看起来，是不是和这里所说的道理互相冲突？这个地方专讲最高那一层。要想达到最高层，也有一些方便。上上根机的人，不需要方便；不是上上根机的人，就要方便。这个地方是不假方便，直截了当告诉我们，如来的心就是菩提妙明真心，也不看净、也不看心。心性本净，看它作什么呢？不需要看；一看，就离开这一个道，就障了这一个道了。
（三）
师示众云：“善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识！外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”
“师示众云”，六祖大师又继续开示大众。“善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”什么叫坐禅？“此法门中”，指顿悟法门而不是渐修法门。在顿悟法门当中，什么是禅呢？
“无障无碍”，就是指这一念心，没有障碍的这一念心。众生都是有障、有碍，有烦恼障、所知障，障菩提、障涅盘，这些都属于障碍。怎么样才能达到无障无碍？“外于一切善恶境界，心念不起”，看到外面的一切善善恶恶、是是非非，都不要管它、不要攀缘，这就是《金刚经》所说的“无住心”。无住，不要去想它、不要去管这些是与非。
“心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。”师父说法、诸位听法这个心，清清楚楚，明明白白，这念心不攀缘，就是“不起”。看到外面的境界，善善恶恶，是是非非，心都不去攀缘、都不去想念，这个就是“坐”。
“内见自性不动”，这个心性本来就是不动，无始无终、不去不来、不生不灭、性本空寂。虚空没有形相，能听的这念心也是没有形相，没有形相的东西就是不动，这样就是“禅”。
“善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定”，恐怕前面所说的道理不容易了解，补充再讲，什么叫作禅定？外离一切相，六根对到外面六尘时，都不要管它。“内不乱为定”，心当中不要打妄想、不要起烦恼、不要生取舍，心自然而然就不乱了。不乱就是定，不是另外再修一个定。假使另外修出来一个定，有得就必定有失，有成就必定有坏。所以，这里所说的定不是修出来的，只要心当中不散乱、不颠倒，本来就有定，不要另外去求。
“外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识！外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’”
最后再作进一步的说明，为什么要修禅定？因为六根对六尘时时刻刻生取舍，心就散乱颠倒、就不定了，所以，外离相，六根远离外面的所有境界。所谓“远离”，就是不攀缘。如果只有身远离，心没有远离，心还是会乱、还是会不定，所以不但在事上远离尘境、远离尘嚣，而且心当中还要看破、放下。能够看破、放下，自然内心不乱。
陶渊明曾作一首诗：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。”“心远”，就是“内不乱”，心要远离。所以，修行第一个步骤，不但身远离，而且心要远离；假使只有身远离，心不远离，心当中打妄想，产生执着、产生无明烦恼，始终都是颠倒，即使坐一万年、三大阿僧只劫，也没有用！所以，内外都要着重。外面不染一切尘劳，其次，内心还要清净。“外禅内定，是谓禅定”，不是专门在形相上来修行，还要在这一念心性上来契悟。
最后引证《菩萨戒经》所云：“我本性元自清净。”有些人认为，既然本性原自清净，应该人人都成佛了，为什么还要修行呢？“本性元自清净”，是让我们产生信心。一般人不相信自己、不了解自己，这念心始终在外面追逐，舍本求末。佛经记载，如“舍父逃逝”，不知道自己有一个宝山，而始终在外面东寻西找，如同乞丐。
我们现在明白心性本来就是清净的，从现在开始，时时刻刻尊重自己的本具心性、尊重自性清净的这一念心。假使这个心不清净，怎么修也修不成功；因为这个心是清净的，只要不打妄想、不染着，清净心自然而然就现前了。所以，清净心不是修出来的。我们的心犹如一潭浑水，然而，浑水当中有本具的清水；假使浑水当中没有清水，无论怎样去沉淀，也沉淀不出清水来。所以，不需要另外去求一个清水，而是把浑水的渣滓沉淀下去，清水就自然现前。
这念心本自清净，不要到外面乞求，不要骑牛找牛，也不要在太阳底下找影子，找不到的！如六祖大师云：“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。”“于念念中”，每个人都有清净心，要见到清净心，必须在烦恼当中来转化，狂心顿歇，歇就是菩提！要“自见本性清净”，必须契悟本具的觉性、本具的佛性是清净的。要有这一种担当，要直下承担，这样自修、自行、自成，一切都是本具的。
“自修”，自己修行，修什么呢？修心、修口、修身。心怎么修？去除贪、瞋、痴；修口，把四种口过修掉，不恶口、不两舌、不绮语、不妄语；修身，把杀、盗、淫修掉。这一些统统修掉了，就是“自修”，必须要靠自己修，要靠自己行，谁也没有办法代替。古人云：“坐而论道，不如起而行。”不仅坐在这里讲，还要在日常生活中实践，所谓“行解并重”。一天，释迦牟尼佛问阿难尊者：“你现在出家这么久了，还没有证到三昧，还没有证到果位，是什么原因呢？”阿难尊者说：“世尊，我是您的弟弟，经常以为不需要自己修行，您将惠我三昧。”释迦牟尼佛说：“我没有办法惠你三昧。”所以必须要自修。假使不自修自行，即使见到佛菩萨，也没有办法开悟，所以，一切都要靠自己。
“自行”，要自己去实践，心行、口行、身行，时时刻刻从这三方面去努力，又能自利、又能利他。行，有消极的行为和积极的行为。消极的行，属于自利；积极的行，就是利他。以不杀生为例，自己不杀生，属于消极；不但不杀生，还要救生、放生，还要弘扬佛法，劝更多的人不杀生，这就属于积极的。所以，一个是自行，一个是他行。由于自己修行、自己用功，所以“自成佛道”，自己圆成佛道。
修行必须要从因上去努力，不是在果上祈求。禅定也是一样，要自修、自行、自成，才能成就三昧、禅定。所以要发长远心、要持之以恒，不断地精进，不断地努力，三昧、禅定一定能够现前。假使这一生不修，想等到来世，也没有结果，因为来世要靠现在去努力；现在不努力，等到来世有什么用？所以，一切都要靠我们现在去努力。
“禅者，佛之心”，如何契悟这念心？就是师父说法、大众听法这个心，直下承担，这念心每个人都有，乃至一切蜎飞蠕动都有。为什么一切众生都有，却不能成道？就是没有自修、自行，不但不自修、不自行，还造恶业，南辕北辙，迷失了方向。
这念心在哪里？在烦恼心当中。就如同打铁一样，打铁是在炼钢，钢在哪里？钢就在锈铁当中。假使没有经过一番锻炼，只是一块废铁、锈铁；如果把它炼成钢了，就完全不一样了。凡夫心，就如同生锈的铁，虽然是锈铁，不要看不起它，只要经过千锤百炼，把渣滓炼掉，里面就有精钢。凡夫心念念生灭，患得患失，人我是非，起贪瞋痴，造杀盗淫，但是，不要小看这个心，这个心里面还有佛性，所以要自修、自行，才能自成佛道。
（四）
《楞严经》记载，有一天，波斯匿王请问释迦牟尼佛：“世尊！您经常说众生有生灭心，还有一个不生灭性，如果悟到不生灭性，生命就是无穷尽的，就见到了佛。我知道生灭心，却不知道不生灭性在哪里？”相信每个人都希望见到这个不生灭性，契悟了不生灭性，就是我们所说的禅。所谓“禅者，佛之心”，就是指这一念心。
这一念心在佛经里有种种的名相，如：菩提、涅盘、清净法身、佛性、大光明藏、如来藏、大圆镜智，禅宗称为无弦琴，净土宗称作常寂光净土，密宗称为大日如来……，都是指这念心。这念心在哪里？就是诸位听法的这个。每个人都会听法，但是迷失了自己、对不起自己。要对得起自己，就是要在生灭心当中契悟到不生灭性。
什么是生灭心？什么是不生灭性？早上听到板声后起床，起床这个心，就是生；起床以后，穿衣服，起床这个心没有了，就是灭；穿衣服这个心又生出来了，这又是生；穿袜子、鞋子的心又生出来了，穿衣服这个心又灭掉了……依此类推。从早上忙到晚上，都是属于生灭心。好的念头，是善的生灭，是作好梦；起贪瞋痴、造杀盗淫，是坏的生灭心，是作恶梦。不论是好的或是坏的，都属于生灭，就像一场梦。
因此，我们要找到究竟，不要作梦。如来就是不作梦的人，修行就是要学不作梦。没有办法不作梦，至少要学会作好梦。作好梦，就能减少很多痛苦。上上根机的人，不但不作恶梦，连好梦也不作，这就是顿悟自心、直了成佛。要达到这个境界，就必须了解不生灭性在哪里？不是另外去找，找也找不到的。不生灭性，就在生灭心当中。
佛问波斯匿王：“大王！你现在多大岁数了？”答：“六十二岁。”佛又问：“你从出生到现在，一共看过几次恒河呢？”波斯匿王说：“很多次。最早是三岁的时候，今年也看了一次。”佛接着又问：“你现在看恒河的这个心，和过去三岁时看恒河的这个心，是一个还是两个？”
这样一问，波斯匿王就悟到这个道理了。佛进一步问他：“大王！你现在六十二岁，面孔皱了，头发白了，背也驼了，老态龙钟。你三岁时的身体和现在的身体完全不一样了，虽然不一样，三岁时能看的那个心和现在能看的这个心，仍是一个。” 悟到这个道理，就知道原来就是这么一回事。明白了自己的觉性，就要依心起修、依性起修，时时刻刻觉性要能够作主。只起善念，绝对不起恶念，这就是作主。起了善念，也不执着；起了恶念，马上照住、看破。时时刻刻这样薰修，这一生就没有走远路，就没有走错路。
佛经形容我们这念心就像一条牛，所以，修行没有别的，就是牧牛。牛跑掉了，吃草了，赶快把绳子收紧，把牛拉回来。我们坐在这里听法，忽然想到其他事情去了，发现心跑掉了，赶快把它收回来。修行就是这样子修，打妄想的这个心就属于生灭，能够收回来的这念心就是不生灭，就是这么简单。虽然是简单，没有功夫也用不上。所以，要时时刻刻用这个功，这一生就真正能达到自利。这是属于智慧、是解脱。
佛法要悲智双用，除了修智慧，还要有慈悲心。假使没有慈悲心，众生看到你就害怕、就讨厌，因为有贪心、瞋心、痴心……。现在修行学佛了，无缘大慈，同体大悲，众生一看到我们，就像看到亲人一样，实在是如此的。所以，除了返照自心，用智慧断除烦恼，明心见性，还要有大慈悲心，“愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐”，要经常发这个愿。这也是属于禅，这是禅的作用。
禅，有体、有用。悟到这个道理了，体不碍用，用不离体，体用不二；定慧等持，定中有慧，慧中有定，定慧不二的这念心，就是禅。 (责任编辑：admin) |