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 　　六祖坛经疑问品
　　
　　（一）
　　
　　一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同权要士庶肃容再拜，问曰:“学生闻僧人说法，实不行思议。今有少疑，愿大慈悲，特为讲解。”师曰:“有疑即问，吾当为说。”韦公曰:“僧人所说，可不是达磨人人宗旨乎?”师曰:“是。”
　　
　　这一段是韦刺史向六祖人人请法。刺史是汉唐期间的官名，是州级的行政首长，地位相等于此刻的市长。韦刺史就是其时的韶州刺史韦璩，是一位虔敬的空学生。
　　
　　“一日，韦刺史为师设大会斋。”有一天，韦刺史为六祖人人设大会斋。“大会”是指大法会，“斋”是斋供、斋饭。在大法会傍边设有斋饭扶养，称为大会斋。“斋讫，刺史请师升座”，斋供竣事往后，韦刺史恭请六祖人人升法座。在已往，讲经都要升法座，以是讲经的人称为座主。“同权要士庶肃容再拜”，六祖人人升座往后，韦刺史与其时介入法会的官员、同寅、下属及士、庶，“士”是士医生，或是儒家的学者、念书人，“庶”是一样平常黎民、居士。肃是指很敬服，“肃容再拜”暗示与会的每一小我私人都很和平、敬服地星期六祖人人，并且不可是礼一拜，尚有二拜、三拜，以是称为再拜。星期往后，韦刺史就向六祖人人请法：“学生闻僧人说法，实不行思议。今有少疑，愿大慈悲，特为讲解。”这就是这次法会的缘起。
　　
　　“学生”，是韦刺史称号本身，以暗示敬服与谦卑，这就犹如公共对师父措辞时，自称“学生某某”。这个处所是韦刺史暗示本身是六祖人人座下的三宝学生。学生也是一种通称，假如是受了戒，就称为戒学生，得了法，称为行动。“闻僧人说法”，在释教中，僧人、大僧人、老僧人，都是敬服的称呼。
　　
　　“不行思议”，凡间一样平常人看到不行能产生的工作竟然产生了，就说：“这件工作真是不行思议！”暗示这件事不是一样平常人能做到的，是不通俗、不轻易，乃至是基础想不到的。在佛法上，“不行思议”是对法的惊叹，最高的佛法就是不行思、不行议，也就是嗣魅这个地步没步伐用思惟想像得出来，也不是用说话所能表达，也没步伐议论得出来，以是是不行思、不行议。《大般涅盘经》云：“如来地步非诸声闻、缘觉所知。”确确实实是云云。在这个处所是指六祖人人所说的法，再怎么思惟、怎么表达，都无法用说话、笔墨形容得出来，可是这个地步却又是实其着实的。
　　
　　禅七时代常常提醒公共三个窍门，数息（或是观息）、参话头、中道实相观，这些都照旧一种利便。什么才是不行思、不行议？中道实相，见到本身的良心天性，这念心逾越了时刻、空间，当下这念心的地步就是不行思、不行议，称之为如来妙心、无住真心。《金刚经》讲：“应无所住而生其心。”这就是不行思、不行议，在禅宗称之为“原来脸孔”。悟到本身这念无住心、无为心，又能站得住、站得长，这念心就是不行思、不行议的地步，这就是菩提心。这念心只能契悟，没有步伐想得出来。假如能想得出来就有“生”，有生必有灭。不行思、不行议的地步，就是不生、不灭的地步。什么是不生、不灭？师父说法、诸位听法的这念心，不想已往、不想此刻、不想将来，一个动机都不起，这就是不生，由于本具的真心是不住任何地步、是不灭的，当下不生不灭的这念心就是不思议。悟了这念心，就如昔人所说的“如人饮水，内心稀有”，只有本身知道，别人没有步伐相识。
　　
　　禅宗祖师参访善常识，就是问这个不行思、不行议的地步。当下是问在答处、答在问处，轻微踌躇就不是了；由于踌躇就是可思，轻微一想就落入思惟的地步，就属于第二念，就不是向上一起。以是达磨祖师、禅宗祖师所讲的“向上一起”，就是不行思、不行议的地步。
　　
　　“学生闻僧人说法，实不行思议。今有少疑，愿大慈悲，特为讲解。”韦刺史听了六祖人人所说的法，本身材悟到不行思、不行议的心法，可是如故有一些疑问，假如不扫除这些迷惑，本身就无法心安。“贪、瞋、痴、慢、疑、邪见”是众生的六个基础烦恼，也是修行人的障碍，假如本身心中有疑问不能办理，就会困惑生暗鬼，以致于发生邪见。以是韦刺史祈请六祖人人大慈大悲，出格为学生讲解，以扫除心中的狐疑。
　　
　　师曰:“有疑即问，吾当为说。”韦公曰：“僧人所说，可不是达磨人人宗旨乎？”师曰:“是。”六祖人人说：“有什么疑问就提出来，我当为你们讲解。”于是韦刺史问：“僧人所说的法，是不是达磨祖师所传的宗旨呢？”六祖人人讲：“是啊，我所传的法就是达磨祖师的宗旨。”
　　
　　宗旨，宗就是指这念心，所谓万法归宗、归于这念心，宗旨就是指心法、心要。这个心法从释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者，祖祖相传，一向传达到磨祖师。达磨祖师本来是南天竺国香至王的第三太子，其后出家证果，是西天二十八祖，在梁武帝的时辰来到中国，被立为中国禅宗的初祖。以是禅宗一脉相传，灯灯相传、光光相照，传的就是这个不思议窍门。既然是不行思、不行议，怎么传呢？只能契悟，是以心印心，在言语问答之间，或是以手势暗示，或是眼睛一眨、手一动、脚一蹬、拂尘一竖……用各种要领，不过乎是为了表现心体，表现这念心此刻在那边，或是表现这念心的浸染。
　　
　　（二）
　　
　　公曰：“学生闻达磨初化梁武帝，帝问云:‘朕生平造寺度僧、布施设斋，有何好事?’达磨言:‘实无好事。’学生未达此理，愿僧人为说。”
　　
　　“公”是指韦刺史，韦刺史进一步提出了他的疑问。其时达磨祖师从印度经过水路来到中国，早先是到广州，其后由于梁武帝传闻达磨祖师是得道的高僧，以是迎请达磨祖师至京城金陵。梁武帝见达到磨祖师，就问：“我这生平建筑寺庙、度人出家、扶养僧众、讲经说法，有什么样的好事呢？”达磨祖师答复：“实无好事。”
　　
　　梁武帝被称为佛心皇帝、菩萨天子，他固然当了天子，如故是平民蔬食，不单食斋，并且不穿绮丽的衣服，甚且放下三宫六院，就像个苦行头陀，可以说是一位道地的行者。以是韦刺史其实不相识，梁武帝有这么多的作为，为什么达磨祖师却说“毫无好事”？梁武帝度了二万多人皈依释教，又结集经藏、注解经文、倡导食斋、广修寺庙，乃至四度舍身同泰寺，一样平常人谁能做获得？为什么达磨祖师说梁武帝所做的各种佛事是“实无好事”？
　　
　　达磨祖师的答复，并不是排出这些善法，而是由于达磨祖师弘扬的是心法，直指心体。布施、扶养这些原理在佛经上已经讲得许多了，不必要达磨祖师再重述，以是达磨祖师答复：“实无好事。”梁武帝再问：“为什么没有好事？”达磨祖师答复：“这些是人天小果，属于人天的福德，未来所感的是人性和天道的果报，不属于好事。”达磨祖师的答复一点都没错，由于修这些善法固然是种下了出世的种子、出世的善根，比及人世、天上的福报享尽，最后生平再到人世来出家修行，成道证果，这必要很长的时刻。以是，达磨祖师为了废除梁武帝的执着，使梁武帝大白“明心见性、见性成佛”的原理，不要执着有为法，因此说“实无好事”。
　　
　　公共要相识，佛法最重要的是不执着，并不是不去做。有些人看到这一段，以为出家、修行是为了求脱节、了存亡，既然做这些都只是人天的福报，为什么还要修善法，以是就不修福；乃至以为，既然梁武帝所做的统统都没有好事，并且只是人天小果，本身既不追求人世的豪富大贵，也不想未来生到天上享福，以是更是不修善法了。这些都是错误的见识，由于不修善法照旧一种执着。佛法是应机施教，达磨祖师为了度化梁武帝，以是才说实无好事，由于梁武帝已经建筑许多寺庙、度了无数的人出家学佛，本身又很发心敦促佛法，达磨祖师为了使梁武帝更上一层，不要发生法执，以是才说毫无好事。这就像丹霞祖师烧佛像一样，由于丹霞祖师看到院主刻了很多佛像，修了许多善法，为了使他青云直上再前进，为了废除他的法执，以是问他：“你刻佛像做什么？”院主答：“我刻佛像扶养。”“你扶养的佛像有没有舍利？”“没有舍利。”“既然没有舍利，把它烧掉好了。”公共想一想，本身修了几多善法？是不是像这位院主和梁武帝，这生平都在起劲修福、修善？
　　
　　由于梁武帝修了各种善法，本身以为这就是最高的佛法，发生了法执，以是达磨祖师要破他的法执。《金刚经》讲：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”通达无我法，假如又执着一个无我，这也差池。譬如许多人研究般若，到最后却又执着一个“空”，这照旧一层法执，照旧差池。佛法有深、有浅，以是要“以无我、无人、无众生、无寿者，修统统善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”，这又更进一步了。
　　
　　梁武帝心中起了疑问，继承再问：“既然建筑寺庙、讲经说法、集结经藏、度僧、设斋、食斋都不是好事，只是人天小果，毕竟什么是真好事？”达磨祖师答复：“净智妙圆，体自空寂，如是好事，不以世求。”“净智妙圆，体自空寂”，这就是不行思、不行议的地步，这就是真好事，这种好事不是凡间上求来的，是本具的。
　　
　　（三）　　
　　
　　这念心有“体”、有“用”，我们在思、在想，这是心的浸染，能思、能想的“这个”就是心体。以是，同样是开悟，有的人是悟到心的浸染，有的人是悟到心之体。从浸染上开悟，是能思能想的这念心经过善常识的激发──眼睛一眨，这就是心的浸染，手一动、脚一动，这也是心的浸染，这就是入处；但这只是一个入处，是心的浸染，当眼睛不眨、手不动时，这念心又在那边？这就更进一步了，当这念心不浸染时，清晰、大白、作主的这念心就是心之体。
　　
　　假如悟到心之用、心之体，却又执着这个“用”、执着这个“体”也差池，由于一发生执着，无为法就又成了有为法。以是许多祖师生怕学生会错意，就紧接着再追问，以致拳打脚踢，就是在汇报我们，心在浸染时是不是能分开体？悟到心之体，这念心是不是还能发生浸染？这都是悟，由于悟有深、有浅。《金刚经》云：“法尚应舍，况且犯科？”过了河就不必要船，还没有过河达到彼岸，就还必要船。
　　
　　达磨祖师说了这么多，然则梁武帝照旧不懂什么是“净智妙圆，体自空寂”、“不以世求”。由于在梁武帝的期间，顿悟窍门还没有传到中国，全部的经论上谈的都属于渐修窍门，因此梁武帝虽然是不相识。梁武帝再追问：“怎样是圣谛第一义？”达磨祖师答复：“廓然无圣。”这念心是绝对的，是一法不立，圣也不立、凡也不立、佛也不立、魔也不立，由于这念心原来就是佛、原来就是圣，假如再加个什么，就不是了，以是是“廓然无圣”。说“凡”差池、说“圣”也差池，也就是禅宗所说的“佛来佛斩，魔来魔斩”。达磨祖师所说的都是心法，都是在这念心上答复。大大都人以为本身是薄地凡夫，此生哪有也许修证成佛？把本身看得很低，执着心外有圣境，乃至于称他一声菩萨，他都吓得不得了，说：“师父！我连蚂蚁都不如，您怎么叫我菩萨？”这就违反了大家都有佛性、违反了佛性划一的佛法大意。可是也有人觉得：“我就是佛！”因此发生贡高、我慢，这更是差池。
　　
　　梁武帝听了达磨祖师的这些答复，更是迷惑不解，接着再问：“对朕者谁？”站在我眼前的是什么人？既然你说我做的统统都没有好事，你讲的原理我又听不懂，毕竟你是罗汉照旧菩萨？照旧佛？一样平常人也许会答复：“我是贤人，我是某某佛菩萨转世再来。”公共想想看，假如问“对朕者谁”，你怎么答覆？达磨祖师答复：“我不熟悉。”这是一句很深的话，就是在当前的这念心上答复。倘使达磨祖师答：“我是菩提达磨。”这就没有开悟。为什么说“不识”？由于假如说熟悉本身，就有能、有所，就不是如来的心法，就成了俗谛。禅宗祖师都是问在答处、答在问处，以是达磨祖师答：“不识。”只有绝对的这念心存在，这个绝对的心不落入识尘地步，逾越了时刻和空间，以是说不熟悉，也就是《楞严经》所说的“知见蒙昧”，这个绝对的心是了了理解、随处作主，站得住、站得长，这就是不行思议的地步。
　　
　　这是达磨祖师在中国汗青上传播的第一个传法公案，这个公案有许多启迪。可是也有许多人由于执着这个公案，就不修善法了，乃至说：“这是达磨祖师讲的，做善事毫无好事，以是我什么善事都不做。”这种见识就又落入双方，以是昔人说：“依文解义，三世佛冤”，真正是云云。
　　
　　韦刺史由于不相识达磨祖师与梁武帝对话中所表现的原理，以是“愿僧人为说”，但愿六祖人人为他解答这个迷惑。
　　
　　（四）
　　
　　师曰：“实无好事，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知处死，造寺度僧、布施设斋，名为求福，不行将福便为好事。好事在法身中，不在修福。”
　　
　　六祖人人讲解：“达磨祖师说得很正确，简直是没有好事，不要再猜疑先圣之言。”“武帝心邪，不知处死”，一样平常人会以为梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎么会是心邪、不知处死呢？由于梁武帝落到一边，不大白处死，以是说是心邪。正与邪，要看是以什么为尺度，处死也有条理上的不同。譬如一个没受过五戒的人和一个受了五戒的人，受过五戒的是正，没受五戒的称之为心邪，由于“五戒”是相对“五逆”而说，以是虽然五逆是邪，五戒是正。假如再往上一层，五戒和十善对比，十善是正，五戒是邪；而十善和四谛对比，十善则是邪，四谛才是正。假如执着四谛，以为四谛是最高的，也不正确，由于存了得少为足的心，不知道尚有十二人缘的原理，以是执着四谛是邪。假如觉得悟到了十二缘起等于正，这又错了，由于尚有六波罗蜜；可是执着六波罗蜜也差池，由于六波罗蜜和顿悟自心、直了成佛对比，六波罗蜜是邪，顿悟自心才是正。相识这些原理，才知道佛所说的法是因时刻、因工具而说，不能一概而论。真正大白这些原理，看佛经、听佛法就能获得真正的甜头，所谓一通百通。六祖人人说梁武帝心邪、不知处死，是没有错误的。“造寺度僧、布施设斋，名为求福”，布施、设斋、度僧、建寺庙，这些都是在求福报，福报有生、有灭，福报享完就没有了，以是说梁武帝不知道不生灭法、不知道处死。
　　
　　六祖人人为了使韦刺史更进一步大白这个原理，使他青云直上再前进，继承讲解：“不行将福便为好事”，不要以为修福就是好事，这是将无为法看成有为法，将出世法看成凡间法了。不少人有这种见识，以为本身颐魅障深重，基础不行能成佛、开悟，还不如老诚恳实做人，多修一些福报，这就是不相识要从因上修、从心上修。以是以后刻开始就要福慧双修，不单要悟到这念心，还要在这念心上勤奋，契悟良心天性。
　　
　　梁武帝固然修了各种佛事，但不是如佛经上所说的“修无修修”，他不知道诸法缘起性空，不知道良心天性，这就是邪，由于偏到一边了。在《佛藏经》里，释迦牟尼佛汇报舍利弗怎样修念经窍门，指出：“见无全部，名为念经”、“念无别离，等于念经”，又开示：“见诸法实相，名为见佛。”“多么名为诸法实相？所谓诸法事实空无全部，所以事实空无全部法念经，复次如是法中，以致小念尚不行得，是名念经……统统诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念经。”一样平常众生的心无论是起善念、恶念、邪念、无聊，都是妄念。好动机是一个美梦，坏动机是一个噩梦，美梦、噩梦都归于无常。这念心要没有弃取、没有别离、没有执着，无能无所、无言无说，才是真正的“诚恳念经”。为什么众生起心动念，心就是邪？由于不知道良心天性是无住、无为，心有所住、有所执、有所弃取就偏到了一边，和良心天性相违反就是邪。假如与菩提心对比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真好事。好事毕竟在那边？“好事在法身中，不在修福”，真正的好事是在法身中，不是在修福，由于福报有生灭，法身没有生灭。法身就是菩提心与涅盘性，法身就是真空妙有、妙有真空，见到法身才是真好事。
　　
　　（五）
　　
　　师又曰：“见性是功，划一是德。念念无滞，常见天性真实妙用，名为好事。”
　　
　　六祖人人为令韦刺史越发相识福德与好事的原理，以是再进一步声名：“见性是功，划一是德。”见性的“见”暗示契悟，是指契悟到本身的良心天性，契悟到本身的佛性。禅宗称良心天性为“原来脸孔”，假如以为见性是见到什么，就有能见、所见，这就差池了。每小我私人都有佛性，然则一样平常众生迷失、颠倒，以是见不到本身的良心天性。修行要依心起修、依性起修，心性没有生、没有灭，是佛法中最高的地步。
　　
　　“划一是德”，要心行划一。众生的心不服等，有别离、执着，就犹如戴着有色眼镜对待统统人事物。假如要到达划一，必需废除本身的执着，转第七识为划一性智。固然此刻还没有破第七识，最低限度要有划一的见识，尊重每小我私人都有佛性，这也是划同心用心。假如以为或人不智慧、根机欠好，就看不起他，或人很有学问、很有伶俐，对他就出格尊敬，这是别离心、不服等心。昔人说：“不重久习，不轻初学。”对付修行已经好久的人不出格垂青，对付初初开始修行的人也不轻蔑，划一看待公共，由于大家都有佛性。固然这小我私人此刻没有伶俐，可是当他豁然契悟良心就逾越了本身，所谓“士别三日，另眼相看”，以是不要鄙视任何人。
　　
　　在中国释教汗青上有位悟达国师，十四岁就能登台说法，其时李商隐作了一首诗惊叹说：“十四沙弥解讲经，似师年事只携瓶，沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。”不要鄙视沙弥，固然沙弥岁数小，也有佛性，一样能证阿罗汉果，只要开悟了，说出来的佛法都是划一不二，以是“划一是德”。
　　
　　“念念无滞，常见天性真实妙用，名为好事。”好事就是指本身的心性，大白了心性再来表明好事，才气相识傍边的原理。以是，六祖人人再进一步讲解。念念无滞，“无滞”，是指这念心不要逗留在任何地步上，就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。无论诵经、持咒、念经、念法，每一念都要无滞，都要无所住、都要不落入双方，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住内、不住外，不住已往、不住此刻、不住将来，这是顿悟窍门。假如是渐修窍门，就是念念有所滞，为什么是有所滞？由于是利便法，修止、修观、念经、念法、念僧，将这念心靠在法上、靠在佛号上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，这些都是利便，由于都是有所住。心有所住着，就有挂碍，就是滞；“无滞”，是心无挂碍。既然要顿悟自心，就要将利便窍门放下，到达心无挂碍的地步。
　　
　　真正能做到念念无滞、划一不二，这念心就像一面镜子一样平常，汉来汉现、胡来胡现，没有障碍，这念心起了大用往后又要偿还原点，犹如鸟飞过空中不留一点陈迹，心始终晴朗不动。《华严经》云：“如同莲华不着水，亦如日月不住空。”修了善法，不执着善法的好事，这就是无滞。假如做了善事往后，执着善法，就成了法执，又是一层障碍，这就是滞。固然不执着，可是仍要不绝地修善。以是，修善不执着善，就是无滞、就是般若。
　　
　　六祖人人唯恐公共发生执着，以为佛法就只是讲空性、讲不动，以是继承声名心性的妙用，讲良心天性的实相好事。这念心固然不执着善法，可是要“常见天性”，这念心每时每刻都要存在，每时每刻了了理解，每时每刻都能作主，本身的清净心、无住心、无为心、划同心用心、不动心每时每刻现前，不单云云，这念心尚有“真实妙用”，妙用无边，这才是实其着实，这就是这念心实相的好事。假如只是如如不动，执着如如不动，而不知道妙用，无为法又成了有为法，这照旧滞。
　　
　　（六）
　　
　　“心田谦下是功，生手于礼是德。自性成立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅好事法身，但依此作，是真好事。”
　　
　　“心田谦下是功，生手于礼是德。”要有谦卑心，知道上、知道下，纵然对方是下，本身也要谦卑，这就是功；假如以为本身是上，而心行我慢，这就不是功。生手于礼是德，“德”是操行，身口意所示意出来的统统都要有礼仪，要知进、知退，该进就进，不应进则绝对不进，该说就说，不应说的绝对不说，这就是礼仪。“礼”包括得很普及，一般糊口的行住坐卧都不逾矩，这就是礼，不知礼则难以健全人品，人品不健全又怎样能把工作做得恰当与周全呢？以是佛法不分开俗谛，真谛也不能分开俗谛。
　　
　　我们的各种示意都要有礼仪、有端正，知道什么时节该做什么事，什么时辰有礼、什么时辰免礼，都应该知道。譬如打禅七时免礼，上架房时也不需行礼，这就是知道时节人缘。又譬如用斋，一样平常人以为用饭时要逐步吃，要左边嚼几下、右边嚼几下才轻易消化接收；可是，你这碗饭还没吃完，别人早就吃完了，就等你一小我私人，这就是失礼。以是统统要随众，尤其和师长一同用斋时，本身要先吃完，不能让师长期待。介入会议、法会也是一样，不该等师长上了车才检视公共到齐没有，乃至还拖拖沓拉，这都是失礼。这些固然是小事，然则很适用，更况且操行是成立在微细处。依此类推，怎样使这念心运用得恰到甜头，这就是德，这是心之用。
　　
　　“自性成立万法是功，心体离念是德。”自性固然没有生灭，自性固然是不动，然则也不故障成立万法。佛所说的八万四千窍门，都是由自性所成立，这八万四千窍门傍边有俗谛、真谛、中道第一义谛。天台宗说“俗谛者，立统统法”，成立万法就属于俗谛的领域。依照八万四千窍门去实践，可以契悟自性；依照佛法勤奋，就能愈走愈光亮。此刻的科学、哲学、医学、工技，是怎么来的？是自性所成立的，以是“自性成立万法是功”。我们的道场有各个单元，这些单元也属于万法；建筑中台禅寺，各人出钱着力，建筑完成了，流芳千古，这也是我们自性起的浸染，以是自性成立万法是功。这念心有体、有效，一方面要知道如如不动，另一方面要知道成立万法。“如来者，无所从来”，这是自性不动；“如来者，乘如实道而来”，这就是自性成立万法。
　　
　　“心体离念是德”，成立万法是心的浸染，成立了万法之后，没有能、没有所，也就是说心念起浸染往后还要归于无念，无念也不执着。无念是无无念，无无念是无所不念，又归到中道实相，这念心清清晰楚、了了理解、如如不动，这就是德，是本具之自然性德。
　　
　　“不离自性是功，应用无染是德。若觅好事法身，但依此作，是真好事。”岂论行住坐卧，这念心都存在，这就是不离自性。什么是离自性？打打盹就分开了自性，想已往、想此刻、想将来就分开了自性，讲人我长短就分开了自性。以是，每时每刻这念心都要清晰、大白，站得住、站得长。不离自性就是功，佛法不是空谈理论，而是要在原理上去实践。“应用无染是德”，这念心不单要如如不动，并且要运用到俗谛、真谛、中道第一义谛。无染，就是没有执着、没有挂碍。见到好的地步而起了贪婪，岂论是贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡、贪利，都是染。譬如种花、种树，这是心的浸染，可是假如对花起了贪爱，就是有所染。经上说：“不起凡夫染污心，等于无上菩提道。”这念心能运用自如，又能无染，这就是德。
　　
　　总之，这念心有体、有效，假如只知道用，而不知道体，这念心就成了生灭心，就属于众生。假如执着这念心不动，无为法又成了有为法，这也是障碍，照旧不能圆满。六祖人人所说的这些原理，从已往到此刻都很适用，以致将来也合用，这就是真理。
　　
　　（七）
　　
　　若修睦事之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不绝，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻统统故。善常识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。
　　
　　“若修睦事之人，心即不轻，常行普敬。”想修真好事、想见到法身的人，就要每时每刻留意本身，不要轻蔑别人。不单不起轻蔑、轻视的心，并且行住坐卧要普敬统统公共，对全部众生都要有敬服心，做到了就有好事。由于本身这个心假如常起别离、执着，经常轻蔑别人，说别人的长短、说别人没有学问、没有修行……不管从哪方面讲，这些都是有“我相”存在，本身始终是自大、自傲、骄傲，始终把本身放在前面，把本身的好处放在第一，随处为本身着想，不知道为别人想，这就是“心常轻人，吾我不绝”。本身的我执不能断，“即自无功”，就没有好事。这些看似很简朴，可是假如能做获得，简直是真好事。
　　
　　佛法活着间，不离凡间法。人与人相处，假如分开了敬服心、泛泛心、谦卑心，就不轻易在社会上保留，由于岂论走到任那里所，本身城市发生烦恼、障碍。假如照旧不知道检修、反省，这个心吾我不绝，甜头老是往本身身上揽，总以为本身是对的，别人都对本身欠好；听到有人讲些什么，顿时就起困惑，以为也许是在讲本身，这就是人我不绝。有这种猜忌心、轻蔑心，本身始终在烦恼中，那边还会有“功”？那边还会有“德”？
　　
　　“自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻统统故。”要相识本身的起心动念，要看本身的纰谬，不见他人过；若见他人过，本身就是错。人都风俗掩盖本身的缺失，或是装腔作假，但愿获得别人的惊叹、必定、尊敬，这种虚妄心是不其实的。有的人喜好搭架子，表现本身有修行，这就是自性虚假不实。人的心傍边有好事也有罪过，有厚道也有虚妄，假如随处自大、骄傲、自觉得是，经常看轻别人，不知道尊重公共，这种就是无德。佛法中有位常不轻菩萨，见到任何人都星期，而且说：“我不敢轻蔑汝等，汝等皆看成佛。”由于统统众生都有佛性，佛性是划一的。
　　
　　“善常识！念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。”善常识，是六祖人人对付其时在座出家和在家学生的称号。“念念无间”，这傍边有事、有理。在事上来讲，譬如念经：“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”佛号一句接一句不中断，这就是念念无间。又如四正勤：“已生善念令增添，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。”平常念念都是善念，不起善念时，心又偿还原点、归于无念，归于无念的这个心绵绵密密、不混合、不中断，这就是念念无间。“无间”就是前念与后念傍边没有混合、没有中断，《普门品》讲：“念念不空过，能灭诸有苦。”这就是“功”。无论是念经、诵经、持咒，始终念念不中断，继承不绝地薰修，到达风吹不入、雨打不进，逐步地就能得定、就能证到三昧，这就是“功”。所谓“念念相继无有中断，身语意业无有疲厌”，只起善念，绝对不起恶念，念念不忘，这就是“功”。
　　
　　在理上来讲，“念念无间”就是师父说法、公共听法的这念心清清晰楚、明大白白，站得住、站得长，不想已往、不想此刻、不想将来，心傍边不混合、不中断，这念心由一分钟延迟至三分钟、五分钟、异常钟、二异常钟、三异常钟，以致于一个钟头，徐徐地就能得定，这种定称为无间定，能与中道实相响应，这就是真好事。
　　
　　“心行平直是德”，无论对上、对下，要有划同心用心、质直心、泛泛心，无论待人或是处理赏罚事宜，不虚假、不作假、不谋利、不取巧，这就是平直，平直就是德。
　　
　　“自修性是功”，大白心性，见到本身的天性，进而能依心起修、依性起修，念念理解，站得住、站得长，这就是真好事。修行就是要在本身的这念心性上修，这个心要禁得起精益求精、禁得起检验，岂论顺境、窘境，本身这念心都要存在，不迷失良心天性，能坚住正念，这就是“功”。
　　
　　“自修身是德”，修行不单要在本身的心性上修，更要在身行、说话上修。社会上有些邪知邪见的人以为修行就是修心，不相识身心是一体的；他们主张享乐，觉得本身是“酒肉穿肠过，佛在心中坐”，这就是不知道修行的原理而发生了错误的知见。也有人以为，只要这念心不染着就好，形之于外的身行不重要，这也是错误的见识。公共要相识，身心是一体的，除了修心，还要持戒、修身，行住坐卧要具足四威仪。譬如，佛有法身、报身、化身，报身是修来的，佛的学生因为修身而威仪具足，阿罗汉圣者因为持身不犯，行住坐卧具足四威仪，以是证果时就能展现四威仪神通，空中行、空中卧、空中坐，这都证明除了修心以外更要修身，修身而威仪具足就是“德”。
　　
　　以是每时每刻要留意本身的言行举止，要行如风、坐如钟、立如松、卧如弓，这就是身德。这些做到了，别人看到你威仪具足，天然对你心生敬服，纵然还没有启齿谈话，就已担当到了必定，以是身教、言教都很重要。
　　
　　（八）
　　
　　“善常识！好事须自性内见，不是布施扶养之所求也。是以福德与好事别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
　　
　　这一段是末了，要让韦刺史和其时全部听法的善常识知道，好事是在自性中，不是由布施、扶养求来的。好事与福德差异，布施、扶养、修各种善法，属于福德，见到自性才是好事。由于梁武帝不知道这个原理，执着扶养、修福报，觉得福报就是好事，以是把福德与好事同日而语。以是达磨祖师说梁武帝修了这么多的善法是“实无好事”，着实是为了使梁武帝更上一层楼，废除梁武帝对福报的执着，但愿他分开这些假相、化名、假有，契入无为法、契入中道实相、契入真好事。
　　
　　韦刺史提出“实无好事”的疑问请六祖人人开示，韦刺史是真的不相识吗？韦刺史必然知道好事与福德差异，假如韦刺史不相识，就不知道从何而问？以是韦刺史是为公共请法。佛法要活用，我们大白了这个原理，也可以依据这种模式弘法利生。由于众生不知道这些原理，无从问起，假如我们能代为发问、问得恰到甜头，就能为公共扫除迷惑。譬喻在精舍，住持法师说法，初初开始修行的人，对付有些原理也许听得不甚明白，修习较久的学员知道有相同的题目，就可以在旁发问。这个发问并不是问难，不是令对方尴尬，以显得本身高超；而是将题目提出来，颠末传授法师的解答，公共就能心开意解。不要以为本身提出题目显得本身不懂、没体面，有这种设法就不是菩萨行了。我们是代众生发问，显着本身已经知道也要问，由于在会有许多人不大白，因为你的提问而替公共解开迷惑，这也是好事。
　　
　　一样平常人不知道梁武帝的三世因果，会质疑梁武帝做了这么多的善事，为什么最后还遭恶报，饿死于台城？着实梁武帝并不是饿死，而是为持戒而死，确实是一种菩萨行。
　　
　　梁武帝有位上将名叫侯景。侯景原来是邻国人，他带兵哗变不成，就逃到梁国，痛哭流涕地请梁武帝收容，暗示要为梁武帝效忠卖命。梁武帝很慈悲，采取了侯景，而且封他为河南王。其后侯景的权势徐徐壮大，就生起起义心。梁武帝看到民气竟然云云反覆，也就不作战了。侯景固然把梁武帝囚禁起来，可是并没有杀武帝，一方面由于本身的命是梁武帝救的，假如恩将仇报，心中有愧；二方面，梁武帝有福德。侯景汇报梁武帝：“你不是食斋吗？你只要吃荤，我就放你出来，饶你一命。”侯景每天送荤菜给梁武帝，梁武帝僵持净戒以是就绝食，始终不开荤，最后饿死在台城。
　　
　　梁武帝的师父是志公僧人，他曾经问志公僧人：“我此刻将国度大事管理得层次理解，未来的国运不知道怎样？”志公僧人并没有说破，只是用手在喉咙和颈部比了一下，说：“你未来会在这个处所（喉）和这个处所（颈）有劫难。”其时梁武帝不大白，最后才知道，原本仇人就是侯景。
　　
　　梁武帝与侯景之间有三世的人缘。梁武帝的第一世是一位在寺庙修行的小沙弥，由于他会赖床，以是他的师父天天朝晨准三点钟就来叫他起床。小沙弥认为稀疏：莫非师父晚上都不睡觉吗？为什么天天都是这个时辰叫我起床？于是就细心推敲这傍边的原委。有一天他大白了，原本老僧人的寮房旁有一座花圃，花圃里有一只很大的蚯蚓。天天朝晨蚯蚓一鸣叫，老僧人就会去叫小沙弥起来。小沙弥知道原本是蚯蚓的缘故，就烧了一大盆热水往花圃里倒，把蚯蚓活活烫死。这只蚯蚓因为在花圃里听经闻法，有一点点善根，身后转世为一只猴子。固然是只猴子，看到山上有一座疏弃的寺庙，也知道天天到山里摘一些野花、果子来供佛、拜佛。
　　
　　再嗣魅这个小沙弥，由于他起了杀心，杀业重，第二世就犯错了，转世为清贫的樵夫，天天上山砍柴维生。因为他宿世是出家众，以是看到佛像很欢欣。有一天，看到山上有座寺庙破旧不堪，大殿中的三宝佛常年被日晒雨淋，可是本身又没钱建筑，于是买了三个斗笠为三尊佛像戴上，并且将本身最干净的衣服披在佛像身上，以遮阳避雨。樵夫天天上山砍柴颠末这座庙时，城市进入大殿礼三宝佛，并以鲜花供佛。持续几日下来，他发明本身供佛的花被扔在一旁，花瓶中已有其他鲜花。樵夫认为稀疏，一天出格留在旁边调查，发明一只猴子拿花来供佛，看瓶中有花，于是拔出瓶中鲜花，换本钱身带来的花。樵夫其后跟踪这只猴子，知道猴子就住在寺庙后头的石洞里，他愈想愈认为这只猴子可恶，就找了一块大石头将洞口塞住，把猴子活活饿死在洞里。
　　
　　樵夫固然气度窄小，但也知道要做善事。有一次颠末山林，山林中有条大河，固然河水不湍急，可是假如要过河，必需脱鞋、脱袜、卷高裤管才气过，其实很不利便。樵夫起了善心，搬来七块大石头放在河中作为踏脚石，过河的人可以踩在石头上，不消再脱鞋、脱袜、卷裤管，渡水而过。一样平常传播说梁武帝宿世由于修三宝殿、搭七星桥的好事，所往后裔当了天子。修三宝殿就是为三尊佛像买了三个斗笠戴上、为三尊佛像披衣，七星桥就是摆了七块石头在河上。被樵夫害死的猴子因为拜佛、供佛，以及已往累积的善根，以是转世为人，也就是这一世的侯景。
　　
　　（九）
　　
　　公共要知道，修行不是生平一世就修乐成的，都是颠末多生多劫累积而来。佛法讲，人缘果报跬步不离，已往所造的恶业，此生逃也逃不了，现世所造的恶业，将来一定招感果报。此刻知道了，从今往后绝对不造恶业，将来就不会感恶果。假如已往已经造了恶业，此刻就要了业。了业的要领许多，有小乘的窍门、大乘的窍门，佛所说的八万四千窍门都能了业。
　　
　　以小乘而言，想要成佛必要颠末三大阿僧只劫；大乘则是“顿悟自心，直了成佛”，不必要颠末三大阿僧只劫。大乘的窍门是先悟后修，悟到这念心，每时每刻保持这念心的存在，就能了存亡，以是说“顿悟自心，直了成佛”、“千年暗室，一灯即破”。假如对修小乘窍门的人嗣魅这个原理，好像不轻易接管，小乘以为：既然“顿悟自心，直了成佛”，莫非已往所造的业就不消受报、不消还债了？这不是不合乎因果的原理吗？有的人因此主张求生净土，以为颠末三大阿僧只劫的时刻太长，生怕没有掌握，不如念经求生西方仙人天下，得不退位，下世再修。乃至有法师引证安眠国太子的公案，说：“安眠太子修了两世，得了宿命通都还没有成道，还不如往生西方得好。”这种说法对差池呢？
　　
　　安眠太子就是东汉期间来中国弘法的安世高，安世高在中国翻译了数十卷的经典，大多为小乘经典，个中最为公共所知的是《八大人觉经》。他已往生是安眠国的太子，其后担任王位，为了出家修行，将王位让给他的叔叔。出家修行往后，得了宿命通，知道本身宿世在中国广州杀过人，就到广州来送还命债。他到了广州，望见一位少年拿着剑，很威武的样子，这个少年一见安世高，走上前往就给他一刀，竣事了他的生命。安眠太子身后，这一世又投生到安眠国出家修行，并且得了宿命通，知道本身尚有余报未尽，其后就在前去会稽的途中，被大盗误打而丧命。
　　
　　修行假如执着神通为实有，就是法执。执着宿命通、心中发生法执，未来就要受报。因此，在打坐的时辰，听到什么、看到什么，都不要理它，不要执着任何地步。梦中的地步不能执着，打坐的地步也不能执着，就算真正获得了神通，照旧不能执着，就是一念到底，只有这一念，没有第二念，这样就能逾越。
　　
　　修行的目标是在明心见性、见性成佛，“但得本，何愁末”，基础契悟了，其他的都是枝末。所谓“净寂光通达，寂照含虚空”，悟了道，这念心具足无量的伶俐、无量的好事、妙用，十方天下都在这念心傍边，这就是最上乘的窍门，就是“顿悟自心，直了成佛”的原理。大白了这些原理，对付达磨祖师所传的顿教窍门就有百分之百的信念。
　　
　　（十）
　　
　　刺史又问曰：“学生常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请僧人说，得生彼否？愿为破疑。”师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文理解，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，即是说远。说远为其下根，说近为其上智。”
　　
　　这一段是韦刺史叨教六祖人人“念经真的能往生西方仙人天下吗？”韦刺史问：“学生常常看到出家众或在家众念阿弥陀佛，但愿求生西方仙人天下。念经真能往生西方仙人天下吗？恳请六祖人人为学生解答这个狐疑。”
　　
　　现今一样平常公共也有这个疑问：“修净土念经求生西方，西方毕竟在那边？”这也证明韦刺史是示现菩萨行，以在家居士的成分代公共发问，辅佐一样平常学佛公共扫除迷惑。
　　
　　六祖人人引述世尊在舍卫城所说的西方引化经文来答复韦刺史。西方引化经文就是《阿弥陀经》。“引”是接引，“化”是度化，用西方净土窍门来接引、度化众生。佛法无量无边，每一部经都是修行的窍门，以是西方净土也是一个窍门，假如不相识这些原理，就会执一而非他。
　　
　　西方毕竟在那边？按照《阿弥陀经》记实，间隔我们这个天下十万亿佛土迢遥，有一个仙人天下，仙人天下有佛，号“阿弥陀”。因此六祖人人说：“若论相说，里数有十万八千”，有十万亿佛土那么迢遥。佛法可以从事上讲、从理上讲，从因上讲、从果上讲，十万亿佛土是从事上讲。怎么会组成十万八千呢？由于我们的身心有十恶八邪，以是就有十万八千；假如这个身心没有十恶八邪，确确实其实刹那之间就能逾越十万亿佛土，立即就能达到仙人天下。
　　
　　公共本身想一想，当这念心有了烦恼，看这个天下随处都不顺眼，好像每小我私人都在排出本身、和本身作对；相反地，假如本身内心很欢欣、快乐、安静时，或是体悟了禅悦，就会感受本身现前地址之处就是净土。以是，统统都是源自于本身的这念心。这念心很是玄妙，白日打贪图，起了恶念，晚上就会做噩梦，或是梦见妖妖怪魅，这都是白日打贪图所招感来的。假如心没有贪图，每时每刻保持正念，正念就是光亮、正念就是脱节，这念心逾越了时刻、空间，晚上做梦就是一片光亮，以致于一刹那即逾越十万八千里，不单是逾越，并且当下就是净土、当下即见弥陀。以是，统统都是心与境的相关。心是内，境是外，假如这念心有内、有外，就是有人我、长短，别离互相，就有十万八千里的间隔；假如这念心无内、无外，能看穿、放下、不执着，表里就能一如，这时辰纵然是十万八千里，一刹那就达到了。
　　
　　有些人不相识《六祖坛经》，觉得六祖人人只是在理上讲。公共要相识，理是事的开始，理是“知”，事是“行”。儒家王阳明也讲“知行合一”，知到达最高的地步，天然与行相互契合，行到达最高的地步，理就现前。以是，十万八千就是心中的十恶八邪，由于心中有十恶八邪，净土就被障蔽；一旦心中的十恶八邪消除了，这念心都是光亮，光亮就是净土。由于能行八正道，以是八邪自除；相反的，心念不正，以十恶为因，则招感八邪，以是招感外境离净土有十万亿佛土之隔。
　　
　　六祖人人说“去此不远”，为什么又说有十万八千这么迢遥？由于说远是从“事”上讲、是从“果”上讲，说近是从“理”上讲、是从“因”上讲。“说远为其下根，说近为其上智”，对根性钝的人来讲，简直是很迢遥，由于听了许多原理照旧没步伐契入，于是就说“在十万亿佛土远的处所”有个仙人天下。对上根利智的人而言，表里一如、心境一如，固然是十万亿佛土这么远的间隔，一刹那就能达到。以是禅宗讲：“迷即众生，觉即菩提。”毕竟是远？是近？菩提非遥，在迷悟之间，没有悟，就是相内地远，骑牛找牛，走遍天边海角也找不到，离道愈来愈远；悟了，当下这念心就是，十万亿佛土刹那间就能达到。净土宗也说：“屈伸臂顷到莲池”，悟了，一刹那就达到了。悟到师父说法、诸位听法的这念心，悟到这念心不生不灭、不去不来，这念心每时每刻清清晰楚、明大白白，这就是净土、这就是无生，是果证无生。上根、上智的人可以或许听得懂这些原理，然则钝根的人却始终猜疑，执着表面有个西方净土，不信托当下这念心就是净土。
　　
　　（十一）
　　
　　人有两种，法无两般，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念经求生于彼，悟人自净其心。以是佛言，随其心净即佛土净。
　　
　　“人有两种，法无两般”，人有上根、下根的区别，可是法却是没有两样，所谓“是法划一，无有高下”，没有顿、没有渐，只是因人、因机而有差异的说法。“迷悟有殊，见有迟疾”，这念心由于迷悟的不同，以是净土就有远近。悟了就很近，迷了就很远。悟到这念心等于道，就不会再骑牛找牛，举手、动足都与释迦牟尼佛统一鼻拷■气。悟了往后，就不再求佛，为什么？由于“心等于佛”，每时每刻这念心都存在，再去求就是“离作别觅道，终身不见道”。没有悟到这念心，始终是在心外求道、心外求佛，但愿佛菩萨为本身加持、摩顶、授记，但愿佛菩萨使本身开悟，这种设法就是在迷的众生。悟了这念心，净土、佛就在面前，举手动念都是在转大******，眼睛一眨、手一动就是神通；没有悟到这念心，始终以为唯有释迦牟尼佛才会转大******，乃至以为现神通步崆转大******。以是，在这念心上契悟最重要。想要有正确的认知，也有迟、疾的差别。心假如还在疑惑傍边，在理上就听不懂，就只能在事上相识，从事上成立知见；假如然正悟到这念心，当下就能契悟正知见，已往的邪知邪见当下就转过来了。
　　
　　“迷人念经求生于彼，悟人自净其心”，迷人不知道心等于佛，不知道心净就是净土，始终执着表面有净土、执着表面有佛，始终在东寻西找。“求生于彼”，“彼”就是将来，将全部的但愿、果报放在将来。悟到心等于佛、心等于道、心清净就是净土，就不会再东求西找，每时每刻安住这念心，有贪图、恶念，立即就觉照、净化。以是悟了的人知道自净其心，心清净才是佛，心清净才是道，心清净才是净土。
　　
　　这个窍门其实很是殊胜，可是下根的人听不进去，乃至于说：“我显着就是要生净土，为什么却要我净心呢？我的心就是没步伐清净，就是会起贪、瞋、痴，造杀、盗、淫，以是我才要求生净土。假如必然要净心，我不就不能生净土了？”自以为与净心窍门不响应，没步伐成立信念。公共要相识，心不净就不会有净土的果报。念经是个窍门，用念经来净心、放心，心清净了、心定了，当下不就是净土吗？六祖人人所说的法，直截了当汇报我们“自净其心”，不要东求西找，不找净土、也不找佛，由于心清净才是真正的净土，悟了这念心才是真正的佛；以是，成佛、生净土必需先净心。
　　
　　“以是佛言，随其心净即佛土净”，六祖人人惟恐本身所讲的法，各人照旧不信托，以是举证佛所讲的话。由此可知，不但六祖人人这么讲，全部统统诸佛如来、大乘经典也都这么讲：“诸恶莫作，众善履行，自净其意，是诸释教。”自净其意就是清净本身这念心。《观无量寿佛经》里讲得更清晰：“是心作佛，是心是佛。”以是要相识这些原理，大白了往后要有信念，才不会跟着错误的知见团团转。
　　
　　（十二）
　　
　　使君！东方人但心净即无罪，虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念经求生西方；西方人造罪，念经求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一样平常。以是佛言，随所住处恒安乐。
　　
　　“使君！东方人但心净即无罪，虽西方人，心不净亦有愆。”“使君”就是韦刺史，六祖人人一方面再次提示韦刺史，另一方面也是藉此提示公共留意以下的重点。“东方人但心净即无罪”，虽生在东方，只要心清净就没有罪业；以是，不必然要求生西方，假如想求生西方，也得要先净化这念心，这念心清净了，纵然是身处东方也能成佛、成菩萨，东方也可以成为仙人天下。不知道清净本身这念心，以为念经可以灭除罪障，于是每天造恶业，造了恶业再来念经消罪，始终在纵火、加油、熄火，这是本身跟本身过不去，这是颠倒。以是要想无罪，净心则无罪，心清净就没有罪过。相反地，“虽西方人，心不净亦有愆”，固然是在西方仙人天下，这念心不清净就有罪业、纰谬，有了罪愆就要怨恨，倒不如心不造恶业，每时每刻保持心清净，这就是光亮。
　　
　　“东方人造罪，念经求生西方；西方人造罪，念经求生何国？”这是一种比方。东方人造了罪，可以念经求生西方；西方人造了罪，又该念经求生何方呢？这就比如身在台湾的人犯了罪之后逃到美国；在美国的人犯了罪，又要逃到那边呢？逃到台湾吗？逃得了吗？逃不了的。以是，念经是为了净心、放心，心清净了就是在西方仙人天下的人。公共身口意三业清净，当下就是在西方。假如不知道这些原理，每时每刻打贪图、造恶业，就会堕入恶道。
　　
　　“凡愚不了自性”，凡夫愚痴颠倒，不明白自性在那边、心在那边？自性就是本身的良心天性，就是清清晰楚、明大白白的这念心，就是知道长短、善恶、悔改、作主的这念心，也就是公共的亲信良能，也就是佛法所讲的自性佛。天台宗提到：“佛智照中，佛智照假，佛智照空”，佛智就是觉悟的伶俐，知道悔改向善、知道精进、知道废除烦恼的这念心，这就是自性佛。
　　
　　“不识身中净土，愿东愿西”，因为众生心中的贪图、执着不绝，身口意造作各种纰谬，身心不清净，以是身材的地、水、火、风是一片暗中，没有光亮，身心成了秽土；佛的身心清净无染，清净的地、水、火、风就是净土。凡夫的心没步伐作主，不知道万法唯心，不相识统统都在本身的这念心傍边，也不熟悉自心傍边的净土，不信托心等于佛，以是老是在心外求佛、在心外找净土，求生东方、西方、南边、北方，乃至于求生兜率天，这都是颠倒。既然是颠倒，为什么佛又汇报各人要求生西方呢？由于一样平常人在还没有开悟时，心中假如没有依赖的窍门，就没步伐安住，以是佛说各种窍门，先让众生定心，而求生东方净土、西方净土是一种利便窍门，没有开悟前，也不故障藉利便窍门净心、放心。可是要相识，唯有在这念心上勤奋才是毕竟，以是公共不要执一非他。
　　
　　凡夫不识身中净土，以是东求西找。小乘视三界如监狱，视存亡为冤家，以为要分开三界火宅才气得脱节；可是“谁知火宅内，元是法中王”，大乘行者知道要转识成智，大白烦恼即菩提，以是识得身中净土。诸位不要看轻本身的身材，分开这个身材也没步伐修行。身材属于俗谛，穿衣用饭、行住坐卧都是俗谛，修行就是要在一般糊口中保持清晰大白，每时每刻觉照自心，使身口意三业清净，这个天下就是净土。
　　
　　“悟人在处一样平常，以是佛言，随所住处恒安乐。”觉悟的人无论身处何地，心始终是坚住正念，以是岂论在东方、西方、南边、北方，都一样是净土，无论是在埔里、在台北、在禅堂、在寝室，以致于在茅厕，都可以或许坚住正念，以是觉悟的人随处是净土。佛汇报公共：由于这念心每时每刻保持正念，以是身处任那里所都是净土，每时每刻都是安乐。可是，本身是不是能真正时时保持正念？能做到时时保持正念，无论在茅厕、禅堂，都是一样平常无二；假如做不到，茅厕是茅厕，禅堂是禅堂，就不是“一样平常”，而是完全纷歧样，既然做不到，就要藉由各类利便窍门到达毕竟。
　　
　　（十三）
　　
　　使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念经往生难到。 　　
　　
　　“使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念经往生难到。”这念心每时每刻都是善念，所作所为都是善法、善行，西方就不远了；若怀不善之心，想生净土、想见佛是很难的，不单念经往生难到，修任何窍门都难与三昧相契。由于这念心有虚妄、有混合、有中断、有障碍，以是与任何窍门都不轻易响应。念经要念到同心用心不乱，同心用心不乱就是三昧，假如没有步伐到达三昧的地步，就是念经也难以往生仙人天下。以是，不要以为此刻念经，最后就必然有佛来接引，于是大错不犯、小错不绝，有这种心念，要想生西方就更不轻易。
　　
　　已往琉璃王要灭释迦族，目连尊者有大神通，将释迦族的五百童男、童女放在钵里送到天上。战役事后，目连尊者从天上取回钵时，发明五百童男、童女全都化成血水。为什么？由于在业难逃、在灾害逃。众生有业、心不清净，以是没步伐生到天上。既然生天都不行能，又怎么能生到净土呢？这就像茅厕里的蛆不能分开茅厕，假如将之放在净水里，也许就会衰亡，是一样的原理。固然我们以为茅厕里的水又脏、又臭，氛围欠好，可是它们反而认为谁人处所氛围最好，粪水就像甘露珠一样平常，由于每个众生的业报、业感都纷歧样。相识这个原理，就知道要想生西方、要想成佛，毫不是向外祈求就能求到，只有契悟这念心、在这念心上勤奋，转识成智，才气与净土响应。
　　
　　修行，要知道怎样协调“心”与“境”，心由境生、境由心生，两者互为因果。心一打仗到表面的情形，就会发生各种贪图、执着，看到清净的地步，即生清净的心念；看到染污的地步，则心生贪、瞋、痴等恶念。相反地，表面的地步也是从心而生，因为心生别离、心生执着，以是又发生表面的各种地步，心境互为因果。修行要做到“见境不生贪爱，于理不生别离”，“不于理中生别离，是故个中最吉利”。见到任何地步不起贪爱心，也不起排出心、烦恼心、厌烦心、瞋恚心。“于理不生别离”，什么理？心性之理，心性就是实相，实相就是实其着实的心境。“不于理中生别离，是故个中最吉利”，这傍边一个是内心的境、一个是外境，一个属内、一个属外，岂论是内心的境或是外境，这念心都不在境上生别离、执着。真正做到了，不求消灾免难，劫难天然消除；不求安全，地址的处所最是安全；不求吉利，所到之处都很吉利。为什么？由于这念心是正念，是超然、是绝对的，任何人都找不到本身。
　　
　　人总免不了要到东、西、南、北到处行走，保持正念才气离开劫难，有正念，就能与诸佛菩萨相感通。大白这个原理，任那里所都是乐园、都是七宝宫殿，就能随所住处恒安乐。以是六祖人人说：“心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念经往生难到。”有的人平常不知道持戒、修善、反省、检修，觉得只要念经、帮人助念，当本身临终时必然也会有人来帮本身助念往生，这就是怀不善之心。由于有依靠心，由于平常不在本身的身口意上全力，这是脚踏两船。为什么必要依靠别人来助念往生？为什么不此刻就检修反省、净心、放心，反而打这种快意算盘？存有这种动机，想要念经求往生一定不轻易。
　　
　　有人觉得：既然净土窍门提惠临终可以十念往生，在世的时辰何妨悠闲享乐一番，只要临终十念就可以往生仙人天下。哪有这种事？存有这种幸运心、守候心，这个心就已经不清净，已经被染污、被障蔽了，假如心念没转过来，未来肯定感业果，怎么能往生净土呢？有人就问：“既然云云，佛陀为什么要讲十念往生？”各人要相识，佛是基于慈悲，但愿每小我私人都发心学佛、修行，在这平天生绩戒定慧、成绩法身慧命，尽量众生的烦恼、习气深重，这生平修行没步伐成绩，佛照旧想尽步伐度化，开各类利便窍门让众生有省悟的机遇，只要众生在临终时真诚实切地忸怩、怨恨，十念即能往生。另一方面，对付这生平没有修行学佛，或是造了极大罪恶的人，佛为其说十念往生：只要最后能真诚怨恨、悔改，能真诚十念，也可以往生净土。可是，净土有条理上的不同，这个净土只是凡圣同居土，也就是我们这个天下。由于有忸怩心、怨恨心，加上最后临终十念，以是还可以转世为人。
　　
　　临终十念就是保持正念，由于临终时五阴地步现前、业报现前，看到各种可怕的地步会意生畏惧，这时赶紧念“南无阿弥陀佛”，口念经号、耳听佛号，没有其他动机，只有佛号，就能将这生平所造的恶业转过来。可是这要有很大的信念才行，由于已经造了几十年的恶业，这个信念必必要能高出几十年已经养成的风俗、认知，才气到达十念转识成智的地步。
　　
　　所谓“十念往生”，也不必然要十念，只要最后一念保持正念，纵然不念经也可以往生。可是一样平常人做不到，由于不念经的时辰心就跑掉了。以是临终时就看本身最后这一念心在那边，未来的果报就在那边。人在临终时，这念心是很糊涂、很难作主的，因此必需在平常操练，平常没有操练，临终时怎么会有正念？在平常发慈悲心帮别人助念、与人结善缘，当本身临终时心可以或许作得了主，又有人帮本身助念，就有了往生的资粮。“助念”就是辅佐提起正念，以是最重要的就是要有正念，千经万论都是汇报我们要有正念。正念是学佛的基础，是修行的资粮；没有正念，就没有成道的资粮、没有往生的资粮。
　　
　　假如临终十念如故不能往生，怎么办呢？尚有一个利便，只要此生受过三皈、五戒，未来弥勒菩萨成佛的时辰，就能在龙华三会中得度，以是只要种下了善根就有保障。可是，公共不能听了师父这么讲就以为：“我等弥勒菩萨成佛时再证果好了，此生先随便地享乐一番。”这么想就是糊涂、颠倒。若怀不善之心，不单念经往生难到，修任何窍门都很难响应。何需要守候下世？每时每刻保持正念，此生就能脱节。
　　
　　六祖人人为了让公共更深刻地相识，以是进一步声名念经生西方的目标是“净心”。心清净、心时时都是正念，随地方在都是净土；假如心不善，造作恶业，想藉西方来躲避，怀这种心来念经，则往生难到。
　　
　　（十四）
　　
　　“今劝善常识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何必更愿往生！不绝十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念经求生，路遥怎样得达？” 　　
　　
　　六祖人人劝公共，先要撤除心中的十恶、八邪，可以或许做到十善、八正道，心中没有十恶、八邪，就逾越了十万八千里，立即达到净土。所谓“有此则有彼，无此则无彼”，善念现前，恶念天然消散；恶念现前，善念也就消散；假如保持正念，善恶两亡，就能契悟如来的心境，这是最高的地步。心时时保持正念，才气“念念见性”。“心”是清晰、大白的心，“性”是空寂之性；清晰、大白的心就是“菩提心”，空寂之性就是“涅盘性”。具足菩提心、涅盘性，即成无上正等正觉、阿耨多罗三藐三菩提，这是指果报；在因地上修，就是定慧等持。
　　
　　“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”这念心可以或许每时每刻划一不二、质直无曲，一弹指间就能见到净土、见到弥陀，弥陀就是无量寿佛、无量光佛。契悟了这念菩提妙明真心就是见到弥陀，由于这念菩提妙明真心确确实实是无量寿、无量光。以是，坚住正念就是道，泛泛心就是道。然则众生的心既不服、也不常。平是平直、划一，常是不动、稳固。假如常常打贪图、不起正念，心就是不直；不知道大家都有佛性，心就是不服；起心动念有如波澜升沉，心就是不服、不常。这个心水没有海浪了，心犹如一潭止水，定慧就现前。以是这念心每时每刻都要安住于“泛泛”，每时每刻保持心的“平直”，一弹指就能达到西方仙人天下。
　　
　　“使君但行十善，何必更愿往生！”净土是果报，这种果报土必需有因才气感果。十善是正因，因上做不到，就不会有净土；假如平常做到十善，净土的果报必然会现前，何用其它去求往生呢？由于有因一定有果，有耕种天然会有收成。修行要常常检修、反省、悔改，在因上全力了，清净心天然现前；不然，每天向外求，不知道检修、反省、悔改，再怎么求，清净心也不会现前。何况，心有所求，这念心就不是真正的清净。
　　
　　“不绝十恶之心，何佛即来迎请？”不绝十恶，无论是东方佛、西方佛、南边佛、北方佛，都不会来接引，由于不响应。能断十恶、能行十善，一路心、一动念就是如来的地步，则是“一花一天下，一叶一如来”。假如这念心没有十善，只有十恶，起心动念是谁来呢？就招感阎王、小鬼，由于“因”能感果。
　　
　　“若悟无生顿法，见西方只在刹那。”什么是无生？就是师父说法、诸位听法的这念心，不想已往、不想此刻、不想将来，不起心、不动念，一念不生，也就是六祖人人所说的：“不思善、不思恶，当劣等于明上座的原来脸孔。”公共要在这个因上去实践，这念心不想已往、不想此刻、不想将来，不起心、不动念，始终是清清晰楚、明大白白，这就是顿悟无生大法。真正能云云，说刹那照旧太慢，由于西方就在今朝，当劣等于极乐佛土。
　　
　　“不悟念经求生，路遥怎样得达？”假如没有悟到“心清净就是佛”的原理，没有从净心、放心去契悟，不知道用佛号来净心、放心，又怎么能达到西方？念经的目标在净心、放心，心净等于佛。念经时心净、心定，不念经时也是心净、心定，当劣等于佛土，当下就是西方；不然，到西方的路途就很迢遥。为什么？由于心中有贪瞋痴、有人我长短，贪图烦恼不绝，就隔了十万八千里。
　　
　　（十五）
　　
　　惠能与诸人移西方于刹那间，今朝便见，各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何必更愿往生！愿僧人慈悲，便现西方，普令得见。” 　　
　　
　　“惠能与诸人移西方于刹那间，今朝便见，各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何必更愿往生！愿僧人慈悲，便现西方，普令得见。”六祖人人问：“我在刹那间将西方仙人天下移到诸位面前，让诸位此刻就见到西方，诸位乐意见西方吗？”与会公共五体投地顶礼六祖人人，说：“假云云刻就可以或许见到西方，又何须比及未来再求往生极乐！恳请僧人慈悲，而今现西方仙人天下于面前，让学生们都能见到西方的胜境。”
　　
　　这里的“见”不是肉眼看心外之境的见，而是指“契悟”。能契悟这个原理，西方就在面前；没有契悟，就不能见、就见不到。譬如净土宗说：“花开见佛悟无生”，又说：“但得见弥陀，何愁不开悟？”见的是心外的弥陀、照旧心内的弥陀？假如见心外的弥陀就能开悟，在释迦牟尼佛谁人期间，为什么许多人见到释迦牟尼佛却没有开悟呢？还得要听经、闻法、打坐、持戒，莫非释迦牟尼佛的操行不如阿弥陀佛？假如见到阿弥陀佛能开悟，见到释迦牟尼佛不能开悟，就不是佛佛划一、佛佛道同了。由此可见，“见佛”不是见心外之佛，而是契悟佛心，这才真正是见佛。
　　
　　“移西方”，并不是六祖人人用什么要领移山倒海，让公共望见净土，假如是这种见，不就犹如看电视、看把戏一样，看过往后就没有了，这种净土有什么用处呢？六祖人人开显净土的意义，是要公共契悟到清净心等于净土，心每时每刻安住在无住、无为，才是真净土。假如是用肉眼去看任何地步，无论是看好的、坏的，都是尘境，都是尘劳。譬如看电视，看久了之后眼睛疲惫，就不想看了；即即是看七宝宫殿、看佛像，看久了眼睛照旧会疲劳，所差异的是，看佛像能激发敬服心，想到佛陀的慈悲、划一、定力、伶俐、愿行，想到佛陀修六波罗蜜、普度众生、“无缘大慈，同体大悲”，想到这些，心田是清净的感觉，未来就感清净的果报。以是刚开始修行的时辰也必要利便窍门，譬喻道场就是利便，依止的道场很平安、祥和，这个心天然清净、安宁。藉由外境的利便可引导公共回归自心，纵然未能契悟自心，由于惊叹佛、法、僧三宝，对三宝起敬服心，照旧有无量的福报。
　　
　　“西方净土”可以从因上讲，也可以从果上讲。“因”就是此刻去实践，做到了，将来所感的果报就是净土。修任何窍门都是云云，此刻种因，将来感果。假如只是追求将来的果而忽略了此刻的因，那是背道而驰，佛已经远在天际了。假如悟到心清净，当劣等于净土，悟到心觉悟等于佛，佛就是在面前，净土就在自心傍边。要想成道证果，必然要有正知正见，有了正知正见，面前就是一条菩提大道，不然就会迷失良心天性。以是修行没有什么巧妙之法，也不能脚踏两船；可是，契悟这念心之后，确实又很玄妙，处理赏罚任何题目都能四两拨千斤。一旦悟到心清净就是净土，就毫不会再向外去求净土，由于当下这念清净心就是！十万亿佛土一刹那就达到！这不就是很玄妙吗？这其实是无上窍门。想要迁徙到西方，必需从这念心上移转。迁徙到西方不必要盘缠、移民费，全部的用度都不必要，最重要的是本身这念心可以或许时时安住正念。
　　
　　（十六）
　　
　　师言：“公共！众人自色身是城，眼耳鼻舌是门；外有五门，内故意门。心是地，性是王；王有心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。” 　　
　　
　　六祖人人但愿公共都能见到西方净土，以是进一步用比方为公共开示心性的原理。“众人自色身是城”，凡间人的身材就像是一座城，这个城有金城、银城、琉璃城、玛瑙城，看看本身的身心清净到什么水平，身材的地、水、火、风四大就转变到什么水平。起烦恼、生恶念，四大就酿成暗无天日的土城；持戒清净就是水晶城；这念心完全清净，地、水、火、风就酿成了七宝宫殿。
　　
　　“眼耳鼻舌是门，外有五门，内故意门”，我们的眼、耳、鼻、舌、身是这个城的外门，由于这念心常常是由眼根、耳根、鼻根、舌根、身根向外境攀登，以是是外门。意根是内门，由于意根在内里想东想西、患得患失，或起善念、或起恶念，这就是意门；念经、念法、念僧、念戒、念施，这也是意门。以是，必需眼、耳、鼻、舌、身、意一乾二净，外门、内门都清净了，才气进入宝所、进入宝城。这是从因上讲，是实其着实、直截了当的说法。
　　
　　“心是地，性是王；王有心地上，性在王在，性去王无”，清清晰楚、明大白白、随处作主，这就是心，是菩提妙明真心；性是空寂的天性，固然是空寂，却又清晰、大白、能作主，能作主的这念心性就是空性。这念心能作主，人在那边、心就在那边，只起善念、不起恶念，有了纰谬知道反省、检修，就是心王住在心地上。良心天性在、觉性在，本身的法王就存在，这个城中就有主人；良心天性不存在，城中就没有主人、没有王，只是个空城，由于二者是一体的。
　　
　　“性在身心存，性去身心坏”，良心天性存在、能作主，身心肯定安宁；相反地，这念心起了烦恼、出了状况，身材就会抱病。已往的祖师大德由于悟了这念心性，成绩金刚定，以是身材就成了金刚不坏身。假如良心天性不在，本身不能作主，跟着外缘起贪、瞋、痴，跟着外缘造恶业，心也就坏了。此刻社会上各种紊乱的征象是由人的心病所致，以是要让社会安宁、调和，必然要先从净化民气做起。
　　
　　“佛向性中作，莫向身外求”，想要成佛，必需返观自性。怎么返观呢？这念心时时清晰、大白，随处作主，常常检修反省本身的言行，有了不短谕要忸怩、怨恨。所谓“是心是佛，是心作佛”，哪个心呢？凡夫心不染污就是！分开这些原理其它再去求道、求佛，就是骑牛找牛、在太阳下找影子，心外求佛就始终见不到佛。大白这个原理，修行就找到了一个入处。”
　　
　　（十七）
　　
　　“自性迷等于众生，自性觉等于佛。慈悲等于观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是海浪，迫害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是牲畜。”　　
　　
　　“自性迷等于众生，自性觉等于佛。慈悲等于观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀”，这念心疑惑、颠倒，就成了众生；这念心觉悟、转识成智等于佛。有慈悲心，就与观音菩萨的频道相感到；有喜舍心，就能与局面至菩萨相感到。有居士问师父：“观音菩萨偶然是男众相，偶然是女众相，偶然又是比丘相，毕竟观世音菩萨是什么相呢？”观世音菩萨是慈悲相。有的人固然每天拜观音、求观音，却如故杀生、造恶，假如本身没有慈悲心，求观音菩萨也不轻易有感到。要想见到局面至菩萨，就要有慈、悲、喜、舍四无量心，要喜、要舍、要随喜惊叹他人，这都是在因上勤奋，在慈、悲、喜、舍的因上精进勤奋，就能与局面至菩萨相感到。修行到达三业清净，身业清净、口业清净、意业清净，就能见到释迦牟尼佛。想要见到阿弥陀佛，就应每时每刻保持泛泛心、平直心。
　　
　　“人我是须弥，邪心是海水，烦恼是海浪，迫害是恶龙，虚妄是鬼神”，这念心有人我长短、我慢贡高、利欲熏心，或是有人冒犯了本身就挟恨在心，不知道冤亲划一，以致于做出侵害他人的事，这就是大须弥山存在自心傍边。想推倒心中这座须弥山，就先得看穿人我长短。假如心田布满了邪知邪见，布满了偏执，前念接着后念，犹如海浪一样平常无法止息，这种心念就像澎湃的海水会将本身沉没，始终在烦恼、暗中傍边，在循环的果报傍边。一旦邪心转过来，烦恼扑灭，各种恶业果报就消散了。
　　
　　“迫害是恶龙”，假若有害人之心，这种心念就是恶龙。想要停止各种迫害，就应该检修反省本身这念心是不是有贪、瞋、痴三毒？有没有害人之心？有没有排出别人的心？倘使有，就要悔改迁善。“虚妄是鬼神”，每小我私人或多或少都有一些虚妄不实、虚假、作假、掩盖本身的动机，本身没有操行却表现出有操行，本身没有定力却装作很有定力，这就是虚妄，有这种心念就是与鬼神响应，由于鬼神的心是虚妄的。各人要相识，这不可是一种原理，理傍边尚有事。一样平常人说“内神通外鬼”，以佛法来讲是“内邪感外鬼”，由于有虚妄心、虚假心、不其实的心，这种心的频道和鬼神法界的频道相感到，就感通表面的鬼神法界。要想离开鬼神的恶报、离开鬼神的侵扰，就要撤除本身的虚假心。有人听了这些原理，内心又发生了误解，以为：“虚假、作假就是鬼神，心怀恶毒就是毒龙，这么说来，凡间上的鬼神、毒龙是不存在的了？”佛法有事、有理，上面所说的是从理上讲、是从因上讲。一个是因、一个是果，一个是事、一个是理，不能由于是从因上讲、理上讲，就以为没有鬼神、没有毒龙。修行要先悟理，除了在理上契悟，也要在事上勤奋，撤除心中的贪、瞋、痴三毒，撤除虚妄心，才气离开三涂恶道。
　　
　　“尘劳是鱼鳖”，尘是尘境，一样平常众生都离不开色、声、香、味、触、法六尘地步，譬如眼睛看表面的形形色色，打仗色尘久了眼根就会疲惫，耳朵听声音听久了会打打盹，这些都属于尘劳。一样平常人说“水清无鱼”，鱼都是在浑水中保留，鱼鳖常常是在动傍边，由于它们喜好尘劳；贪着尘境，就招感鱼鳖的果报。六根攀登六尘，不单使身心感受劳顿，太过贪着乃至还会造作恶业，以是要阔别尘劳。这里所讲的尘劳是指凡间的酒绿灯红、歌声舞影、色声香味，是指表面粗的尘境，六根打仗这种六尘，起了贪婪、瞋心，发生憎爱，造作恶业，最后就会堕入三涂、堕入鱼鳖的恶报。怎样阔别尘劳地步？要从心阔别，如《金刚经》所说的“无住生心”。阔别，不是身阔别，而是心阔别；身很难阔别尘境，由于在一般糊口中，眼睛看、耳朵听……六根常常都要打仗六尘。所谓“巧把尘劳作佛事”，运用清净的六尘净化凡间浊染的六尘，这是一种利便法，譬喻道场里的大殿、公园，固然都属于尘，但这是清净的尘境；梵呗属于声尘，然则听到梵呗的声音，心就会认为平安。
　　
　　“贪瞋是地狱”，起了贪婪，岂论是贪财、贪色、贪吃、贪睡，城市增添习气，当本身追求的欲望不能满意时，就起瞋心、怨天恨地，心田的光亮顿失，当下就犹如活在地狱之中，以致于起恶念、造了地狱的因，未来必然感地狱的果报，这是从因上讲。撤除贪婪、瞋心、淫欲等各种恶念、恶行，才气分开地狱的果报，由于没有因就不会感果。
　　
　　“愚痴是牲畜”，不知道人缘果报的原理、不知道大家都有佛性，这念心常常糊涂、颠倒，所作所为就愈来愈愚痴，心就愈来愈模糊，犹如牲畜道的众生一样蒙昧，未来所感的果报就是牲畜。一样平常人只知道此刻是因、将来是果，着实因果同时存在，都是这念心所发生的果报，由于心生万法。这念心很是玄妙，真正熟悉这念心、大白这念心的人就不会愚痴。
　　
　　（十八）
　　
　　民国初年，有一位大亨交友了很多处所上的官绅，并和他们勾搭，狐假虎威。大亨养了许多牛羊，常常把牛羊放牧到隔邻邻人陈老头的田里，功效田里栽培的稻麦、蔬菜都被牛羊吃得精光。陈老头为了生存，只好和这位大亨打讼事。无奈大亨有许多背景，以是陈老头不单在处所上打不赢，告到县衙里也打不赢。日子久了，陈老头越发忧郁，叹息在世很疾苦，人生其实没有指望。由于农人就是靠庄稼维持糊口，自家田里的稻麦都被别人的牛羊吃光，不单有冤无处申说，基础连糊口都过不下去了，被逼得只有绝路一条。陈老头愈想愈气愤，既然告官告不倒他，说理说不外他，乃至斗殴都打不赢他……于是发了毒愿：“我身后必然要酿成一条毒蛇来报仇，把他们百口都咬死！”
　　
　　陈老头的内心布满了怨怒，每天想着要报仇雪耻，想久了就抱病了。他认为本身已经无药可救，就请来一位木工为本身做了一具棺材。陈老头汇报木工：“我的棺材上下都要留个小洞。”木工认为很稀疏，做了这么多年的棺材，从未曾有人说要留个洞！于是就对陈老头说：“你要汇报我为什么要留洞，不然我不做。”陈老头就讲：“横竖我老是要死的，汇报你也无妨。我家隔邻的大亨欺人太甚，此刻我拿他没步伐，以是死了往后我要酿成一条毒蛇报仇，要把大亨百口通通咬死，以泄我心头之恨！以是棺材要留个洞，我才好从洞里出来。”木工知道缘故起因之后，就去汇报隔邻的大亨。
　　
　　大亨听了这个动静，天天都心神不宁，只好找人去和陈老头磋商、雷同，暗示不单要补充陈老头已往的统统丧失，还愿更加抵偿，亲身向陈老头致歉，但愿他能撤销报仇的动机。陈老头看到大亨确实有悔改的心，心想：“看来他是真心改过，往后的农作物就不会再被糟践了，何况本身也获得一些财帛抵偿。算了！就放他一马吧！”说也稀疏，当陈老头承诺不报仇的时辰，突然从嘴里吐出了一条毒蛇，病也就好了。
　　
　　以是各人要相识，念力、愿力是不行思议的，心生万法，心想到什么，就会发生什么地步。所谓“日有所思，夜有所梦”，以信奉来说，有人信奉观音，但愿观音菩萨帮本身消颐魅障，为本身摩顶、授记、传法，每天想这个地步，晚上就会梦到这个地步；想耶稣，就会梦到耶稣；想土地公，就会梦到土地公；想到本身恋慕的人，晚上就会梦到这小我私人；想到亲人，就会梦到亲人……，由于这念心无远弗届。可是，岂论所想的是什么，终究是生灭地步。想佛，会梦到佛、看到佛，纵然看到佛还是属于生灭，有生一定有灭。由于缅怀的心并不是真心，而是心的浸染。什么是真心？真心不去不来、不生不灭。这念不生不灭的心可以自在地浸染，浸染的时辰是心之用，不浸染就归于心之体。心之体是如来，心之用就是“如来者，乘如实道而来，乘如实道而去”。大白了这些原理，进一步就能落实修行，只起善念、不起恶念，每时每刻保持正念，正念就是心体。这念心保持无念、无住、无为，就是佛的地步，就是不生，就不会堕入牲畜道、地狱道、鱼鳖道、鬼神道、毒龙道。要想出离五浊恶世，也是这么出离。
　　
　　人生计着不行能不起心动念，以是起心动念就要起善念，施展善的浸染，善念能生好事、福报，善念可以转识成智。固然已往起恶念，此刻动机转过来念经、念法、念僧、念戒、念施，每时每刻起善念，建筑道场、受持戒律、弘扬佛法都属于善念；善念成绩，就是福报、就是光亮、就是出世法。最后还要归于无念，不单恶念了不行得，善念也了不行得，这念心不生不灭、不去不来，无念、无住的心就能分开三涂恶道，分开六道循环。大白这些原理，修行就很其实、很故意义，是四两拨千斤。
　　
　　（十九）
　　
　　“善常识！常行十善，天国便至。除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，海浪灭；迫害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光亮，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时没落，表里明彻，不异西方。不作此修，怎样到彼？”
　　
　　公共闻说，了然见性。悉皆星期，俱叹善哉，唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”　
　　
　　诸位善常识！在糊口中常行十善，天国的地步天然现前；假如只是在心外求生天国，却不知道修行十善，那是缘木求鱼。唯有废除人我执着，去除贡高我慢心，真正实践冤亲划一，须弥山就不存在了。能去除邪心、邪知邪见，苦海就会枯竭，可以免去海水的劫难。烦恼没有了，心中的海浪就能止息，这念心就归于安静。内心的贪、瞋、痴三毒化除了，就不会招感迫害，不会受鱼龙的恶报。
　　
　　“自心地上觉性如来，放大光亮，外照六门清净，能破六欲诸天”，“觉”是觉性、灵知灵觉，每小我私人都有灵知灵觉，灵知灵觉每时每刻都存在，如如不动、了了常知、圆明寂照，就是觉性如来；真正到达觉性每时每刻现前，统统都是现成。师父说法、诸位听法的这念心就是自心，称之为觉性如来，觉性就是如来，这个如来没有形相。灵知灵觉染污，就成了众生。以是众生是不觉，是贪图颠倒；二乘圣者已经去除贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，称为正觉。这念心安住于觉性，每时每刻发觉、觉照、觉悟，继承不绝地勤奋，这是自利；可以或许将这个原理广传给公共，好处众生，就是菩萨行；觉性到达圆满，就称为无上正等正觉，就是觉性如来。觉性如来现前，具足统统光亮，称为常寂光净土，称为大光亮藏，这时辰岂论白日、晚上，这念心时时都是放大光亮。这念心的大光亮能遍照六根，因此眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根一乾二净，就废除了内心的六欲地步。众生心中有六欲地步，以是有六欲诸天；此刻觉性现前，放大光亮，就照破了六欲地步、照破六欲诸天，诸天皆成为净土，统统天人、皇帝都成了罗汉、菩萨。
　　
　　“自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时没落，表里明彻，不异西方。不作此修，怎样到彼？”觉性每时每刻现前，每时每刻检修反省，称为自性内照。众生六根向外攀登，以是流转存亡；自性每时每刻内照，贪、瞋、痴三毒天然就没有了。早年所造的罪业在如如不动、了了常知、圆明寂照的当下即得脱节，心地表里明彻，与西方净土无别，这就是真正的净土现前。不只西方是净土，东方、南边、北方都在这个大光亮藏傍边。倘使不从因上修、理上悟，又怎么能有将来的果报呢？“彼”就是指将来的果报。
　　
　　“公共闻说，了然见性。悉皆星期，俱叹善哉，唱言：‘普愿法界众生，闻者一时悟解。’”公共听了六祖人人这一番开示，都清清晰楚方单悟了心性，一路向六祖人人顶礼，同声惊叹这个窍门殊胜可贵，而且发愿：“愿法界统统众生都能听闻这个原理、契悟这个原理，都能心开意解！”此刻，信托公共也都有所契悟，可是不只要契悟，还要每时每刻信受履行，这才是真正属于修道位。
　　
　　（二十）
　　
　　师言：“善常识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方民气善；在寺不修，如西方民气恶。但心清净，等于自性西方。”韦公又问：“在家怎样修行？愿为传授。”师言：“吾与公共说无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不作此修，剃发出家，于道何益？”　
　　
　　修行，有在家修行和出家修行，出家可以修，在家也可以修。有些人因此发生迷惑，以为既然在家、出家都可以修，就不必然要出家了嘛？要知道，固然在家、出家都可以修行，可是成绩却有深浅，确确实实纷歧样。从释教经典来看，每一尊佛都是由出家修行而成绩，以是要上求佛道、圆满福慧，最后生平必需现出家相。至于开悟，出家能开悟，在家也能开悟。开悟指契悟自心，真正找到了修行的路头，以是悟后的修行和没有开悟时的修行是相差很远。开悟的人，大白本身这念心，不会走远路，更不会走错路；没有开悟的人，还不清晰这条心路的偏向，只是属于修加行的阶段。
　　
　　固然开悟没有在家、出家的不同，但事相上的修道照旧有些差异。出了家，纵然没有开悟，天天早课、晚课、诵经、持咒、打坐，以致于建筑道场、弘扬佛法，从早到晚所作所为都是善法、出世法，没有私心、没有恶念，都是为公共、为道场、为了弘扬佛法。在家就不必然，在家居士也许也有这个见识，可是想要有同样的作为就不轻易，乃至连这种见识都很难发生。为什么？由于在家固然可以修，可是有家庭、子女、奇迹，离不开名、利、财、色。从这个角度来看，在家修行其实不轻易。出家修行有助道的人缘，是顺增上缘；在家修行不必然有助道的人缘，并且也许尚有逆缘，使其退失道心。以是出家是很大的福报，沾佛的光亮。没有出家的人固然很想修行，却有很多障碍要打破，在打破障碍的进程中，偶然辰反而退失了道心、发生邪见。纵然已经信奉佛法，可是释教的各个宗派有各种差异的见识，彷徨其间，莫衷一是，以是要想成绩道果然是不轻易。
　　
　　既然在家也可以修，应该怎样修呢？韦刺史进一步请六祖人人为公共指示在家修行的偏向。六祖人人指示，在家修行要想得脱节、与道响应，就必需依据“无相颂”勤奋。颂就犹如中国的诗，然则不考究平仄，只是把意思表达出来，可以说是诗的简化。
　　
　　佛法中，一是有相，一是无相；有相，大多讲“事”；无相，是讲“理”。什么是有相？衣、食、住、行是相，诵经、拜佛、建道场也是相。一样平常人以为有相、无相是分隔的，在禅宗来讲，不执着有相就是无相；执着无相，无相也成了有相。如果不懂这些原理，无相是无相、有相是有相，无相和有相就被分成双方来对待。以天台宗所修的“空、假、中”三观而言，对付根机差一点的人就讲次第三观，先修空观，空观成绩了再修假观，然后不执着空、不执着假，修中道第一义观。假如是对上根利智的人，就不必要讲次第三观，直接讲同心用心三观，同心用心傍边具足空、假、中三观，空、假、中彼此融摄，一即三、三即一，事即理、理即事，事和理是一个，不是两个。能这样契悟就是上上根机的人；假如无法契悟，也不故障从事上逐步薰修，藉由事上的人缘晋升本身，有了信念、扎了根，再进一步由事到理。
　　
　　什么是由事到理？譬如布施、扶养、持戒，这是在事上修，事上都做到了，最后事也要放下，不要执着。为什么要放下？由于事属于缘起，缘起是有生有灭，假如执着在事上修，未来获得福报，福报享完就没有了，以是还要回归于理。归于什么理？如《四十二章经》所说的“修无修修”，固然在事上修布施、持戒，可是修的当下不执着，能所俱空，最后空也不执着，归于中道实相，这念心始终是晴朗、作主，这就是理，属于无为法。前面事上的作为属于有为法，后头则归于理，属于无为法。为什么不直接契入无为法呢？由于每小我私人的根机差异。上上根机的人直接契悟这念心，“顿悟自心，直了成佛”是先悟后修。悟后起修才是真修，悟了这念心往后，也不故障在一般糊口中修统统善法，这时修行就是四两拨千斤。修善而不执着善，始终不分开这念心，这就是如来住世，所谓“一乘任运，万德肃静是诸佛”。假如还没有契悟这念心，就先从事上修，修了统统善法而不执着，就能入理。什么理？无相之理。以是，修行是在有相或无相，端看每小我私人的伶俐、贯通的深浅。
　　
　　在家修行，糊口中有许多繁杂的事，应该怎么修呢？六祖人人为了利便在家菩萨的修行，以是说了“无相颂”。修善不执着善、不执着好事，这就是无相。修善是有相，必需由有相归于无相，无相是指“师父说法、诸位听法这念心”。许多人听到无相，又去想个空的地步，这就不是无相了。由于一路心动念、一想到空，空又酿成有了。由于这个地步是心念想出来的，是动机在勾当，不是真空。
　　
　　“但依此修，常与吾同处无别。”六祖人人汇报公共，若能大白“无相颂”的原理，依照“无相颂”的原理去实施，就像是与我同在一处修行。着实，不单是和六祖人人在一路，也和十方诸佛在一路。由于十方诸佛悟到这个原理，我们也悟到这个道里；佛走这一条路，我们也是走这一条路，以是说佛佛道同，没有不同。
　　
　　“若不作此修，剃发出家，于道何益？”假如不依循这个原理去修行，纵然剃了发、出了家，“于道何益”？对付修道也不会有所增益。这里所讲的道，就是心性、菩提涅盘、中道实相之道。固然是剃发出家，若没有悟到这念心，就见不到六祖人人、见不到释迦牟尼佛，离六祖人人、诸佛如来有十万八千里之遥。以是“无相颂”很重要，岂论出家、在家，都必需体悟这个原理；不然，纵然出了家，依然在走远路，壹贝偾修前利便、修加行，与无相心性之道不响应，老是隔了一层。
　　
　　（二十一）
　　
　　颂曰：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养怙恃，义则上下相怜。让则尊卑和气，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，刺耳必是忠言。悔改必生伶俐，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。传闻依此修行，天国只在今朝。”　
　　
　　公共要细心研究“无相颂”的原理，假如不相识“无相颂”的真义，“依文解义，三世佛冤”。譬若有些人听到要持戒，辩言：“持什么戒？不要受羁绊！心平何劳持戒。”谈到修禅、打坐，也用六祖人人的话回应：“修什么禅、打什么坐？行直何用修禅！”这对差池呢？也对，可是要看时节人缘。假如本身的心已经到达划一不二、如止水般安静，天然不消持戒、修禅，再说持戒、修禅便是头上安头，就成了多余。更进一步，不单不必要持戒、修禅，全部统统法都要放下，如《金刚经》所说的“法尚应舍，况且犯科”，已颠末尾河、上了岸，就不再必要船了。可是，本身这念心已经到达安静、划一不二了吗？假如心不服，就必然要持戒；还没有过河、登陆，就必然必要船。河，是指心中的烦恼，所谓烦恼之河、存亡之河，要度过这条大河就必需借助于船，要有利便；持戒、修禅，就是利便法。
　　
　　所谓“心平”，平是划一不二，就像秤一样，轻微差一点点，秤就不服了；又如，起造构筑物要拉程度线，以程度来丈量构筑物是不是绝对地平直。以是，心平就是心像止水一样平常，安全悄悄，不起一点海浪；像程度一样平常，划一不二。
　　
　　我们可以检视本身这念心有没有到达真正的平？看到好的，有没有贪爱的动机？假若有，起一个动机就是一个海浪，心已经不服了。这念心想已往、想此刻、想将来，人我长短、财色名利，都是由于心不服的缘故，这是从每小我私人的心田天下来讲。假如以表面的天下来说，凡间有很多事看起来好像不服：有钱的人很有钱，贫穷的人住欠好、吃欠好、睡欠好；有些人身材康健、身强力壮，智慧又有伶俐，有些人却六根不全、盲眼跛脚，乃至是智能障碍或植物人。表面的天下为什么有这么多不服？由于每小我私人的业报差异，造作的善业、恶业差异，果报就纷歧样。
　　
　　善业有上品、中品、下品。上品又分上上品、上中品、上下品，因为善法的水平差异，所感的果报就差异。恶业也是云云，每小我私人所造的恶业差异，有的深、有的浅，以是这生平的果报也差异。从人缘果报的角度来看，业报差异，以是天下就不服。
　　
　　孔子环游列国时，某次搭车颠末一条路，有几个小孩用砖头、瓦块在路中央砌了一座城，因此挡了路。孔子下车请孩子们把城拆掉，好让车子通行。个中一个孩子叫项橐，很有伶俐，他对孔子说：“传闻你很有伶俐，莫非你不知道，全部的车子都是绕城而过，岂有将城拆掉让车子过的原理？”孔子听了项橐的答复，认为这个孩童非比通俗，就问了他一些题目，项橐的答复均超乎一样平常成人。于是孔子说：“你很有伶俐，我想跟你评论平全国之道，你的意见怎样？”项橐答复：“全国怎么能平呢？天之下有高山、有江海、有王侯、有奴婢……等。假如平了高山，鸟兽将住在那里？假如填平江海，水里的鱼鳖虾蟹又该到那里去？假如除却王侯，人民的诸多事宜由谁来打点？假如各人都是天子，谁来当臣民？假如都是家丁，又功用谁呢？以是叨教夫子，您怎样去平全国？”孔子被问得默不作声。
　　
　　怎样平全国呢？要心平。心平，则天下平。一样平常人不轻易到达心平，可是悟了道，“千年暗室，一灯即破”，悟到无住心，每时每刻安住在中道，这念心就平了。
　　
　　佛经上记实，有一位持地菩萨，他修行的窍门是修路，拿锄头将高坎坷低的路铲平。固然这是在事上修，可是事到达最高的地步，理就现前，由于这念心和表面的天下是一个地步。持地菩萨听到佛开示：“当平心地，则天下地统统皆平。”当下就大彻大悟，悟到表里一如。这念心真正到达平的地步，三昧就现前。三昧是指正念、正定，是定慧不二、如如不动、了了常知的这念心，如如不动是定，了了常知是慧。这念心如一潭止水、如明镜一样平常，这就是到达了心平；没有到达这个水平，就必需藉用各种利便窍门，就必需以持戒来到达心平。
　　
　　佛法初到中国，一样平常人多注重事修而缺乏理上的契入，以是不相识何谓真正的好事，譬如梁武帝固然积德、修福，但都只是在事上修，不相识心性的原理。六祖人人适应其时的时节人缘，为了对治其时公共的知见，以是才说“心平何劳持戒”，这是一语双关，公共要相识。
　　
　　（二十二）
　　
　　“行直何用修禅”，行，就是身口意的统统勾当，有意行、口行、身行。假如身、口、意三业都是正直的，每时每刻都不偏左、不偏右，不住空、不住有，这念心就是直心，不是虚妄心、虚假心，这就不消修禅了。可是，一样平常人的心不直，老是有所偏执、弃取，有许多的习气、短处，以是必需用修禅的要领将心中的我执、八识田中的种子废除。
　　
　　以修观行而言，有所谓的“五停心观”。五停心观又称为“五门禅定”，用五种要领来遏制心中的贪图、邪念。假如本身这念心已经没有贪图、邪念，就不必要修五停心观了；由于贪图、邪念不能止息，以是必要用要领对治。念经也是一种止妄的要领，是以念止念、以毒攻毒，以好的动机对治坏的动机，以是念经也是修禅。为何是以毒攻毒？也许有些人不相识，念经怎么会是毒？这要看以什么角度来说；假如站在最高的地步──“无念、无为、无住”的角度来看，无论善念或恶念，只要有念就是毒。
　　
　　“禅”就是定慧不二的这念心。修禅也有深浅条理的差异，个中一种是先定尔后慧，由持戒而到达定，由定而发慧。对付戒、定、慧三学，昔人有个比方：内心的贪图、恶念如同匪贼、小偷，持戒就比如警员，时时以警醒心看住匪贼、小偷，使其没有机遇捣蛋；由于有戒行，内心的妖妖怪魅就起不了浸染，这是持戒的坚守。持戒是第一步，只是把匪贼、小偷看牢，使他们暂且无法捣蛋，可是，哪天一不留意，他们就又捣蛋了。以是持戒只是前利便，还要进一步修定。定，就像是用绳子把匪贼、小偷捆住，将贪图拴住。修定的要领许多，念经、打坐、诵经、持咒都是在修定。把匪贼、小偷捆起来是不是就十拿九稳？万一绳子断了，他照旧会去作乱。因此第三步要以伶俐观照，观照就是把匪贼、小偷转化成大好人、圣人，云云才气彻底没落心中的祸乱，以是定慧等持很重要。
　　
　　真正有工夫的修行人，每时每刻都在禅定傍边，是以禅悦为食；一样平常凡夫则是眼睛以色为食，老是喜好看表面的对象，不看就惆怅；耳朵喜好听表面的声音，不听也很惆怅；心始终是贪图纷飞，想已往、想此刻、想将来，患得患失，念念都是在生灭傍边。本身可以检修、反省，看看有没有这些短处？只要听到一点声音，就立即转过甚去看一看，这就证明本身没有定；假如本身动都不动一下，就暗示已经有一点点定了，不会受表面情形的影响。假如行住坐卧不具足四威仪，没步伐念念作主，心不服、行不直，就必需持戒、参禅。
　　
　　以上的“戒”与“定”属于出世法；佛法不离凡间法，六祖人人接着所开示的几项则属于凡间法，这些都是做人处世的基础原理。
　　
　　（二十三）
　　
　　“恩则孝养怙恃”，在家居士要孝养怙恃，要知恩、戴德、报恩；不知恩、不戴德、不报恩，就失去了做人的原则。所谓“孝”，涵盖孝养、贡献、孝敬。昔人亦云要“移孝作忠”，这是指当忠孝不能兼顾时，就应取最重要的一方作为本身决议的尺度，所谓“皮之不存，毛将焉附？”国度存在，家庭才存在；家庭存在，本身才存在。以是起主要为国效忠、保世界度，为国度立功立业，好事流芳千古，小我私人出人头地、光宗耀祖，怙恃、祖先因此受到尊敬，这也是孝的好事。
　　
　　孝养，不单要孝养怙恃的身，也要孝养怙恃的心。孝养怙恃的身，就是扶养怙恃的衣、食、住、行所需；孝养怙恃的心，使怙恃心中有善法、善念、知因识果，进而有定、有慧。一样平常来讲，最低限度要做到身的孝养，怙恃岁数大、有了病痛，做子女的必必要服侍，使怙恃身材康健、衣食无虑；更进一步就要有孝养心，使怙恃知因识果，知道人有已往、此刻、将来，还要让怙恃敬服、扶养三宝。
　　
　　许多人以为出家是不要怙恃、不尽伦常，分开家庭就是不孝，这句话乍听之下好像没错，但只是表象上的领略。看看当代社会，有许多家庭固然子女在家，怙恃却被子女气得每天悲痛掉泪，或是为子女送还各类债务，乃至于由于子女的各种非法举动而东躲西藏，这是不是尽孝呢？有些人的双亲还没往生，做子女的就筹备要分工业，愈甚者，尚有人担任了怙恃的工业往后就弃养怙恃，这是不是尽孝呢？此刻社会上有些人对怙恃也许连最根基的孝养都做不到，报纸上常常登载，怙恃岁数大了，子女不单不照顾，乃至还心生憎恶，把怙恃送到养老院，也从不去看望，这是现今社会的病态。假如只知道养，而不知道敬、不知道顺，没有知恩、戴德、报恩的心，就如孔子所说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何故别乎？”对怙恃没有孝敬心、贡献心，只做到养，这和养宠物有什么不同呢？养宠物也是每天给它吃、给它喝，以致于有些人还每天帮它沐浴、梳毛、带在身边，晚上还要抱着一路睡觉，比照顾本身的怙恃还要周到、体谅。
　　
　　怙恃对我们有生养、养育、教诲之恩，恩重如山，以是要知恩、戴德，要孝敬、贡献、孝养。释迦牟尼佛的母亲已经往生忉利天，佛还亲身上忉利天宫为母说法，这是真正的大孝。目犍连尊者、地藏王菩萨救母离恶道，也是大孝，空学生中很多发心的菩萨、祖师大德，对付怙恃都是千般地贡献、孝养、孝敬。出家修行，分开了怙恃、师长，应该怎样尽孝呢？佛经上说：“以此礼诵好事，回向怙恃师长”，这就是尽孝。天天诵经、持咒、修善，将好事回向怙恃、师长，令往生的怙恃、师长能超生善道、超生净土，活着的怙恃、师长能消除颐魅障、增福延寿、长养菩提，这就是尽孝道，以是要精学习行以成绩本身的道业、好事，这才是大孝。何况，我们并非只有这一世的怙恃，尚有世世代代的怙恃。
　　
　　《梵网经》讲得很清晰：“统统男人是我父，统统姑娘是我母”，乃至“统统地水是我先身，统统火风是我本体”，这更是彻底。人有精力和物质两个层面，地、水、火、风构成物质性的色身，而表面的天下也是由地、水、火、风所构成，因此统统地大、水大、火大、风多半是我们的身材。表里一如、冤亲划一，才是真正的尽大孝，悟了这个原理，就知道怎样酬劳怙恃的恩义。
　　
　　另外，要扩大对怙恃、家庭的见识，不只仅只是照顾一个家庭。如孟子所说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”佛法更深入地讲：“无缘大慈，同体大悲”，释迦牟尼佛及菩萨、祖师大德固然不必然有本身的子女，然则他们视统统众生如亲、如子，普度统统众生，生生世世香火无尽，公共争相星期、扶养；虽无子女，反而是子女满全国。以是要尽大孝，出家成道才是真正的尽孝，统统孝养、贡献、孝敬都能圆满。
　　
　　要知恩、戴德、报恩，尤其住在道场，有这么多人护持，先不说得太久远，就以天天吃的饭、喝的水来说，一粒米、一滴水，要颠末几多手续、几多人的手才气送到本身口里？把这个见识想通了，社会上全部的人确确实实都对本身有恩。以是要知恩，假如连知恩的心都没有，戴德的心也就生不起来；戴德的心生不起来，哪有也许报恩呢？以是先要“知”。在佛法来讲就是先知道“理”，然后依理去实践、实施，必然能成绩统统大好事、大福报。
　　
　　（二十四）
　　
　　“义则上下相怜”，义是指公理、正气、正确的心念和举动，心中存有公理、正气，互相就能发生慈悲心、眷注心、恻隐心。在上位的人以慈悲心照顾部属，在下位的人以敬服心伺候、尊重长上，这些都必必要心存“义”才气告竣。中国人考究礼义廉耻，所谓“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃殒命。”四维就是四个纲常，比如屋子的四方架构、四根大柱，假如没有这四根大柱，屋子就建筑不起来；礼义廉耻是人品的架构，要想有完备的人品，就必需具有礼义廉耻四纲常。一样平常都知道“义不容辞”，义，在佛法来讲，六波罗蜜中的布施就是一种义行，五戒的不偷窃也是义的示意，以是佛法包括了凡间法。
　　
　　“让则尊卑和气”，让是谦虚、谦让，能让就是福。让就是退后一步，昔人说：“忍一时海不扬波，退一步天各一方。”做人不要斤斤谋略，要能忍、能让。能做到让，天然而然就“尊卑和气”，尊卑谦虚、长幼有序，上上下下都能和气相处、息事宁人。由于让，居上位的人就不会气魄凌人，不会有高屋建瓴的慢心，在下位的人也能知礼仪、知尊重。不单人知道谦虚，很多动物也知道谦虚，譬喻鲤鱼在水里游，必然是有条有理，大的在前、小的在后，长幼有序，不抢先恐后，这就是一种次第、一种谦虚。
　　
　　让也是尊重，要尊卑理解，如佛法也讲：“先受戒者在前坐，后受戒者在后坐。”除了尊重戒腊以外，还要尊重执事，以恭谨的立场完成常住事宜。有些人以为尊卑理解是不服等、不民主，这是错误的见识，是错解了划一与民主，无论是国度、社会、工商企业、学校、各类集体，假如没有尊卑次第就易脱序，乃至于发活跃乱。
　　
　　佛法讲佛性划一，佛性简直是划一，这是在“理”上划一，可是在“事”上并不服等，由于大师的业果差异。固然统统众生都有佛性，但因为已往所造的善业、恶业差异，以是这生平的果报差异；已往造了太多的恶业，甚至于佛性没有步伐完全展现，内心都是昏沉、贪图、无明、烦恼，这些就是在事上的果报。在事上，佛是已经脱节的人，心中都是光亮，不单没有烦恼、哀愁，更有大定力、大慈悲、大伶俐、大愿行、大神通，云端佛学，万德具足，能普度统统众生，以是值得公共尊敬。反观本身，这念心是不是还没有脱节？内心尚有各种烦恼、随处不得自在？由于本身还做不到，没步伐像佛一样万德具足，以是要向佛进修、向佛看齐，要礼敬三宝、以三宝为上。固然认为本身很卑微，然则大家都有佛性，本身的佛性和释迦牟尼佛的佛性无二无别，以是也要必定本身。大白了这个原理，相识事与理，就能不卑不亢，天然而然就会对有德、有能、有涵养、有戒行的民气生恭顺，更况且尊重他人是善法、是好事，不是卑微的事。
　　
　　“忍则众恶无喧”，忍是忍耐，能忍自安，忍可以发生定力；有定，凡事就能看得清晰：作甚是？作甚非？何者该说？何者不应说？何时那里该进、该退？本身都有尺度，不会进退失据。
　　
　　此刻的人广泛缺乏“忍”，喜好膨胀本身，不分明自我反省、检修，却专指责他人、说别人的纰谬，以是社会充斥着纷争喧扰。昔人说：“莫道人之短，勿说己之长”，望见他人的坏处，先要反省检修本身是否也有同样的题目，本身要先行改进；望见他人的优点，本身要向对方进修、要惊叹他人，而不是一味地炫耀本身。“守口摄意身莫犯，莫恼统统诸有情。”这就是忍，守口如瓶、摄意如城，以是“忍心不说”也是一种修行。假如本身脾性浮躁，就要“戒急用忍”，以“忍”来对治；可是该做的照旧要起劲去做，不能以“戒急用忍”作为藉口，本身要拿捏适当。假如各人都能忍、能让，肯定可以众恶无喧、趋吉避凶。
　　
　　（二十五）
　　
　　“若能钻木出火，淤泥定生红莲。”这傍边一个是因、一个是果，天下上的统统事物都是人缘和合所发生的果报，譬如用钻子钻木取火，钻木的目标是但愿能生出火，这也必必要时节人缘和合，钻子和木头磨擦到相等水平常发生高热，火才会现前；假如只钻几下，看不见火就不钻了，怎么也许生出火苗？以是，做任何事都必需有久远心、耐性、恒心，就像钻木取火一样，才气成绩。修行也要有久远心、耐性、恒心，不然怎么能成绩佛的伶俐和洽事？
　　
　　在一般糊口中，无论行住坐卧、新闻闲忙，本着以上这些原理去实践，如钻木取火一样平常有耐性、恒心，纵然是腌臜的淤泥，也必然能生出清净的莲花。淤泥是指这个五乱天下，也是指心中的烦恼。莲花比方这念心，莲花出淤泥而不染，众生的这念心固然有烦恼，只要将烦恼转过来就酿成菩提心。要想成绩佛道、度化众生，必需具足禅定、伶俐。禅定、伶俐在那边？也是在烦恼心傍边，只要把烦恼转过来就是，以是不要怕烦恼。怎样转烦恼？每时每刻发觉、觉照，只起善念、不起恶念，起了恶念顿时照住、照破。每时每刻检修、反省，不起贪婪、瞋心、痴心，口不犯四种纰谬，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，身不造杀、盗、淫等恶行，假若有这些短处，立刻忸怩、怨恨，不要再犯。贪、瞋、痴及四种口过是淤泥，身材的怠惰、放逸……各种不良的举动也是淤泥；固然是淤泥，然则红莲花、白莲花都能从淤泥傍边生出，分开淤泥也生不出莲花。以是，修行要想成菩萨道、成佛道，离不开这个凡夫心、离不开烦恼心，只要可以或许转识成智、转烦恼为菩提，淤泥中就能生出莲花。
　　
　　莲花是比喻这念心，这念心假若有烦恼、贪图，就比如生锈的铁莲花，经过检修、反省、诵经、持咒、打坐、发愿，逐步地炼掉了铁莲花上的锈，再颠末不绝的冶炼、琢磨，铁莲花就会转化成清净的白莲花。岂论是铁莲花、铜莲花、银莲花、白莲花，都是一种比方，代表心念的晋升。心清净了，铁莲花就转酿成白莲花；不单心清净，还具足大慈大悲，这就转酿成红莲花；再进一步，定慧精进，到达金刚定的地步，漏尽烦恼、成佛种智，就转酿成金莲花了。假如不相识这些原理，还觉得是人从莲花里生出来。虽然，人也可以从莲花化生，在佛的期间就曾记实有女孩从莲花化生，可是统统胎生、卵生、湿生、化生，岂论从什么处所出生，有生就必然有死，以是照旧勤奋修行最重要。“不起凡夫染污心，等于无上菩提道。”众生心悟了，就是佛心，不要轻忽本身，自以为是薄地凡夫。凡夫心很难堪，由于凡夫心傍边有佛性，烦恼转过来，淤泥定能生莲，这念心必然可以或许成绩定慧、得脱节，心清净、心定了，就能超凡入圣，安住在真正的净土。
　　
　　（二十六）
　　
　　“苦口的是良药，刺耳必是忠言。”忠言刺耳利于病，良药大多都是苦的，可是良药才气治病；“良药苦口利于行”，直言劝戒的话语虽不如阿谀话好听，却是真正能晋升本身的良药。就像此刻所讲的这些原理，都是诚直的劝戒，有些人也许听得没乐趣，但这简直是良药。有些人喜好说阿谀的话，也有些人喜好听阿谀的话，可是这些好听的话对本身并没有辅佐，每每本身最不爱听的话却是最真实的话，听进去就能改进本身的举动，以是说“刺耳必是忠言”。
　　
　　“悔改必生伶俐”，人非圣贤，谁能无过？重要的是知过、悔改，“过而能改，善莫大焉。”勇于悔改，福德、伶俐就能增添；不认可本身的纰谬、推诿纰谬才是可耻的事。许多人处处去求伶俐，伶俐在那边？假如伶俐是菩萨给的，菩萨把伶俐收归去时，不就没有伶俐了吗？以是，伶俐不是他人赐予的，伶俐是本具的，这念心知过、悔改，烦恼就转酿成菩提，伶俐就能增添。
　　
　　天下上有三种人，第一种是先知先觉的圣者，从不造恶业；第二种是后知后觉的菩萨，能知过、悔改就是菩萨行；第三种是不知不觉的众生，每天在造恶业，杀生、偷窃、放纵欲求，以致欺上瞒下，不知改过，然而却以本身只是薄地凡夫而非贤人的藉口来包涵本身，这就是不知不觉的众生，其实是对不起本身。以是，要常常在这念心上勤奋、访魅照，访魅照就是检修、反省，这念心慈悲、划一、清净、无住，必然能生伶俐。
　　
　　“护短心内非贤”，“护短”是掩盖本身的错误、弱点，别人善意汇报你错在那里，本身不单不检修、反省、忸怩、怨恨，反而生大无明、发大性情，这就是护短，这不是贤者的举动。护短的人，心田是暗中、烦恼，找不出一点光亮。怨恨能生好事、怨恨能生善法，没有忸怩心、改过心，哪会有善法？以是要常常检修本身有没有护短，假若有，立即要悔改，悔改就是菩萨，悔改就能生伶俐。
　　
　　“日用常行饶益”，修行就在一般糊口傍边，起居作息、顺境窘境、新闻闲忙，都不要健忘上面所说的原理。什么原理？“恩则孝养怙恃，义则上下相怜。让则尊卑和气，忍则众恶无喧。”要有戴德心，要公理、谦让、和合、知过悔改，也就是把“对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真”运用到一般糊口中，饶益统统众生、饶益道场，这是真正的菩萨行。
　　
　　“成道非由施钱”，“施”有财施、法施、无畏施，财施是财物布施，法施是以佛法使公共脱节烦恼，无畏施是令统统众生免于害怕、畏惧。要想成绩道业，除了修布施，还要有正确的知见，假如不知道在这念心上勤奋，布施再多的钱壹贝偾得到福报，没步伐成道。之前讲过，韦刺史请问六祖人人：“为什么达磨祖师说梁武帝没有好事？”由于梁武帝着重修福报，但愿得大福报、大好事，心有所求就不清净了。六祖人人为了要扫除韦刺史和公共的迷惑，出格提醒“福慧双修”，除了修布施，还要修伶俐才气成绩道业。假如不相识这个原理，就会觉得：“六祖人人讲‘成道非由施钱’，以是我什么福报都不修，什么好事都不做了。”这就又落入执一非他，不是正确的看法。
　　
　　所谓“好事归三宝，功德给公共，坏事本身检修”，以佛法来说，要想成绩无上道，必需漏尽烦恼、三惑永断，断除见思惑、尘沙惑、无明惑，这得靠伶俐、定力，以是成道不是款子可以换得的，不是修扶养、布施就可以成绩的。可是，修行必需福慧双修，假如不修福报，没有福报，随处都是障碍，还得为食衣住行烦恼，伶俐和定力也很难成绩。以是要福慧双修，不单要修福报，还要有定力和伶俐才气成道。
　　
　　（二十七）
　　
　　“菩提只向心觅，何劳向外求玄。”修行是在自心傍边去检修、反省，是要契悟菩提心、伶俐心、无住心、清净心，不必要东求西找，不必要在自心以外去寻求各种巧妙的事，这就是修行的偏向。
　　
　　玄，是形而上的常识、感到、神通，所谓玄之又玄、巧妙莫测，一样平常人称为特异成果。真正修行学道要放下这些见识，由于向外祈求，心就跑到表面去了。公共看了“何劳向外求玄”这句话，不要以为既然是在自心傍边勤奋，就不必要见多识广，也不必要上求佛道、下化众生。这种见识也不正确。六祖人人是针对谁人期间的人多数喜好谈玄说妙、向外求道、不知反观自照的弊病，出格提示公共，假如要想成道，必需解行并重，不单要有伶俐，还要身材力行，假如一味追求形而上的原理，却不知道实践，最后照旧一场空。
　　
　　“传闻依此修行，天国只在今朝。”依据“无相颂”的原理勤奋修行，天国就在面前。不单天国在面前，净土也在面前──就在当下这念心。也就是说，悟了，一刹那就到；如果还在疑惑颠倒傍边，天国、净土就远在天际，怎么求也求不到。以是，天国、地狱、净土，佛、魔，都在这念心。
　　
　　听到这些话，有些人也许更疑惑：“天国只在今朝，莫非没有天国吗？净土就在这念心，莫非没有净土吗？佛就是觉悟的心，莫非没有佛吗？”六祖人人汇报我们的原理，是从因上、理上去全力，天国不分开这念因心，因做到了，果报天然现前。所谓“因地心，果地觉”，因上做到了，这念心就是定慧不二、就是觉悟的心。觉悟往后，还要每时每刻安住在觉性上，要站得住、站得长，到最后三惑漏尽，成绩无上正等正觉，照旧这念心！以是“万里途程，不分起源”，走了一万里的旅程，从起步直到抵达目标地，还是不离最初起步要走的那念心，没有第二个心。譬喻想要从台北到中台山，到了中台山时，在台北发愿要来中台山的谁民气还在不在？已经达到中台山了，照旧这念心，并没有两个心，以是说天国只在面前。
　　
　　许多人想生天国，拚命在表面的地步去找天国。报纸上曾经刊载，某个教门要乘飞碟去找天主。公共想想，飞碟是个物质，怎么能找获得天主？向心外去求，是背道而驰；就犹如在日正傍边找影子，骑牛找牛，始终找不到真实的对象。六祖人人说：“离作别觅道，终身不见道；波波度生平，到头还自懊。”分开自心去寻道、求道，到最后还是虚度生平，照旧不大白道在那边、佛在那边、净土在那边，始终在探索、守候，这就是在迷的众生。可以或许大白六祖人人的“无相颂”，天国这条路就找到了，净土、圣贤这条路也找到了，都在这念心。觉悟与疑惑，就在一刹那间。
　　
　　（二十八）
　　
　　师复曰：“善常识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待。世人且散，吾归曹溪。众如有疑，却来相问。”时刺史权要，在会善男信女，各得开悟，信受履行。　
　　
　　六祖人人宣讲“无相颂”之后，再次付托公共：必必要依据“无相颂”的原理修行，要“见取自性”，才有步伐直成佛道。修行要相识心性之理，心就是菩提心，性就是空性、涅盘性。先从知见上去熟悉自性，大白本身的这念心在那边，从这念心上去认定、弃取；丢弃“心外求佛、心外求道”的错误看法等于舍，合乎“无相颂”的原理就直下包袱等于取，大白了菩提心、涅盘性，绝对不猜疑，就能“直成佛道”。禅宗讲“见性成佛”，见取自性往后就直了自心、直成佛道，不假任何利便，就是这念心，没有第二个。见了自性就是道，依这个道修行就属于修道。“直成佛道”更是重要，第一、要有久远心，不行一曝十寒，第二、要有真实心，不走曲路、小路、远路，更不要走错路、不在路上逗留，就是一念到底，才气直成佛道。
　　
　　“法不相待”，心性之法是绝对的真理，心性之法不是相对法、不是看待法。凡间法都是相对法、有为法；出凡间的无为法例是不相对的。菩提心、涅盘性都是绝对的，公共要在这个处所去契悟一番。光阴不留人，凡间上的统统都是无常，诸法无常、诸行无常、性命无常，以是不要再守候了！此刻就要赶紧勤奋。修行须颠末一番全力才气成绩，不是坐着守候就能成道。岁数大的人更要赶忙修行，法不相待，哪天阎王送信来的时辰，就要去报到了；岁数轻的人也要赶紧勤奋、赶紧修行；壮年的人是正好勤奋、正好修行，以是佛法是得当各类岁数的人，无论是晚年人、中年人、成年人、少年人，以致于小孩都得当。也不要以为本身此刻很年青，等未来再修行，要知道时不我与、法不相待，任何人都没步伐掌控时刻、没步伐免于无常。
　　
　　“世人且散，吾归曹溪。众如有疑，却来相问。”此刻法会好事圆满，公共就各自归去勤奋，我也得返回曹溪了。对付“无相颂”的原理，假如公共尚有什么题目，不妨提出来，也可以随时来问。
　　
　　“时刺史权要，在会善男信女，各得开悟，信受履行。”这是总结。其时听法的韦刺史及其僚属，以及在会的出家众、居士、善男信女，每小我私人都有所贯通，而且信受履行。什么是“信受履行”？听法、闻法往后还要思惟，要笃信不忘，由于假如没有信念，就没步伐落实；不单要信，更要受持、实践、依教履行，在一般糊口、新闻闲忙中去全力，才气获得佛法的好处，才气得脱节。无论在家、出家，都必需依循这个原理进修，依循这个原理勤奋，修行才会有所成绩。