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宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？能曰：指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。

【宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？能曰：指授即无，唯论见性，】弘忍大师并没有教我怎么修行，他只直接教我怎么见性，其他都不谈。不管你学什么法门，学习只有一个重点，就好像射箭要射中红心，所以弘忍大师不啰嗦，只有几句话，六祖就开悟了。

〔唯论见性〕是《六祖坛经》的重点，就是直接了当要你明白「我是谁？」学佛就是要自我认识，否则就只是门外汉。很多人把「明心见性」、「见性成佛」混为一谈，事实上这是三个阶段：明心→见性→成佛，一般人不是把它当成一个阶段，就是当成两个阶段。如果你真的深入经藏，它真的是三个阶段，我用《六祖坛经》来证明：六祖大师是不是开悟两次？你先看他怎么样看悟的：首先是「能一闻经云，应无所住，而生其心，心即开悟」，注意这个字—「心」！这段叫明心。如果他的明心就等于见性，见性就等于成佛，他何必去黄梅？就是因为他还没有见性，所以他才去礼拜五祖。

再看：他写「菩提本无树」时，五祖说：亦未见性。过去很多人在谈这段时，说五祖是为了保护六祖，事实上除了保护之外，六祖当时还没有见性，是真话，因为他只有明心，没有见性。所以你们在看《坛经》，明心、见性的部分要注意。接着看：五祖「为说《金刚经》，至应无所住，而生其心，能言下大悟：一切万法不离自性。」这就是见性，他接着说了五句话：都是以「何期自性」开头。

我们一般在讲禅宗，讲直指人心，见性成佛。禅宗最有公信力的教材就是《六祖坛经》，连六祖都是先明心，后见性，而且他经常说：「识自本心，见自本性。」为什么要讲这两句呢？意思说，你要先明心，才有机会见性。所以重点是，你们在读《六祖坛经》，如果你要见性就要先明心，你只要把这两件事情弄清楚，你学佛就得力、就入门了。假设没有，你学佛永远都是门外汉，因为什么叫真心你永远都搞不清楚，每一本经都跟你讲，但是你没有分清楚，只要你分清楚，所有的大乘经典都看得懂。

见性是不是成佛？如果是，那糟糕了。你看《楞严经》，有五十五个位阶才成佛；《华严经》有五十二个位阶才成佛。初地菩萨有没有见性？有！但他是见一分佛性，假设从初地到十地，从大乘经典得到一个答案，见性跟成佛还有一大段距离。六祖大师见什么性？我们没有办法替他回答，但他见性的程度是相当高的，他见性的程度至少是八地以上的菩萨。所以在《涅槃经》里谈得很清楚：罗汉不见性，他是明心，菩萨是略见，唯有佛是十分地见。如果见性成佛，代表见到的就是十分，如果你没有见到十分，你还不是佛。

见性是最根本的，五祖直接跟六祖谈这个问题，因为六祖已经明心了。你在读禅宗的公案，有时候越看越高兴，有时候越看越挫折。有时候人家跟禅师聊一聊，他就开悟，而你看的人却没有开悟；还有从来没有学过佛法的，打猎的，一听也开悟。当然，他那个悟，有可能不是见性，几乎都是明心。

我去年来上课时问你们相不相信一节课就能开悟，你们都不相信；你们不要不相信，悟了之后你们才可以修行；不悟，就是盲修瞎练。我举个例子：你拿沙子去煮，煮一千遍一万遍都不会成粥；沙子是因，粥是果，正因才能得正果。你现在是用脑袋和意识、生灭心来修行，你怎么修？脑袋修行不会成佛，生灭心修行不会证悟不生不灭。不论你现在修任何的法门，你刚开始的观念就要对；你虽然念佛，但也不要用脑袋念佛。

当我讲这些名词，表面上你都听得懂，请问，脑袋这个概念是不是听过好几年了？什么叫脑袋？脑袋所想的离不开过去、现在、未来，这些统称胡思乱想；脑袋就是佛法里讲的意识心，就是生灭心，生灭心就是凡夫心，你用生灭心来修了不可得。所以才跟各位讲，一开始修行就要懂本心，懂真心，懂自心，这三个名词是同一个意思，这颗心才叫不生不灭的心，你用它来修行，才有机会见性。

首先你要真懂什么叫真心和妄心，接着赶快找回你的真心，用真心来修，见性指日可待，成佛水到渠成。最难的是要先稳住真心，佛法讲常住真心，就是不生不灭的心。这些理论你没有厘清，要契入佛法是很困难的。

【不论禅定解脱。】〔禅定解脱〕是渐修的意思，这是大部分人的心态，他认为他没有办法顿悟，必须要经历很多阶段，就像上楼梯一样，在佛学中就叫次第，所以要「勤修戒定慧」，从事相上讲这样是没有错，那「定」中有没有「慧」？「慧」中有没有「定」？有智慧的人有没有「戒」？它是不能拆开的，但是你的脑袋却要把它拆开。