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一日思惟：时当弘法，不可终遯。遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。

《大般涅槃经》分北本跟南本，北本四十卷，南本三十六卷。六祖大师在客店听闻《金刚经》至「应无所住而生其心」就开悟，他并没有听到佛性的问题；之后他参访五祖弘忍大师，说：「佛性本无南北」，这不是《金刚经》的思想，而是《涅槃经》的思想，《涅槃经》一直在谈众生皆有佛性、谈如来藏、谈常乐我净。奇怪，他是听闻《金刚经》，怎么回答《涅槃经》的思想？

根据《景德传灯录》，记载六祖闻《金刚经》开悟之后，前往黄梅见五祖途中，听到无尽藏比丘尼诵《涅槃经》；但这本《曹溪原本》讲的时间点刚好是相反。当然，之前或之后都不重要，不会影响你开悟。六祖大师的思想受《涅槃经》和《金刚经》的影响很深，在六祖大师的时代盛行《涅槃经》跟《法华经》，后来才盛行《华严经》，每一个时代盛行的经典不一样。后人把这三本经视为三本重要的经典，读完《六祖坛经》，一定要读《金刚经》，之后要好好地读《涅槃经》。现在几乎没有法师在说《涅槃经》，说明这个时代它没有什么知名度，但六祖那个时代读的人很多。

《涅槃经》很重要，「众生皆有佛性」的理论就在这本经，是释迦牟尼佛临涅槃前讲的，将他讲经说法四十九年的内容重新讲一遍，无论是大乘、小乘的内容都有。先把《六祖坛经》读通，有因缘看《涅槃经》就会懂。

时有风吹幡动，一僧云：风动。一僧云：幡动。议论不已。能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然！

【时有风吹幡动，一僧云：风动。一僧云：幡动。议论不已。】「有风才有幡动」还是「有幡才会动」？这两种说法到底哪里有错呢？你们有没有注意到外面在动工？那现在是有施工还是没有施工？外面施工也好，没有施工也好，事实上只要你不起心动念，就是平等而已。到底说「风动」、「幡动」对不对？对，都是境，是外面的境界，你应如实观，境界就是境界，风动和幡动平等，美与丑平等，现象本身不分别。

举例说，是神木比较高，还是小草比较高？你讲的是不是你的看法，那神木对小草有没有看法？小草对神木有没有看法？你现在有没有坐在椅子上？你前面有没有桌子？那桌子对椅子有没有看法？没有！椅子对桌子也没有看法，桌子本身也不知道它叫桌子，椅子也不知道它叫椅子，它们连自己是什么都不知道，怎么会在那里比较！所以境界就是境界，现象就是现象，它们是平等的，现象没有善恶，境界没有罪过，是你自己起善恶好丑的概念，有言：「境缘无好丑，好丑起于心。」但是我们却偏偏眼睛看着这个世界说：五浊恶世。

你如果深入研究经典，就知道是因为你的心是五浊恶世，所以释迦牟尼佛才跟你说五浊恶世；佛土本身是一样的，是清净的，是你的心不清净，所以他随顺你的心来跟你说五浊恶世，或希望你觉醒，让你离苦得乐，觉醒之后，净与垢是一样的。《心经》不是说不垢不净吗？你明白了就一样，不明白、这个世界就是五浊恶世，其他世界就是净土。

风动、幡动的问题很简单，因为你看到现象，所以从现象来分析，现象的本身就是本身，它原来的样子就是原来的样子，你不需要将它污名化。比如说排水沟就是排水沟，要说它臭吗？花开不可以和花谢比，花开就是花开，花谢就是花谢，连名词都是多余的。我们首先创造名词，其次在名词中赋予个人的概念，接着在这个概念中决定现象的好坏，迷了又迷，迷三层，但是你不容易察觉。

你只要明白一句话，现象本身就是现象，你不要说这个现象怎么样，问题是你这个人怎么样。所以，这两个出家人讲风动、幡动，以现象来讲是对，但是如果你一直停留在谈现象，你根本没有解决问题。我命不好就是命不好，你不要说这如梦幻泡影，不要否认现象。但是，佛法里面有两种真理：一种叫俗谛，一种叫真谛，俗谛是人类共同的看法，所谈的都是现象。开悟的人能不能闯红灯？这很明显嘛！你不能说：我已经学得照见红灯皆空；真谛讲的是真理的部分，这两个事实上可以同时存在的，实际就是一个，俗谛就是缘起，真谛就是性空，本身就是同时的。

说风动有道理，说幡动也有道理，因为「此有故彼有，此无故彼无。」这是缘起法则，缘起一定有彼此，两个人在那里公说公有理，婆说婆有理，有意义吗？你争赢了也还是有烦恼，还是不能开悟。如果不从佛法的角度来谈，你根本没有办法解决世间人的纷争。

【能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然！】六祖大师一语道破：「是你的心在动！」事实上现象是现实，争论是没有意义的。为什么你会知道风动？电风扇现在在吹，就是风动，你为什么会知道它风动？因为你心动啊！你不起心，怎么知道风动、幡动？！明白佛法的人很清楚：事实上你现在是可以改变一切的，不是讲现象变，你的心才变，是你当下的心可以变；你可以变得很快乐、很积极、乐意去帮助别人。