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译文  何以呢？若是从甜苦而来，淡时知觉已经消失，怎么能知淡呢？若是从淡有知，甜时知觉即消灭，又怎能知甜苦二相呢？若从舌根而生，必然没有甜淡与苦等尘相，但前文已说明，这个知味的能力离了甜苦及淡两种尘相，彻底没有自己的体性。若是从空中出来的，虚空自己的味觉，不是你口里知道的。又空自己知道，与你的舌入有什么关系呢？

正文  是故当知，舌入虚妄。本非因缘，非自然性。

译文  所以应当知道，舌入是虚妄的幻相，其本元不是因缘，也不是自然性。

正文  阿难！譬如有人，以一冷手。触于热手。若冷势多，热者从冷。若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知。涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。

译文  阿难！譬如有人，把一只冷手接触热手，假若冷的力量多，热的手随著也就变冷。假若热的力量强，冷的手就会变成热。就是这样，两种感受合称为触。而手离开，则两种不同的感受就更为明显。两手的冷热，谁影响了谁？就因于接触时间的久暂。身体以及两手相互的影响，都属于菩提自性‘瞪久发花’的幻相。

正文  因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象。名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。

译文  由于离合两种妄尘，从中引发触觉，吸入这些尘象，名为知觉性。这个知觉性离开了离合违顺〈注〉两种尘象，彻底没有自己的体性。

注  触觉中苦即属于违，乐即属于顺。

正文  如是阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。

译文  正是如此，阿难！你应当知道这个触觉不是从离合而来，也不从违顺产生，也不是产生于身根，又不从空中而来。

正文  何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离。违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相。则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？

译文  何以呢？假若这个触觉是合时才有，离时就应当消灭，为什么会感觉到离？关于违顺二相，也和此理相同。假若是从根产生，就必然不可能有离合违顺四相。前文已谈过，离开了离合违顺四相，触觉彻底没有自己的体性。假如是从空中而来，空自己知道，与你的身入有什么关系呢？

正文  是故当知身入虚妄。本非因缘，非自然性。

译文  因此应当知道，身入原是虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

正文  阿难！譬如有人，劳倦则眠，睡熟便寤，览尘斯忆，失忆为忘，是其颠倒生住异灭，吸习中归，不相逾越，称意知根。兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。

译文  阿难！譬如有人，疲倦了就需要睡眠，睡熟了便会醒，看见过的事物便会记得，记忆不起便是忘。这就是颠倒〈注一〉，生住异灭〈注二〉，在此中吸入习气，归入一处，前后不相逾越〈注三〉，称为意知根。意根和它的种种颠倒相，都是菩提自性‘瞪久发花’的幻相。

注一  意根中的寤寐忆忘诸相，是为颠倒。

注二  据唯识论所说：‘本无今有名生，生位暂停名住，住别前后名异，暂有还无名灭。’又据楞严正脉说：‘初忆名生，正忆名住，始忘为异，忘尽为灭’。

注三  寤寐忆忘，前后分明，不相逾越。

正文  因于生灭二种妄尘，集知居中，吸撮内尘，见闻逆流，流不及地，名觉知性。此觉知性，离彼寤寐生灭二尘，毕竟无体。

译文  因于生灭二种妄尘，集聚知性在内，吸撮法尘于意根中，前五尘习影，留于意根中为法尘。此法尘逆流〈注〉流不及于意地，名为觉知性。这个觉知性，离开了寤寐生灭二尘，彻底没有体性。

注  前五尘灭后，留影于意地，名为法尘逆流。即使前五尘重现，流不及于意地。

解  此处所言生灭，不包括寤寐，只以平常有记无记时而言。

正文  如是阿难！当知如是觉知之根，非寤寐来，非生灭有，不于根出，亦非空生。

译文  正是如此，阿难！应当知道这个觉知的根，不是从寤寐而来，也不是从生灭中产生，也不来源于根，也不生于空中。

正文  何以故？若从寤来，寐即随灭，将何为寐。必生时有，灭即同无，令谁受灭。若从灭有，生即灭无，谁知生者。若从根出寤寐二相随身开合，离斯二体，此觉知者，同于空华，毕竟无性。若从空生，自是空知，何关汝入？

译文  何以呢？若是从醒时来，睡时即已消灭，那以什么为睡呢？ 若从生时有，灭时就同于无。谁又知是灭呢？若从灭有，生时灭已无，谁又知道生呢？若是从根出生的，那么睡和醒两种现相，随身转换，假若离开了这两种形式，这个觉知之心，就同空花一样。若是从空产生，那就应该是空能知觉，和你的意入又有什么关系呢？

正文  是故当知，意入虚妄。本非因缘，非自然性。

译文  所以应当知道，意入原是虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。

正文  复次阿难！云何十二处，本如来藏妙真如性。

译文  其次再说，阿难！为什么十二处〈注〉本是如来藏的妙真如性呢？

注  六根共六尘为十二处。处就是方所，因为根和尘都各有方所，同时处又有定在的意义。根一定在内。尘一定在外，各有定在。

解  十二处又名十二入，取境则是根入于尘。此时境为能入，根为所入。受境则是尘入于根，此时根为能入，尘为所入，根与尘互为能所。

正文  阿难！汝且观此只陀树林，及诸泉池。

译文  阿难！你且看这祗陀树林，以及这些泉池。

解  你且看是定能见的根，这祗陀树林以及这些泉池是定所见的尘。

正文  于意云何？此等为是色生眼见？眼生色相？

译文  你的意见如何？这些到底是因色而产生眼见？还是因眼而产生色相？

解  因为离了色，见就无从显示，似乎是色产生见。但离了见，色就无所依，又好像是见产生色。

正文  阿难！若复眼根，生色相者。见空非色，色性应销。销则显发一切都无。色相既无，谁明空质。空亦如是。

译文  阿难！假若是由眼根生色相的话，那么见空并不是色，色性应当销灭，销灭则显现一切都无色相。既然没有色相谁又能明白空呢？空也同此例。

解  色是与空相对而存在的。必须要待色才能显空。因此没有色时，空也不能单独存在。

正文  若复色尘，生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色？

译文  假若是因色尘而产生眼见的话，那当你见空时，空不是色，见就应当销灭。见销灭了就什么也没有，此时谁又能分辨是空是色呢？

正文  是故当知见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄。本非因缘，非自然性。

译文  因此应当知道，见与色空，都没有确实的处所。而且就是色与见本身，两处也是虚妄的。其本元不是因缘，也不是自然性。

正文  阿难！汝更听此只陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前后相续。

译文  阿难！你再听此地祗陀园中，吃斋时就打鼓，集会大众时就撞钟。钟鼓的声音，前后相续。

正文  于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？

译文  你的意见如何？这种情况到底是声音来到耳边？还是耳根去到发声处？

正文  阿难！若复此声，来于耳边，如我乞食室罗筏城。在只陀林，则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声，同来食处。

译文 阿难！假若此声来于耳边。如我到室罗筏城去乞食时，祗陀林中，就没有我。这声音必然来到阿难耳边。目连迦叶，就不应该同时听见。何况其中还有一千二百五十个沙门〈注〉，一听见钟声，就同来到吃斋的地方。

注  沙门是印度文的译言，其意义同于比丘。

正文  若复汝耳，往彼声边。如我归住只陀林中。在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。