我们佛光大学南华管理学院，在开学时，就注意到现今大学世俗化以后均不再举行开学典礼，学期结束时也没有个仪式。学生来了，上课；学生走了，放假。毫无节度，完全不能显示来此读书成德、师友讲习的意义。因此我们便设计了一个「开校启教」典礼。典礼开始时，先以北管音乐前奏，再击鼓静场。然后请创办人星云大师及贵宾入度。待大家入座已定，即奏佛号，请创办人致词，阐述建校缘起与经过，并致送长聘书。聘定校长时奏〈殿前吹乐〉，然后由校长说明办校理念。再介绍贵宾，请贵宾致词，勉励来学者。这是「开校礼」，表建校之因缘、示未来之轨轸。其后则举行「启教礼」。
　　

　　启教礼由校长上香、上果、祭献先师，学生代表奉戒尺，尺上写「戒若绳尺」。校长则授简，把竹简刻成的一卷经书交给书生，奏〈合鸣乐〉，礼成。根据《礼记‧学记》：「大学始教，皮弁祭菜，示敬道也。小雅肄三，官其始也。入学鼓箧，逊其业也。夏楚二物，收其威也」。并说这些都是「教伦」。可见开学时应行「释菜」礼，学生穿著礼服，以苹藻之菜，祭祀先师，表示尊敬道术。肄业练习演唱《诗经‧小雅》中〈鹿鸣〉〈四牡〉〈皇皇者华〉三首诗歌，代表学习开始了。上课前，则要击鼓，召集学生，然后才打开书箧，表示对学问很逊敬。与西方大学，因为是由教会修院发展而来，故上课以钟声为号令者相类似。夏，是苦茶的技子。楚是荆条。都是用来鞭策学生，以整肃威仪的。以上这些礼度仪节，均极重要，蕴函深意，所以说是教之大伦。
　　

　　在我们的仪式中，典礼开始击鼓静场，衍「入学鼓箧」之意。启教礼，献果上香，存「皮弁祭菜」之仪。学生奉戒尺，以示受教；教者授简付经，以表传承，亦为古礼「开箧」「施楚夏」之贵风。至于典礼前，佛教「洒净」仪式，则因本校系由佛光山教团及十方佛教善信所创办，为本校建立之本源，故〈学记〉曰：「之祭川也，皆先河而后海。或源也，或委也。此之谓务本」。
　　

　　这样的仪制，后来经媒体报导，甚获好评。但都以为我们是恢复古礼。其实不是，这是我们根据古礼之仪节与精神而重新创造的新神圣空间。让所有参加的学生、家长、教师及及一万多名来宾重新体验并含咀教育的意义。
　　

　　这次尝试，证明了许多文化意义及价值体认仍是可以在现化社会中获得的，但不能只让学生去死背硬记〈学记〉〈乐记〉。所以学期结束时我们又设计了一套结业式，结合成年礼来办。把古代冠礼的精神，以新的方式来体现。学生们上山下乡，唱歌仔戏、泡茶、静坐、打拳，也禁语禁食，享受与自然、与他人、以及与自己的内在对话。同时，古冠礼「弃尔幼志、顺尔成德」「敬尔威仪，淑慎尔德」的精神，也因此而得到体会[注5]。
　　

　　批评者可能会说，这只不过是在现代社会生活中穿插一些礼仪设置罢了，在行礼之际，可能可以获得某些体会，但毕竟是与世俗日常生活区隔开来了的。
　　

　　批评得很对。可是这正是我所说：「让人重新注意到非世俗的神圣力量，由其中再度寻回生命归依的价值性感受，重新体验宗教、道德等之实质力量，并以之通达于美感世界」之举。它不是世俗日常生活，但是它对世俗日常生活有所点明、有所启发，作用正如宗教仪式对一位教徒之日常行为不会没有影响那样。推拓此义，恢复儒学的宗教性及其相关祭祀仪典，我认为也是可以考量的做法。
　　

　　仅仅如此，当然不够，因此我们还要从世俗生活本身的改善去下手。重新在婚、丧、祭、生活起居、应对进退、饮食男女各方面，恢复礼之精神。
　　

　　所谓「形而上者谓之道，形而下者谓之器」，儒者之学，本来是上下一贯的，故孔子论仁，辄在视听言动合不合礼之处说。荀子常说礼本于「太一」，而行于饮食衣冠应对进退之间，也是这个意思。但后世儒家越来越强调形而上谓之道的部分，尽在道、仁、心、性上考诠辨析，忽略了视听言动食衣住行等形而下谓之器的部分。又误读孟子「大体」「小体」「从其小体为小人」之说，以耳目形色为小体、以心性为大体，不断强调人应立其大体，批评注意形色小体者为小人。于是儒学遂越来越成为一种高谈心性道理，而在生活上无从表现的学问。
　　

　　其实孟子教人勿仅顺从牵就小体，就如孔子说：「士志于道，而耻恶衣恶食者，不足与议也」。是说只懂得衣食享受的人，不能入道。但不是说要入道便必须敝衣粗食，更不是说志于道者便不能讲究衣食，否则孔子自己怎么可以「食不厌精，脍不厌细」呢？道器一体，大体小体也是合一的。人有其形、亦有其天性，尽性即是践形，所以视听言动合于礼便是仁。「由是言之，则大体固行乎小体之中，而小体不足以为大体之累。特从小体者失其大而成乎小，则所从小有害于大耳」（王船山《读四书大全说》卷十‧尽心上之廿）。
　　

　　践形，指人在形色上体现实践出心性修养。因此，养心之效亦即征见于其形体上，养心与养形乃是同一件事。后世儒者偏于论心谈性，重在养其大体，刺刺不休，却于践形之说颇多忽略，更鄙视小体之养。无怪乎王船山要借着批评明朝当时的佛家来指桑骂槐了。船山之说云：
　　

　　若教人养其大者，便不养其小者，正是佛氏真赃实据。双峰于此分别破明，其功伟矣。佛氏说甘食是填饥疮、悦色是蒸砂作饭，只要败坏者躯命。乃不知此固天性之形色而有则之物，亦何害于心耶？唯小体不能为大体之害，故养大者不必弃小者。若小体便害大体，则是纔有人身，便不能为圣贤矣。所以释氏说此身为业海，不净合成，分段生死，到极处只是褊躁忿戾，要灭却始甘休，则甚矣其劣而狂也。（同上‧卷十，告子上之廿四）
　　

　　后世不敢谈饮馔之道，不敢欣赏「巧笑倩兮、美目盼兮」；空说礼义，而于生活又无法安顿；志于道据于德依于仁，却不能游于艺；通经博古、考释礼仪，老而弗倦，却不能在生活上体现礼乐之美。僵化枯槁的生命，反而使其所谓的礼教，也令人觉得索索无生气，只是一堆旧形式、老规矩；甚至于使人担心其目的就是要限制「饮食男女，人之大欲」，而不是要养人之欲，更没有人相信此类礼教也能养人之小体。船山谓此类人「只是褊躁忿戾，其劣而狂也」，确实不错。明清以来，社会上许多反礼教、反道学的气氛与言论，均系由此激生出来的。
　　

　　现在，我们若要改变以往的错误，重新建立人文世界的生活美感，当然就要重新去体会仲尼闲居、鼓瑟舞雩之类的礼乐态度。恢复早期儒家重视礼乐、重视人文习俗之美的做法。