《六祖坛经》时机品──智常禅师
（一）
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：“汝从何来？欲求何事？”曰：“学人近往洪州白峰山礼大通僧人，蒙示见性成佛之义，未决疑心。远来投礼，伏望僧人慈悲指示。”
《时机品》这一段是讲“见性成佛”。成佛有两个管道：一个是在理上成佛，一个是在事上成佛。释迦牟尼佛颠末三大阿僧只劫修菩萨行，圆满六波罗蜜，最后一百劫修相好，成绩三十二相、八十种好，这就是事上成佛。什么是理上成佛？释迦牟尼佛在菩提树下打坐，最后入金刚定，破最后一分无明，夜睹明星大彻大悟，这就是理上成佛。
《六祖坛经》这一段是在理上讲，“见性”就是佛。悟到本具的心性就成佛，这个佛是本具的，“成”只是一种形容词。从理上来说，“佛”就是觉悟之意，也就是觉者。《佛说四十二章经》云：“观天地，念很是；观天下，念很是；观灵觉，即菩提。”灵知灵觉，就是本具的觉性。悟到本身本具的觉性，就是佛，这就是在理上成佛。这个觉性不必要三十二相、八十种好，也不必要颠末三大阿僧只劫，只要人缘成熟，悟到这一念灵知灵觉，直下包袱，此刻就是佛。因此，“佛”就是指这一念菩提妙明真心。
悟，只是见到佛；见到佛了，要继承调养这念心，也就是“调养圣胎”。无论是白日、晚上，这念心都没有贪图、没有颠倒；无论是动、是静，无论是顺境、窘境，当下这念心都能存在，念念理解，随处作主，这就是我们的良心天性，是本具的。
既然是本具的，为什么还说成佛？“成”是一个形容词，有成绩有坏，无成绩无坏；有得必有失，无得就无失。佛有三身──法身佛、报身佛、化身佛。释迦牟尼佛成佛，具三十二相、八十种好，到此刻也没有了。由于这一种佛是修成的，有成绩一定有坏。这个处所讲“见性成佛”，指的是法身佛，法身是本具的。法身在那边？就是诸位听法这念心，这就是本身的觉性；假如没有这念心，就便是石头、木头一样。悟到这念灵知灵觉，就是顿悟自心，直了成佛。
这念觉性有深、有浅，有粗、有细。每小我私人都有本具的觉性，六根、六尘、六识、十二入、十八界，就是我们本具的觉性，没有哪小我私人没有，已往诸佛，此刻、将来全部统统众生都有。要想见性，就要悟我们这念觉性，这就是顿悟自心的窍门。
《六祖坛经》讲的都是顿法，顿悟了往后，要调养这念心，这念心完全清净了，就和十方诸佛一个鼻拷■气。智常法师来参拜六祖人人，六祖人人为他答覆，他一下就开悟了。
“僧智常，信州贵溪人，髫年出家”，信州是唐朝的一个行政区，就便是此刻的省。信州贵溪是此刻的江西省贵溪市。“髫年”，小孩子额前垂下的头发称“髫”，以是，“髫年”就是指童年。智常法师在童年时期就出家了，可见他很有善根、很有慧根。“志求见性”，出家的目标就是想明心见性。性，就是我们的天性。菩提心、涅盘性，性就是空性、就是真空。出家的目标是在悟到本身的良心天性，这就真正是正信出家，而不是来种善根、来修福报，或是为了延迟命命、疾病病愈，也不是为了生净土，生东方、西方、南边、北方，以致于生兜率……。智常法师出家的目标，是为了悟到本身的良心天性，这样就是真正发了菩提心。
“一日参礼”，有一天，智常法师前来参礼六祖人人。“参礼”是出家众的礼仪、端正，“参”就是参访，“礼”就是星期。“师问曰：‘汝从何来？欲求何事？’”既然是来参学，六祖人人就问智常法师：“你从什么处所来？求什么工作？”智常法师答复：“学人近往洪州白峰山礼大通僧人，蒙示见性成佛之义，未决疑心。远来投礼，伏望僧人慈悲指示。”本日参礼人人的目标，就是要见性。“学人”，是称号本身。佛法中，一个是有学，一个是无学。尚未证到果位的行者，都称为“学人”。阿罗汉不是学人，而是“无学”。另一方面，“学人”是本身一种谦卑的称号，所谓“带果行因”，纵然证了果，还没有真正破无始无明，也可以自称为“学人”。这里则是暗示本身是一位初学，是谦卑的说法。
“近往洪州白峰山”，最近到洪州白峰山。“礼大通僧人”，大通僧人就住在洪州白峰山。“蒙示见性成佛之义”，承蒙大通僧人告以成佛之意义。可是“未决疑心”，不单没有步伐了刻意傍边的题目，并且还存有很多题目。“远来投礼，伏望僧人慈悲指示”，“伏望”，就是五体投地匍匐在祖师眼前，但愿人人慈悲开示。
（二）
师曰：“彼有何言句？汝试举看。”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室叨教：‘怎样是某甲良心天性？’大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之天性，如同虚空，了无一物可见，是名正见，无一物可知，是名真知。无有青黄黑白，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了。乞僧人开示！”
“师曰：‘彼有何言句？汝试举看。’”六祖人人问智常法师：“你前往星期大通僧人，大通僧人汇报你什么原理？你说出来看看。”
智常法师答复：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。”智常法师到哪里三个月的时刻，都没有听到大通僧人为本身说法。“为法切故”，为了求“见性成佛”的这个人缘，等了三个月都没有开示，心傍边已经很着急了，其实等不下去了，于是“一夕独入丈室叨教”，有一天晚上“独入丈室”，一小我私人就到大通僧人的方丈室哀求开示。
“‘怎样是某甲良心天性？’”诸位也可以设身处地想一想，假设本身就是智常，见到了大通僧人，就问：“什么是我本身的良心天性？”良心，就是菩提心；天性，就是涅盘性。心性原来就是空的，把它连系起来就是心性，分隔来说就是良心天性。
“大通乃曰”，大通僧人知道他所问的就是心性上的题目、就是觉性上的题目、就是我们本身的菩提心，以是汇报他：“汝见虚空否？”大通僧人问智常：“你望见虚空没有？”这就犹如问诸位：“什么是本身的原来脸孔？”
“对曰：‘见。’”我们每天都是在虚空傍边，怎么会没有看到虚空呢？“见。”我看到了。既然你见到虚空，大通僧人再问：“汝见虚空有相貌否？”你看看虚空有没有形相？有没有男相、有没有女相？有没有出家相、有没有在家相？信托诸位的答覆和经典里是一样的。
“对曰：‘虚空无形，有何相貌？’”有形相的对象才有相貌，譬喻，狗有狗的形相，它有一个相貌；人有人的形相，有他的相貌，是高、是矮，是胖、是瘦，是美、是丑。虚空既然没有一个形相，那边有相貌呢？
“彼曰：‘汝之天性，如同虚空，了无一物可见，是名正见，无一物可知，是名真知。无有青黄黑白，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’”大通僧人形容良心天性犹如虚空一样没有形相，了无一物可见，这就是正知正见。“无一物可知，是名真知”，如《楞严经》云：“知见立知，即无明本。”虚空是空的，没有一样对象可知。“无有青黄黑白”，虚空不是青色、黄色，也不是长的、短的，基础就没有形相。“但见本源清净”，本身良心的源头是清净的。“觉体圆明”，“觉”就是觉性，“体”就是心体，“圆”，圆融无碍，光亮、明彻。“即名见性成佛，亦名如来知见”，倘使悟到这个原理了，等于见性成佛，依这个原理继承不绝地全力修行，即已具足如来知见。
“学人虽闻此说”，智常法师固然听到大通僧人所说的这些原理，“犹未决了。乞僧人开示！”固然听闻这些原理，心傍边照旧一头雾水。为什么？由于这些是教下的说法，并没有讲到良心天性，完满是一个形容词。固然讲了各种的原理，说我们这念心没有形相、没有青黄赤白、没有黑白周遭，没有一物可见、没有一法可得，大白这些原理了，你就具有“如来知见”。智常法师听了这些原理照旧不相识，由于这只是知解，并没有见到本身的良心天性，以是心傍边照旧安不下来，恳求六祖人人为他开示。
（三）
师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
‘不见一法存无见，大似浮云遮日面，
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解利便，
汝当一念自知非，本身灵光常展现。’”
六祖人人说：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。”大通僧人所说的只是一些原理，而没有汇报你要回光访魅照。就犹如惠明法师在五祖人人哪里进修睦久，不知道本身的原来脸孔，是一样的原理。六祖人人汇报惠明法师，你要想见原来脸孔，先坐下来，不要想已往、不要想此刻、不要想将来，也不要想好的、坏的，就在你“不思善，不思恶”当下这一念心，就是本身的原来脸孔。凡夫众生天天想东想西，活在贪图傍边，能在“无思无虑”当下这一念心直下包袱，就是本身。以是，“原来脸孔”就是你的觉性。这里六祖人人为智常法师开示，大通僧人所说的是知见、比方，并没有使你熟悉本身。
“吾今示汝一偈”，已往的工作不要再去想了，我此刻有一个偈颂，你具体听一听：“不见一法存无见”，前面说什么都不要见，就是着“无”，什么都没有了，否认了统统，你的心傍边就有一个“什么都没有”的“无见”。“大似浮云遮日面”，“日面”就是我们的良心，为什么看不到日面？没有光亮呢？由于有浮云存在，以是太阳的光亮不能展现；我们心傍边的无明存在，以是自性菩提不能展现。这里所说的“浮云”就是一个“无”，成了“无见”，把良心包围了，如昔人所说：“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关 。”
“不知一法守空知”，倘使什么都不知道，人不就是一个石头、木头吗？不是和无情一样吗？“还如太虚生闪电”，我们这念心就像虚空一样平安、像虚空一样宽大，没有一点对象的存在，以是“现实理地，一法不立”。“不知一法守空知”，倘使心傍边尚有一个对象，尚有一个“空”的原理，就是空上加空。为什么呢？由于天性原来就是空，再以为是一个空，就是空上加空，重床叠架。以是禅宗祖师说：“有佛处亦不住，无佛处急走过。”以是这两个知见我们都要放下，有也不着、无也不着。我们心傍边原来就是妙有，倘使着有，就迷失心傍边的妙有；我们心傍边原来就是空，空上加空，就迷失本空。以是，这个处所讲不着空、不着有。倘使着了空，如“太虚生闪电”，闪电也是虚妄的，指的就是一个贪图。
“此之知见瞥然兴，错认何曾解利便”，一个是着有、一个是着无，这两个知见始终在心傍边，常常突然生出来，以是迷失了良心。“错认何曾解利便”，“错认”一个是有、一个是无，执着这两个知见，始终见不到良心。怎么样才气知道利便呢？老是要有一个利便，才气够契悟。以是，佛法中一个是毕竟窍门，一个是利便窍门，这些都必必要相识。
利便窍门，就是顺着这个利便来相识毕竟，“以手指月”不要“执指为月”，我们的目标是在大白心月！“心月在那边？”旁边的工钱你一指：“你看，就在天空！”你顺着他指的偏向看已往，就看到玉轮了。既然看到了玉轮，再也不消去想谁人手指头了，我们的目标是在找到玉轮，如《金刚经》所云：“法尚应舍，况且犯科。”就连法也要放下，不要执着。
以念经来说，念经是一个利便，藉由念经进而熟悉自性佛，以是“念经有一个自性佛”；熟悉了我们心傍边的佛，所念的佛号也要放下。“诵经有一卷无字经”，诵经的目标，一个是对治昏沉、一个是对治贪图、一个是对治无聊，既然昏覆没有了、贪图没有了、无聊没有了，就能发明心傍边有一卷无字真经，这时才知道原本诵经也是利便。倘使不相识这个原理，把念经、诵经看成毕竟，那就成了法执，始终迷失良心，这就是不解利便。
统统利便窍门都属于对治窍门。修行学佛一个是自利，一个是利他。众生有许多病，大夫必需分明医药的原理，相识是什么病？寒热病、伤寒病……知道病情往后，要有的放矢，还要会开处方。佛法汇报我们要礼忏、要诵经、要多做善事、要打坐……，这就是开处方，对治心傍边的烦恼，这些是利便窍门。
“汝当一念自知非，本身灵光常展现”，相识适才所说的这些都是利便，目标是在大白本身的良心。“本身灵光常展现”，不着有、不着无，心傍边清清晰楚、了了理解，就是《金刚经》所说的“无住生心”，本身的灵光每时每刻现前，白日也在、晚上也在，动也在、静也在，无时无处不在，常常都能展现。以是，祖师说，有一位无位真人，每时每刻在你的六根门头出进出入，只是你本身不知道。无位真人有的时辰在眼睛，有的时辰在耳朵，有的时辰在手，有的时辰在脚，它是没有定位的。这个无位真人，就是本身的灵光。每小我私人都有一个无位真人，诸位听法这念心就是灵光、写字这念心就是灵光。固然每小我私人都有，可是作不了主，灵光就不在了，就没有光了。以是，要念念理解，随处作主。
（四）
常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：
“无故起知见，着相求菩提，
情存一念悟，宁越当年迷。
自性觉源体，随照枉迁流，
不入祖师室，茫然趣两端。”
“常闻偈已，心意豁然”，智常法师听到六祖人人所说的这一个偈，豁然大悟。“乃述偈曰：‘无故起知见，着相求菩提，情存一念悟，宁越当年迷。自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两端。’”
公共要把这首偈背下来，背久了，本身也能契悟。倘使已经悟了，一样也可以背，为什么？固然悟了，本身“人微言轻”，人家还不必然信托，以是引证六祖人人的偈、智常法师开悟所说的偈，藉由这些经偈，让听闻者也能开悟。
“无故起知见”，我们这念心原来如是、法尔如是，本身不敢直下包袱，还在东求西找，还要起知见，着有着无、着非有着非无、着东着西、着南着北，这就是“无故起知见”，本身跟本身过不去，本身迷失本身。经云：“不起凡夫染污心，等于无上菩提道”，心傍边连一些些都不必要，只要不染污就好了。
什么是“着相求菩提”？我们此刻都是“着相求菩提”，要发愿，还要修各种利便窍门。用利便窍门来求菩提，就迷失了菩提良心，由于“有一些些，尚有一些些”，心傍边只要有一点点执着，就见不到良心，菩提心就不现前。佛经云：“菩萨清冷月，常游事实空，众生心水净，菩提影现中。”东求西找，菩萨在那边？在峨嵋山、九西岳、五台山、鸡足山？在印度？处处去求，这就是“着相求菩提”，谁人处全部菩提吗？只是一堆土罢了。
“情存一念悟”，很多人说本身已经开悟了，这就便是没有开悟。《楞严经》内里提到，悟了往后，连悟的这个心也要放下。倘使说本身已经悟了，把开悟挂在嘴上，或是说打坐看到什么、听到什么……这个心又是头上安头，就是“情存一念悟”。以是，连开悟这个心也要放下，为什么？由于悟到泛泛心等于道，保持泛泛心就好了。悟到凡夫心是本具的，那有什么特别？每小我私人都有凡夫心！以是，释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟：“奇哉！奇哉！统统众生皆有如来伶俐德相。”这念心不是如来才有，统统众生都有，能看、能听……每小我私人都有见闻觉知，悟到见闻觉知这念心就是！悟了往后，在见闻觉知上来保任，就属于修道位。
“情存一念悟，宁越当年迷”，社会上有许多人悟了往后，处处去说本身开悟了、本身是菩萨转世，又疑惑了，又造恶业了，还不如不悟。“宁越当年迷”，早年在迷还没有起邪见，此刻开悟了，反而起了邪见就糟糕了。凡夫只是有贪瞋痴，还没有起邪见。佛法内里最重要的就是知见，昔人说：“情愿破戒，不行破见。”为什么？破戒可以怨恨，倘使破见，本身都不知道，以是说“宁越当年迷”。
“自性觉源体”，就是诸位听法这念心，我们本具的觉性、本具的心源、本具的心体，大家都有，只要直下包袱这一念心体就好了。“随照枉迁流”，“随照”，倘使想到：“我要起个觉照。”这样又酿成生灭心了。以是，泛泛心就是道，可以或许保持泛泛心，任运腾腾，寂照一如，固然是要有觉照，照而无照。譬喻，此刻起了烦恼，检修反省一下，把烦恼照破；照破往后，要返本还源，又归到本具的这念自性菩提。以是，佛经提到：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”念了往后要归于无念，说了往后要归于无说，如释迦牟尼佛说法四十九年，说本身没有说一句佛法；度了无量无边众生，说没有度一个众生，就是这个原理。倘使以为本身度了许多众生、说了许多法，就尚有我相、人相、众生相，尚有我执、法执，就是没有悟。
以是，“照”照旧一个利便，无论是照空、照假、照中，都是利便。跟着我们起一个觉照的心，照旧属于“迁流”，不属于良心。觉照是一个利便，是用来破烦恼、破执着；破了烦恼、破了执着往后，要把觉照这个心放下，要归一。有觉有照，这念心就有能有所，成了相对的地步，就是生灭、就是流转，以是说“随照枉迁流”。一样平常说要“坚住正念”，起了一个“坚住”的心，就不是良心；但照旧要坚住，比及这念心每时每刻现前了，“坚住”这念心又要放下。如《楞严经》所云：“知见无见”，只有这个知，没有第二个知，也就是《圆觉经》所说的“随顺觉性”。
“不入祖师室，茫然趣两端”，智常法师听到六祖人人的开示后才觉悟，假如没有前来亲密祖师，“茫然趣两端”，不是着有就是着无，不是着东就是着西。“两端”包罗得很是普及──明暗、新闻、巨细、凡间和出凡间……。所谓“一念回光”，这念心觉悟了，回到我们的良心天性，“一法界显，九法界隐”，一法界现前了，九法界完好归于自性。
（五）
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘。学生未解，愿为传授。”师曰：“汝观自良心，莫着外法相。法无四乘，民气自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法具备，统统不染，离诸法相，一无所获，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也！统统时中，自性自如。”常礼谢，执侍终师之世。
悟了往后不是什么都知道，很多人不相识，以为：“既然悟了，应该什么都相识！应该有大神通！”悟，只是悟这个理；悟了往后，还要调养；调养乐成了，才真正和释迦牟尼佛那念清净心、那念菩提心有一样的好事。
“智常一日问师曰”，有一天智常法师问六祖人人。“佛说三乘法，又言最上乘。学生未解，愿为传授。”“佛说三乘法，又言最上乘”，佛说了三乘法──声闻乘、缘觉乘、菩萨乘（大乘），为什么还要说最上乘？此刻六祖人人所说的，就是最上乘。乘，就是指我们这个心乘。“学生未解”，学生不相识，为什么在三乘之外，又加一乘？不相识这是什么原理。“愿为传授”，但愿祖师为我指点迷津。
“师曰”，六祖人人说：“汝观自良心，莫着外法相。”此刻汇报你，从今往后只在心地上勤奋，每时每刻访魅照，心不要跑掉了，倘使跑掉了就要收返来。什么叫作跑掉？譬喻，此刻在这里听经，突然想到其他工作，就是跑掉了；此刻在打坐，突然打打盹，心也跑掉了。以是“人在那边，心在那边”，就是要作主，念念理解。“莫着外法相”，全部统统都不要着。
“法无四乘，民气自有等差”，佛所说的法，没有一乘、没有二乘、没有三乘、没有四乘，法原来就是一个，可是佛嗣魅这些原理，是因人而异、随机施教，每小我私人的心迷悟的深浅纷歧样，不同在这个处所，以是说“民气自有等差”。迷失轻的人，心很清净，有伶俐，很智慧，觉照轻微高一点；迷失重的人，什么都不知道，迷模糊糊的。以是，法没有这么多，“民气自有等差”。
“见闻转诵是小乘”，我们此刻还在见闻觉知上勤奋，是小乘的地步。此刻一样平常人修行，执着本日念了几多佛、诵了几多经、做了几多善事……执着那些好事，执着这些法相，就属于小乘。为什么？有能有所、有我执、有法执，以是属于小乘地步。
“悟法解义是中乘”，进一步悟到佛法，相识这个深义、相识第一义谛，就属于中乘。“义”就是义理，有俗谛、真谛、中道第一义谛。“解义”，研究这些原理，相识这些原理，悟到这个法，在这个原理上勤奋，进而鼓吹佛法，这样的举动、这样的行径、这样的勾当，属于中乘。
“依法修行是大乘”，此刻再进一步，“六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”的原理完全相识了，也能落拭魅这些原理，能所俱空，就是“依法修行是大乘”。六波罗蜜不是嘴巴说说罢了，而是要去做，要“口而诵，心而惟，身而行”，如法修行，行解并重，不单说获得，并且做获得，这就是大乘。倘使只能说，不能做，言行纷歧致，就不是大乘。
“万法尽通，万法具备，统统不染，离诸法相，一无所获，名最上乘。”所谓“万法尽通”，统统法都归于实相，一即统统、统统即一，事理无碍、事事无碍，这样通达无碍，俗谛就是真谛、就是中道第一义谛。以是“万法具备”、“一念三千”、“三界唯心，万法唯识”，心生万法，万法不离当下这念心，统统法都是现成的，就是“万法具备”，都在我们这一念心傍边。“统统不染”，色、声、香、味、触、法，全部统统都不染着。我们在色、声、香、味、触、法傍边，大作梦中佛事，又不染着、不贪爱名利财色。所谓“见境不生贪爱，于理不生别离，不于理中生别离，云端佛学，是故个中最吉利”，无论是凡间、出凡间，无论是名、利、财、色、势，统统都不染着，如《华严经》云：“如同莲华不着水，亦如日月不住空。”又如禅宗祖师所说：“百花丛里过，片叶不沾身。”苏东坡说：“八风吹不动，端坐紫金莲”，活着间而不着凡间之相，统统不染。在有也不染着，可是也不分开有；居空也知道是空，而又不住于空。
“一无所获，名最上乘”，最后悟到这个原理了，统统都是本身的对象，统统都是现成的，统统都是本具的，并没有获得一丝一毫，“一无所获”。倘使有所得，就是执着。“一无所获”，什么都没有，什么都不要，这样一来，什么都有。
初初修行的人，贪着许多法，这个也学，谁人也学，就像猴子去偷农民的香蕉，看到一整片香蕉园黄澄澄的，每一根香蕉都很好、都很香，拔了一个夹在腋下；看到第二个很大、很黄，又去拔一个，再夹在腋下；看到第三个又认为不错，又想拔一个，手一张开第二个香蕉就掉了，于是再把第三个夹在腋下……整个香蕉园都拔光了，最后照旧只得一个。
修行什么都不必要，这才是我们的良心，良心是无所得的，获得什么都是生灭。倘使什么都要，心傍边就有个对象存在。有对象存在，有得就必有失，有此则有彼，以是要“一无所获”。打坐的时辰，什么都不要，“一无所获”，就是我们的本具心性，原来如是，盖天盖地，已往、此刻、将来，十方天下都在这念心傍边，还要得个什么？统统法界都在现前这念心傍边，这就是“最上乘”，不单悟到这个原理，并且真正证到最上乘心法。
“‘乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也！统统时中，自性自如。’常礼谢，执侍终师之世。”智常真正是开悟了，悟了往后，在六祖人人身旁“执侍”。“执侍”，就是在阁下当侍者，一向到六祖人人涅盘为止。“乘是行义，不在口争”，要落实，每时每刻安住良心，这就是“乘”。“乘”就是大乘心，就是我们中台山所倡导的：“安住大乘心，善开利便门”，倘使没有利便，就没有步伐弘扬佛法，没有步伐普度众生，没有步伐建树道场，以是要“善开利便门”。开了利便门往后，不要执着，“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修”，最后安住良心，“自性自如”。
本自具足的心如如不动，法尔如是，不在言说，“如人饮水，内心稀有”。开悟的人必必要保任，无论是顺境、窘境，白日、晚上，一年、两年、十年、二十年……这就是真修实悟。“汝须自修，莫问吾也”，本身要去勤奋，不必要问我。问，只是口头上说一说，说出来也不是你的对象，而是我的，所谓“言语道断，心行处灭”。
“统统时中，自性自如”，必需在统统时中，正智如如、清清晰楚、了了理解、寂照一如，这个就是本身的家珍、本身的对象、本身安居乐业的处所，这个就是出世，这个就是涅盘，这个就是无上菩提，这个就是净土，不要其它去求，求不到的！自性具足统统万法，这个就是佛、这个就是法、这个就是僧。“自性自如”，统统都是现成的。“常礼谢，执侍终师之世”，智常法师听到这些原理，真正是戴德不已，就随侍六祖人人，一向到六祖人人涅盘为止。 (责任编辑：admin) |