六祖坛经定慧品
（一）
师示众云：“善常识！我此窍门，以定慧为本，公共勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，等于定慧等学。诸学道人，莫言‘先定发慧，先慧发定’各别，作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，表里一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人。不绝胜败，却增我法，不离四相。善常识！定慧如同多么？如同灯光，有灯即光，无灯即闇。灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本统一。此定慧法，亦复如是。”
这一品是讲定慧。修行最重要的就是定、慧，所谓“悲智双运，定慧等持”。“悲智双运”，悲是慈悲，智是伶俐。有慈悲没有伶俐，会发生爱见大悲，心不得脱节；有伶俐而无慈悲，无法圆融地度众生，以是必然要悲智双运。“定慧等持”，有定、有慧，佛法才气在一般糊口上落实、生根；假如只有定、没有慧，就没步伐广开利便、恒顺众生，没步伐断除烦恼，以是要定慧等持，才气真正到达自利与利他。
小乘的教理和大乘顿悟自心的教理有深浅的差异，有条理的不同。小乘的教理，以为戒、定、慧次第相生，所谓戒、定、慧三无漏学，先持戒清净，因为持戒清净发生定，有定才气开导伶俐，由伶俐起观照，进而断烦恼，才气超凡入圣。《六祖坛经》定慧品所讲的定慧，则是不假次第──即戒、即定、即慧，慧中有定，定中有慧，定慧不二。
禅宗说，悟了这念心，心等于道。“道”是指这念菩提心，“道”具足定、慧，以是定慧不二的这念心原来就具足定、慧，并且包括戒，称之为道共戒。“禅者，佛之心”，禅就是三昧，三昧等于正定，正定就是具足定与慧，假如不是定慧具足，则易落入枯定，以致邪定。定是指如如不动的这念心体，称为“寂”；慧是这念心在定中每时每刻都清晰、大白、作主，也称为“照”。禅宗所谓的寂照是寂而常照、照而常寂，寂照不二，寂照一如。以是寂就是定，是如如不动的这念心，是心之体；照是慧，也是心之用。这念心有体、有效，假如只是寂然不动，没有照、没有慧，这念心就犹如木头、石头一样平常，发生不出浸染，照旧不完美，以是这念心不单不攀登、不颠倒，并且要清清晰楚、明大白白、随处作主。清晰、大白、作主，又能寂然不动，这念心就称为无上菩提妙明真心；若从禅定来说，这就是定、就是慧。
定慧本是一体，不是两个；然则在修行的次第上，先要持戒清净，戒行具足才气发生伶俐，有伶俐才知道访魅照，才气漏尽本身的烦恼，渐修和顿悟的不同就在这里。固然都是讲这念心，一个是把定慧分隔来讲，一个是归并起来讲。对付下根、中根、上根的人，必需将心性的原理分隔来表明，然则对上上根机的人就不必要分隔表明，直接讲心性、直接讲禅，禅就是定慧具足。
在唐宣宗时，有一位荐福弘辩禅师。唐宣宗问荐福弘辩禅师：“什么是戒定慧？”禅师答：“防非止恶谓之戒。六根涉境，心不随缘名定。心境俱空，照览无惑名慧。”表明得更为清晰。
什么是戒？粗略来说，防非止恶就是戒。“非”就是不如法的事，杀、盗、淫是“非”，五逆十恶是“非”，两舌、恶口、妄言、绮语是“非”。防非，就是防备本身不要犯这些纰谬，遏制这些恶业；心不起贪、瞋、痴，口不两舌、恶口、妄言、绮语，身材不做杀、盗、淫之事，这就是防非止恶，这就是戒。
什么是定？六根涉境，心不随缘就是定。“涉”是打仗，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，打仗色、声、香、味、触、法六尘地步，心不攀登，不被六尘地步所染污、连累，不随表面的地步发生缘虑、执取。看到好的，心不染着、不贪爱，这就是定；听到别人惊叹本身，不生欢欣心，这就是定；看到坏的，心不烦恼，这就是定。假如看到好的，心生欢欣，心就在动了，哪尚有定呢？听到欠好的声音，认为本身很委曲、很烦恼，这是没有定。
《金刚经》讲：“已往心不行得，此刻心不行得，将来心不行得”，又讲：“无住生心”。六根对六尘地步不攀登，不想已往、不想此刻、不想将来，这固然是一种定境，可是不必然有伶俐。不想，就是不起动机；假如没有动机，却认为无聊，乃至打打盹，这非但没有伶俐，也没有定。“无住生心”，生心就是伶俐，这是本具的伶俐，差异于凡间所学的常识。常识是由履历累积而来，或是从看书、进修所得到；能看、能学的这念心清晰、大白，能判别书中的知见是正、是邪，知道是正知见而去进修，这就属于伶俐。
“心境俱空，照览无惑名慧”，无论是出凡间法、凡间法，想要有所成绩，都必需相识心与境。这念心起的是善念？是恶念？是邪念？是无念？表面的情形是顺境？是窘境？是善境？是恶境？是染污的地步？是出凡间的地步？假如不知道本身的动机是什么，也不知道表面的情形是什么，就是迷模糊糊的众生，迷心又迷境，不单本身的心疑惑颠倒，对付表面的地步也是疑惑颠倒。
修行不单要有戒、有定，更要每时每刻调查本身的起心动念，要知道表面是什么地步，心与境都能辨别，都能看得清清晰楚，都能明大白白。譬如，公共在听法的是心，师父此刻在说法是境，要知道本身此刻这念心在那边：此刻是在听法、照旧在打贪图？是起善念或是恶念？“我此刻在听经闻法，怎么打这么多的贪图？”既然在听法，就要把已往全部的是长短非、统统放不下的都要放下，再也不打贪图，人在那边，心就在那边，此刻就是用心听经闻法。
专注在听经闻法的就是本身的心，这念心要每时每刻作主。师父说法，以致于说法地址的这个课堂就是境。一个是听经的心，一个是闻法的境，只有这两个地步，其他的都不要想，再想就是贪图。此刻大白了，就老诚恳实听法，清清晰楚地用耳根听进去，听进去往后再去思惟。
有意、有境，就是相对的地步，纵然这时的心与境都是善、是清净的，可是有意、有境照旧相对，最后要把能听的这念心与所听的境归一，这就是慧。这些是汇报我们什么是戒、定、慧，这个原理对付修行很有辅佐，大白这些原理才气获得佛法的真实受用。
（二）
师示众云：“善常识！我此窍门，以定慧为本。公共勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时，定在慧；即定之时，慧在定。若识此义，等于定慧等学。”
这一段表明什么是定、什么是慧。假如以渐修来讲，戒是戒、定是定、慧是慧，三者可以独立声名。而这里就不必要分隔，定慧归纳成一个，这就是禅宗所讲的“顿悟自心、直了成佛”的定慧。
六祖人人开示公共：“我此窍门，以定慧为本”，我此刻所讲的这个窍门，是心法，是不二窍门，是顿悟自心、直了成佛的窍门。这个心法、这个不二窍门，是以什么为利便呢？以定慧为利便，以定慧为基础。“公共勿迷，言定慧别”，听法的公共！这念心不要迷失、不要疑惑，不要以为定是定、慧是慧，也不要以为是先定尔后慧，或是先慧尔后定。“定慧一体，不是二”，定慧是一体，不是两个，是不能分隔的，以是禅宗称之为不二窍门。为什么是不二窍门？由于“定是慧体，慧是定用”，师父说法、诸位听法的这念心不想已往、不想此刻、不想将来，一念不生，这就是定。一念不生就是慧之体，不要觉得定傍边其它尚有个别；除了师父说法、诸位听法的这念心以外，什么都找不到。悟了这念心，统统都在这念心傍边，不单定慧在这念心，无量好事、神通妙用都在这念心，由于这念心就是本体、就是基础，这念心有体、有效。
天下上的统统事物都可以从体、相、用三方面来声名，在佛经里称为体大、相大、用大。譬喻此刻所行使的灯，灯有光，光从什么处所发出来？是从灯管、灯胆，灯管、灯胆就是相；电源通过灯管里的钨丝而发生光，以是灯的体就是电源；灯光有照明的浸染，这就是用。以是电源是体，灯管是相，光是用。人也有体、相、用，心为基础，心性为体。人的身材有女众相、男众相，这个由地大、水大、火大、风大组合成的身材，称之为相，每小我私人有每小我私人的相。除了相以外，人假如没有体、没有效，就成了物质，以是人有眼、耳、鼻、舌、身、意的浸染，这就是用。从这个角度来看，每件事物都有体、相、用。这是藉由体和用来声名定慧这念心。
定是慧之体，定就是不动的这念心，师父说法、诸位听法的这念心不动，这就是体；不想已往、不想此刻、不想将来，这就是本身的心体，心体也就是定之体。可是，假如这念心不动，不就成了木头？对付凡间法、出凡间法都不能发生浸染，这个别也就没什么难堪了。以是体傍边最名贵的尚有慧，慧是用。这念心不单不动，并且不动的这念心想看就能看、想听就能听；看到好的不生欢欣心，看到坏的不起烦恼心，这就是伶俐，这就是用。以是体傍边有效，用又不离体。
耳根也是一样，听到有人惊叹本身，不生欢欣心；听到有人诋毁本身，不起烦恼。心不动，这就是体。然则，什么人诋毁、什么人惊叹，本身都知道，知道而不生弃取，这就是清净的浸染。舌根也一样，知道所吃的对象是什么味道，这是“知”；能判别哪个是酸、哪个是甜、哪个是辣、哪个是咸，哪个味美、哪个欠好吃，这就是伶俐。一样平常人也有这种伶俐，然则没有定。贪着味道，认为好吃，就拚命吃；以为欠好吃，就心生烦恼，这念心没有定，贪着酸甜苦辣，就是染污、不清净的用。以是要再进一步，知道什么好吃，可是不贪吃；知道什么欠好吃，但也不起烦恼，这就是慧傍边有定，定傍边有慧，定慧一体。假如把定慧分隔了，定是定、慧是慧，以吃对象来讲，假如不生别离，什么味道都不知道了，本日吃的是什么菜？不知道；味道是酸的、咸的？不知道──由于只有定没有慧。禅宗所说的定慧是一个，大白了这个原理，这念心在一般糊口上就是在起浸染，以是随处都是道场，每时每刻都是佛法。
“即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”这就是菩提妙明真心。大白了这个原理，每时每刻都在定慧傍边，打坐云云，走路也云云，以致睡觉也是云云，穿衣用饭、行住坐卧、巨细便溺都是云云，这就是禅宗祖师所说的：“穿衣用饭、行住坐卧、挑柴运水，都是神通妙用。”为什么？由于定慧不二的这念心每时每刻都现前，这就是顿悟自心、直了成佛的窍门，这个窍门就称之为顿悟窍门、圆顿窍门。这要本身去体悟才气通达，师父说法、诸位听法的这念心，每时每刻都是清清晰楚、明大白白、随处作主。我们在禅七时常常讲中道实相，中道实相就是定慧等持、定慧不二的这念心。
（三）
“诸学道人，莫言‘先定发慧，先慧发定’各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，表里一如，定慧即等。”
诸学道人，包罗了在家、出家，新学、久学，以致于贤位菩萨、登地菩萨。“莫言‘先定发慧，先慧发定’各别”，假如说是先定尔后慧，这也不能说差池，然则就落入路线了，属于渐次修行。就像念书一样，先从稚子园结业，然后小学、中学、高中、大学，这是一种次第。六祖人人这里所讲的是心地窍门，直指这念心，契悟菩提心是没有次第的；假如是修戒、修定、修慧，然后再发菩提心，就属于渐修窍门。契悟菩提心不必要颠末这些条理，以是称为诸佛的心印。这个窍门就是佛经所说的：“不起凡夫染污心，等于无上菩提道。”凡夫心就是无上菩提心，只要以后刻开始不起烦恼就是，统统都是现成，统统都具足，这就是顿教窍门，不然就属于渐修窍门。
“作此见者，法有二相”，假若有“先持好戒才气得定，得定往后才气发慧”这种看法，这是法有二相，这个法就不是无上窍门，不是不二窍门，也不是佛的心法，不是无上菩提妙明真心。由于法有二相，有能、有所，有意、有境，有定、有慧，成了相对法，成了凡间法，属于生灭法，有两个相，有生、有灭。悟到定慧不二这念心是不生不灭法，没有生就没有灭，这个法就没有二相。以下再表明什么是法有二相。
“口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，表里一如，定慧即等。”口在说好话，心却是起恶念，口善心恶，心口纷歧，心口相违，这就是二法、二相。同样地，只是嘴上说定、说慧，徒托空言，没怀孕体力行，终究不能与定慧响应，定是定、慧是慧，定慧不能等持。假如是心口同等，内心所想和口所说、身材所做的都是善法，表里一如，这才是定慧均等。譬如，心田知道不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，心不该起贪、瞋、痴，身不做杀、盗、淫之事，行之于一般糊口，确确实实都能做到，在言行上都能实践，这就是表里一如，定慧均等。不然，定慧不能均等，讲得头头是道，口不择言，却始终做不到，空有慧而没有定，这就是一样平常人所说的“狂慧”。又如，许多人谈开悟的地步，说得仿佛是真开悟似的，然则调查他的言行，却还不如一个凡夫，贪、瞋、痴，杀、盗、淫，人我长短一大堆，这就是心口不响应。真开悟的人是内外如一，定慧等持。
（四）
“自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不绝胜败，却增我法，不离四相。”
自悟修行，要本身去悟，悟什么？悟到定慧不二的这念心。定，不是每时每刻地想：“佛经里说百千三昧，我未来也要修个三昧。”这么想，是把修行放在将来。此刻要自悟修行，悟到诸位听法的这念心，这念心不想已往、不想此刻、不想将来就是定，不是其它再去修个定；这念心清晰、大白、作主，这就是慧。自悟，悟到第六意识不动。憨山人人说，修行原来就很简朴，就是意根不动。这个窍门就是汇报我们不动意根，不动意根就是定，意根清清晰楚、明大白白就是慧，照旧这念心！大白了，烦恼就是菩提。
每个凡夫众生都故意念、都故意识、都故意根，然则凡夫众生在意根上攀登、弃取，以是就完全纷歧样了。自悟，就是悟到师父说法、公共听法这念心是本具的，不要再去求。固然是本具，以后刻开始，这念心要能在打坐的时辰不想已往、不想此刻、不想将来，一念不生才是。以是在打禅七的时辰，师父常常汇报公共：“就是这个！”到底是哪一个？听法的这念心、听法的这个、措辞的这个、用饭的这个、品茗的这个、走路的这个，始终就是这一念，就是这个！悟，就是悟这个，不是其它看到个什么，或是作了一个美梦，那不是悟。
无明慧经禅师有一首偈，讲得很清晰：“无始劫来只这个，今天依然又这个。复将这个了谁人，这个谁人同安乐。”这就是自悟。师父说到这里，公共确确实实对付这念心已经没有一点猜疑，到达百分之百的信念，这就是悟了；可是，固然悟了，只是理上悟，事上还没有真正做到，只要六根一触境，这念心又不在了。以是要继承不绝地“复将这个了谁人”，这念心要发觉，要观照、觉照，这就是修行；要察而无察，照而无照。这念心假如照不住了，就要诵经、念经、持咒、持戒、怨恨、修六波罗蜜，固然是诵经、念经、持咒、持戒、怨恨，可是修而无修；修统统善法，心不执着，这就是修而无修。念经，没有能念之心，没有所念之佛，能念之心偿还原点，到达无修、无证、无言、无说，就是真正悟道的修行人。修而无修，念而无念，行而无行，就是般若。以是，自悟就是悟到当前这念心是本具的；就像五祖人人为六祖讲《金刚经》时，六祖才真正地开悟，悟到“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无摇动，何期自机能生万法”，就是悟到这个原理。
悟了往后才是真修；没有悟道，道是什么、道在那边都不知道，怎么修？悟了道，才真正进入修道位。可是，不要执着有能修、有所修，固然是修，要“修无修修”；固然是行六波罗蜜，要“行无行行”。迟早课诵照旧照做，白日照旧普度众生、建树道场、弘扬佛法，这都是修行，修了之后不执着有能修、所修。假如执着本身有多大的福报、好事，持戒是何等地严谨，别人都不如本身，这就是法有二相；不单有二相，并且尚有四相——人相、我相、众生相、寿者相。能做到修无修修、念无念念、言无言言、行无行行，这就是法无二相，是真正的大修行人，由于修了之后不执着有能修、所修。譬喻释迦牟尼佛说法四十九年，却说：“我没有说一句佛法。”这就是没有能修、没有所修；度了无量无边的众生，佛说：“没有度一个众生。”始终是法无二相，不分开当念。当念是什么？定慧一如、表里一如的这念心。
以是悟了往后还要修、还要行、还要保任。假如不保任，所悟的只是理，悟到理但没有透过事上薰修，是站不住、站不长的；外貌上仿佛悟了，然则地步一现前，却又作不了主。这念心要能作主，保持正念，定慧等持，这就是出凡间法。《六祖坛经》说：“正见名出世，邪见名凡间”，凡间法和出凡间法的不同就在于此。以后刻起，每时每刻保持正见，就是出世，就是自悟修行。
真正大白这个原理，还须在这念心上站得住、站得长。有人以为：悟到这念心，泛泛心就是道，不必要再修了。然则烦恼一现前，泛泛心却起不了浸染，为什么？由于不是真正大白自悟、自修。悟了理之后，还要将所悟的理落其实一般糊口上，“生处转熟，熟处转生”，要站得住、站得长，统统不假外求，这就是修行。生处转熟、熟处转生，总有个利便，可是也可以不假利便，就是一念到底，一念万年，云端佛学，万年一念。什么意思呢？就是师父说法、诸位听法的这念心清清晰楚、了了理解、如如不动，一天、两天、三天、一百天，以致于一年、十年、二十年，都是这念心，真正这么勤奋，就是如来住世。
悟，就是这样悟，这就是顿悟自心、直了成佛的窍门，这就是定中有慧、慧中有定，“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”，定慧不二的这念心不能分隔，这就是“自悟修行，不在于诤”。全部统统言说都是利便，还诤什么呢？没有悟到这个原理就不免有所诤，诤人我长短，诤坎坷上下，与疑惑的众生没有不同。凡事都要断胜败，要各人必定本身，要分小我私人我、长短、坎坷，要争一口吻，这都是众生地步。假如然正大白“自悟修行”，固然在修，不执着修；但愿道业有成，可是乐成了也不起慢心，纵然失败了也不烦恼，为什么？不执着有胜败。固然没有胜亏心，照旧但愿能乐成，没有乐成也不烦恼，失败了也不泄气，始终不分开这念心性。什么心性？定慧不二这念心，始终是“法无二相”，这就是“一乘任运，万德肃静是诸佛”。定慧不二这念心就是一乘任运，任运是用，一乘是体，有体、有效，体不故障用，用不分开体。
（五）
众生只知道“用”而不相识“体”。师父汇报公共要一念不生，起心、动念都是妄念，执着这个原理，无为法又成了有为法。为什么？由于不知道体傍边尚有浸染。每小我私人悟的条理差异，有人悟到体，有人悟到用。已往的祖师大德眼一眨、手一举、脚一蹬，都能开悟。悟到什么？悟到心之用——原本这念心能有这个浸染，就依据这个浸染来访魅照能浸染的心体。不相识的人就执着：祖师一眨眼、一挤眉就是道；我一眨眼、一挤眉，也是道。着实，这只是悟到用，并没有悟到体；这个用属于生灭法，只是祖师汇报我们的一个入处，目标是藉由用来访魅照能浸染的体。什么是悟到体？譬喻，惠明当初想要篡夺祖衣，六祖人人见惠明追上来，就把祖衣放在石头上，本身潜伏在树林里。惠明看到祖衣时很兴奋，上前往拿却拿不动，这时才知道祖衣不是任何人都可以取得的，没有契悟佛心，拿到祖衣也没有效；祖衣是有德、有道的人才可以得，没有德、没有道的人，不能得祖衣。惠明悟了这个理往后，顿时就说：“行者！我是来求法的，不是来夺衣的。”于是六祖人人从林中出来，盘坐在石头上。惠明哀求六祖为他说法，六祖人人问：“你求什么法？”惠明说：“我在五祖座下好久了，还不知道本身这念心在那边，不知道本身的原来脸孔，请大善常识为我指点。”六祖人人就汇报他：“这念心不思善、不思恶，这个时辰就是你的原来脸孔。”不思善、不思恶就是心之体。也就是说，师父说法、诸位听法的这念心，在平常只起善念，不起恶念；然则此刻不单不起恶念，善念也不能起，不想已往、不想此刻、不想将来，不起善念、不起恶念，当下不动的这念心就是本身的原来脸孔，原来脸孔就是本身。以是六祖人人指示惠明从体上去熟悉本身，从一念不生这个处所来熟悉本身。
可是，根机不足成熟的人，也许又在这个处所发生执着，觉得什么善法都不消修了，取空、落入断见。以是看佛经或听佛法，要大白有些原理是汇报我们从“体”来熟悉本身，有些是从“用”来熟悉本身。我们的眼睛能看，是谁在看？耳朵能听，是谁在听？都是这念心在“体”上所起的浸染，这是从“用”来熟悉本身。已经熟悉了本身，知道是谁在起心动念，最后还要归到没有起心动念的这个处所，就是心之“体”，以是体不碍用。释迦牟尼佛说法四十九年，这就是用；用了往后，世尊说他没有讲一句佛法，无人、无我、无众生，是把起浸染的这念心偿还原点、回归心体。以是，六祖人人汇报我们，表里一如就是定慧等持，这就是体。
起善念、修善行，这是从体所起的浸染。起了浸染之后，假如执着修善法的好事，起善念的这个心又成了生灭，就分开了体。可是，假如只执着体，什么善法都不修，乃至于妒忌、排出别人起善念、修善法，说他们所修的属于生灭法，说他们不知道毕竟修行的窍门。以是，没有悟到这念心的人，说空他就执着空，成了断见；说有他就执着有，成了生灭。真正开悟的人，悟到定慧不二这念心，说空也对、说有也对，统统都是圆融无碍，统统都是自在，就如祖师大德所说：“挑柴运水都是神通妙用。”既然挑柴运水都是神通妙用，那么诵经、持咒、修善虽然也是神通妙用。
（六）
有的人由于不相识而发天生见，以为只有打坐才气一念不生，做其他事都是障碍，这种设法就落一边了。打坐，是要回归到心体，在体上勤奋；通常诵经、持咒、修善、断恶、做各种法事，这是在用上实践，用了往后不执着这个用，这念心又归回原点。用不能分开体，分开体就成了生灭。从这个原理来契悟，于俗谛、真谛、中道第一义谛都能圆融无碍，是实其着实、活生动泼的佛法，不然就落入一边，始终是法执。以是，假如以为打坐才是在修禅，除了打坐，其他都不是修禅、不是修定，这个见识要修改。为什么？这只是从打坐上熟悉禅；以为体不动、口和心也不动就是禅。固然是不动，然则却迷失了师父说法、诸位听法这念心，这念心要清晰、大白，要有定也要有慧，要在这念心上契悟定慧不二之理。打坐是这念心，走路也是这念心，穿衣用饭、痾屎拉尿照旧这念心，这念心那边有二相呢？无二之相称于实相。实相傍边没有行住坐卧、穿衣用饭，然则也不分开行住坐卧、穿衣用饭，这才是真正的契悟，不然就执着一个静境，以为打坐才是定，走路、听经、修善都不是定，发生了法执。
大白了定慧不二这念心，打坐是云云，走路也是云云，穿衣用饭、行住坐卧照旧云云，每时每刻都是道，就不故障打坐，也不故障修善，新闻闲忙都是修行。一般作务是在动中锤炼自心，打坐是在静中养成，是最好的助缘，使这念心在静中有定慧，在动中也有定慧，称之为“一行三昧”。
有一次舍利弗尊者在树林里打坐，正巧维摩诘居士途经，就问：“舍利弗尊者，你在这里做什么？”“我在静坐。”“静坐，修什么工夫？”“我在修定。”这属于小乘行者所修的戒、定、慧。维摩诘就趁这个机遇讲演大乘窍门，也就是我们此刻所说的定慧窍门。维摩诘对舍利弗说：“你以为打坐就是定，莫非不打坐就不是定了吗？”舍利弗问：“怎样才是真正的修定呢？”维摩诘答复：“在欲界、色界、无色界三界傍边，真正不启航口意，是名宴坐。”
在三界中，什么才是真正最高的定？行住坐卧不启航口意就是最高的定，不启航口意就是一念不生。一念不生，这念心就是定、就是慧，以是定慧是一个，不是两个，没有先后。定慧不是修出来的，是本具的；只要不打贪图就是定，这念心清清晰楚、明大白白、了了理解、随处作主就是慧，定慧不二这念心就是无上菩提妙明真心。这念心行住坐卧都存在，不是修来的，假如是修才气获得定慧，定慧就成了生灭，由于有得必有失。
“自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人”，检修本身在一般糊口上是不是总要争个胜败？老是在言语上争个高下？假若有争强好胜的心，就暗示有我、法二执，有人相、我相、众生相、寿者相四相存在，就是疑惑的众生，没步伐超凡入圣。
想要了生脱死、超凡入圣，必需在心性上契悟，悟到不生不灭的心就入了圣位。悟到定慧不二的这念心就是圣，不是其它去找个圣。固然悟到定慧不二这念心是圣，还要能每时每刻调养这念心，要站得住、站得长。从这个角度来看，悟到这念心是见到月朔的玉轮，有了一线曙光；继承调养这念心，使这念心每时每刻存在，就属于修道位，是真修行；一向调养到这念心行住坐卧、顺境窘境、新闻闲忙都现前，十天、半月、一年、两年、十年，这念心都存在，就真正是如来住世了。以是，从开始悟到这念心，到最后成无上正等正觉，工夫完全现前了，照旧这念心，没有两个心，昔人说：“万里途程，不分起源。”就是这个原理。
以是真正悟到这念心，每时每刻寂照一如、定慧等持，哪还会有争胜败、抢先后的动机。凡事总要争人我长短，总要讲个清晰大白，讲不清晰、不大白，就铭心镂骨，这是众生地步──“却增我法，不离四相”，始终是人、我、众生、寿者四相存在，我执和法执存在，就是凡夫众生。想要超凡入圣，第一步要先破我执，然后破法执。假如不相识这些原理，不单不能破我法二执，乃至徒增我法二执，继承增添执着，不离人相、我相、众生相、寿者相，始终是颠倒众生、六道凡夫。
（七）
“善常识！定慧如同多么？如同灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本统一。此定慧法，亦复如是。”
六祖人人为了使公共进一步相识定和慧的原理，再举最常见的灯光来比方定和慧；“如同灯光”，定慧就像灯光。已往用的是油灯，油灯包括灯盏、灯罩，内里还要有油、灯草，才气组成灯，用洋火点燃灯心就能发生光，以是说有灯即有光。“无灯即暗”，假如没有灯盏、没有油、没有灯草，就无法发生光，是一团暗中。“灯是光之体，光是灯之用”，灯和光是一个，没有灯，光从何来？不能凭空生出光来，以是没有灯就没有光，光离不开灯，灯也离不开光。光能照破暗中，就像伶俐之光能照破贪、瞋、痴的浸染一样。固然光能照破暗中，可是必必要依据灯才气发生灼烁；固然慧光可以照破愚痴、暗中、无明，也必必要有定，以是灯比方定，有定才有慧，有慧才有定。
同样地，师父说法、诸位听法的这念心不动，这就比如是灯，只有灯、没有光，也不能照破暗中；假如这念心只是不动、只保持一念不生，就像一盏没有光的灯，不能照破暗中，不能发生全体大用。以是，必需定慧等持，这念心如如不动就是定，除了如如不动还能清晰、大白，知道心的各种浸染，这就是慧。有定无慧不能照破无明，不是诸佛心印；定慧不二这念心才是诸佛的心印。
悟到这个原理，就是在理上开悟。理上开悟了，还要在事上锤炼，看看本身这念心是不是真正的不动。打坐的时辰可以不动，六根对表面六尘时也许就会动了，以是昔人说：“要得真不动，动中亦不动。”为了使这念心到达不动的地步，以是藉打坐锤炼本身，知道心念不动是怎么一回事，是很清晰、很大白、很安宁的地步。要到达真正的不动，在一般糊口上碰着任何地步这念心都不攀登，意都不颠倒，看到好的不欢欣，看到坏的也不烦恼，内心知道是好、是坏，这就是伶俐，以是佛经上说：“善能别离诸法相，于第一义而不动。”善能别离诸法相是心之用，于第一义而不动是心之体。
禅宗最重视的是契悟定慧不二这念心，这念心就是如来的地步，就是菩提心。其他的宗教也讲定，在修法上也有感到，也有神通妙用，由于修定达到相等的地步就会发生神通妙用，然则这傍边并没有真正的伶俐，与大乘佛法所说定慧不二这念心相去甚远。大乘经典中，佛常诃斥声闻、缘觉二乘圣者是焦芽败种，由于二乘行者只悟到偏空，没有悟到菩提心。悟到偏空只是一种定境，不相识这念清清晰楚、了了理解的伶俐心。因为小乘圣者没有悟到这个原理，以为存亡循环是实有，以是还要入涅盘。假如悟到这念心，烦恼即菩提、存亡即涅盘，定慧不二、表里一如，这就是“无上大涅盘，圆明常寂照”。
公共要相识，《六祖坛经》所讲的是无上乘的窍门。大白了佛祖的心要，就知道佛所说的法是为了对应各类根性的众生，应病予药，以是开表演各类差异的窍门。大白这个原理，就不会执一非他；悟到了定慧不二的这念心，就不会执着本身的窍门而排出其他的宗派。定慧不二的这念心是十方诸佛的心印，真正契悟了就能圆成佛道，以是称之为不二窍门。“利便有多门，归元无二路”，这念心就是元，是心源，犹如水的源头；这念心是宇宙的来源，悟到这念心就是悟到诸法实相，就称之为法王。
六祖人人用灯和光来比方这念心有定、有慧，使公共更进一步熟悉本身的心性，不单要有灯，并且还要有光。光从那边来？从灯发生。我们的灯在那边？六根、六尘、六识、十二入、十八界，这都是灯，以是不入四大、不离四大，不入五蕴、不离五蕴，半推半就、不出不入。分开本身的四大其它去找光，是找不到的；分开了五蕴色身，要其它觅得法身是不行能的；分开烦恼心而求菩提心，是求不到的。以是，烦恼即菩提，已往起贪、瞋、痴的这念心此刻不起贪、瞋、痴，贪、瞋、痴就转酿成光。贪、瞋、痴是从地、水、火、风、受、想、行、识发生的，这四大五蕴之身就是灯。大白了灯和光是一个，不是两个，就大白众生心、众生身是很难堪的，人活在这个天下上是很有代价、很故意义，由于每一位都有不生不灭的这念心存在。
“灯是光之体，光是灯之用”，灯是光之体暗示定，光是灯之用暗示慧。每小我私人都有一盏灯，都有伶俐光，可是本身不相识这盏灯和光，因此整个心都是暗中的。大白了本自具足的心灯和心光，能发生什么浸染？“千年暗室，一灯即破”，这就是寂照的这念心。
“名虽有二，体本统一。此定慧法，亦复如是”，它的名称固然差异，一个称为灯，一个称为光；一个是定，一个是慧；虽说是定、慧，寂、照，着实是一个，没步伐分隔的。就像灯和光能分隔吗？分不开。以是定和慧也是分不开，原来就是一个，体和用就是一个，没有不同。定慧不是在外，而是在这念心傍边。每时每刻作主，站得住、站得长，在这个原理上去契悟、去勤奋，这生平就能成绩如来的知见，以致于继承不绝地勤奋，就能成绩如来的好事，成绩本身的法身慧命。
（八）
师示众云：“善常识！一行三昧者，于统统处，行住坐卧，常行一向心是也。净名云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不可直心。但行直心，于统统法勿有执着。迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，等于一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道人缘。善常识！道须通流，何故却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善常识！又有人教坐，看心观静，不动不起，以后置功。迷人不会，便执成颠。云云者众。如是相教，故知大错。”
佛法对付戒定慧的表明，分为大乘和小乘，两种表明有深浅的差异。小乘夸大先持戒，做到戒行清净再修定，修定尔后发慧，慧成绩后即断除统统烦恼，这属于渐次修证。《六祖坛经》则是讲这念心即戒、即定、即慧，戒定慧就是这念心。如天台宗所讲的“三止三观”和“同心用心三观”，三止三观属于渐次修法，同心用心三观等于当下这念心具足空、假、中三观的原理。依次第声名戒、定、慧，是为了令公共更轻易相识个中的原理，大白往后再综合起来讲，两者殊途同归。“定慧品”等于综合起来讲，戒中有定、定中有戒，定中有慧、慧中有定，所讲的就是顿悟自心之理，这念心傍边具足戒定慧，具足无量的伶俐、无量的好事，没有先后、渐次之别。悟到定慧不二的这念心，等于无上菩提妙明真心。
师示众云：“善常识！一行三昧者，于统统处，行住坐卧，常行一向心是也。”
这一段是表明“一行三昧”，三昧就是正定。《楞严经》里提到二十五圆通，个中二十五位圣者别离以差异的窍门入道，最后都到达三昧。可是，因为因差异，功效也就差异，所泛起的定慧也纷歧样，端视本身以何心念起修。假如是以生灭心起修，所得的三昧肯定有不同，必非毕竟；假如依不生灭的心性起修，就是一行三昧。以是，一行三昧是依不生不灭的这念心性起修，虽然是具足定与慧。
六祖人人对公共开示：“善常识！一行三昧者，于统统处，行住坐卧，常行一向心是也。”“善常识”是相对邪常识、恶常识而言，知见不正者称为邪常识，知见中毒者是恶常识。“常识”是一种通称。知，每小我私人都有灵知灵觉；识，每小我私人都故意识。其时在座闻法的公共已往已经听了许多佛法、看了很多佛经，虽然不是邪常识，也不是恶常识，以是称在座的公共为“善常识”。
“于统统处”是指在统统地方，无论是善、恶、动、静、明、暗、美、丑、大、小，任何空间都一样。动是云云，静也是云云；在都会云云，在山林也是云云；在道场是云云，在酒绿灯红的处所照旧云云；在窘境云云，在顺境也是云云。我们无论在任那里所都离不开空间，以是“统统处”包罗全部统统空间在内，包罗一般糊口的每一个处所、任何一个角落，无论是不是道场，往往能到的处所就是“统统处”。岂论在什么处所，穿衣用饭、行住坐卧、上殿共修，在统统处都要常行一向心。
“一向心”，是没有第二念，就是专注；不单专注，还要清清晰楚、明大白白，这就是慧。人在那边，心就在那边，听经的时辰就专注听经，没有第二念，这就是一向心。悟了这念心，任那里所都可以修，不是只有在课堂、在禅堂、在道场里才可以修行，一般的行住坐卧傍边，随处皆是修行的机遇与地方。每小我私人都离不开行住坐卧，以是做任何事、在任那里所都要常行一向心。
一样平常人都知道“直心是道场”，可是不必然相识“直心”的意义。心直，还要清晰、大白、作主，如《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这才是真正的一向心。永嘉人人〈证道歌〉讲：“行亦禅，坐亦禅，语默新闻体安然。”走路、打坐、用饭、睡觉……这念心都要存在、都能作主，这就是一向心，作不了主就不是。穿衣、用饭都能作主，穿衣、用饭的当下就是神通妙用。不要鄙视一向心，一向心就是如来心。打坐时一念不生，到达中道实相，就是一向心。
修行学佛，无论出家、在家都是在这念心上勤奋，从初初开始一向到最后，照旧不离这念心。起首这念心要觉悟，“觉”很重要，修行最重要的就是灵知灵觉。每小我私人都有灵知灵觉，可是一样平常人的心都是想东想西、患得患失，云云就是失去觉悟心。当代社会上的人常讲要“活在当下”，什么是当下？当下就是一向心。一向心，不单是无念——无妄念、无邪念，并且还要清晰、大白、作主。假如这念心不能作主、不能清晰大白，一向心就成了木头。大白这个原理，在一般糊口上任何场合都可以修行，就是保持一向心，人在那边，心在那边，这是最其实的心境。
常行一向心，要常而不中断，常常都是云云，已往、此刻、将来都要保持这念直心。禅七时汇报公共“任心自在，坚住正念”，就是这个原理。心要自在，“自在”是本身这念心要存在，假如不自在，这念心就像个石头、木头，就不是道。任心自在是这念心不假丝毫造作，换句话说，是第六意识不起心、不动念、不颠倒，这念心不单不动，并且还要清晰、大白、作主，这就是“常行一向心”。公共或者都悟到这个原理，然则要到达行住坐卧都是一向心就不简朴了，因此昔人说：“悟道轻易修道难”。一向心是本身的天下，常行一向心是本身的本份、是本身的事，以是《六祖坛经》是死去活来的灵丹灵药。
《华严经》讲：“不起凡夫染污心，必成沉寂菩提果。”这句话讲的就是“常行一向心”。众生的心有人我长短、财色名食睡，随处和人谋略，念念迁流，基础没有直心。即即是善人、大好人，那还不是直心。要到达直心，就要发觉、觉照，这仍属于利便，比及完全没有贪图、昏沉，一向心现前，就到达《华严经》所说的“一真法界”。
常行一向心就是一行三昧。行，一个是心行，一个是口行，一个是身行。心，就是师父说法、诸位听法的这念心，能做到心行，身与口也就能做到；心做不到，身与口虽然也做不到。常行一向心就是道，道是本具的，不是修来的。譬如，修观行时观想一个地步，修日轮观就是观想太阳，观想成绩了，就属于修来的。由于这是心想所生，以是是生灭法、生灭心。观佛像、观日轮、水想观、火想观、梦想观，这都是观行，观行是假观。想了往后还要归于无想，当体即空，如如不动，了了常知，这才是一向心。
（九）
虎溪人人云：“境为妙假观为空，境观双忘等于中。忘照何尝有先后，同心用心融绝了无踪。”观空是梦想观，观有是假有，岂论观什么，不过乎是“空”或“有”，空、有都是地步。修行，最重要的是要知道“心”与“境”，也就是禅宗所讲的“宾”与“主”。“主”是能观之“心”，“宾”是所观之“境”。“境为妙假观为空，境观双忘等于中”，不要执着能观之心与所观之境，这念心要能每时每刻作主、每时每刻留意。“忘照何尝有先后，同心用心融绝了无踪”，进入了实相，完全到达纯一向心，这个地步即为如来地步、不生不灭的地步。
憨山人人也讲：“以有入空，四大俱融；以空入有，有则不朽。空有两忘，适同金刚。”适同金刚就是一向心。在修行傍边，空、有都是利便，修这些利便法的目标是在对治烦恼，使本身摄心、收心。“以有入空”，观想佛像、观想香炉都是设想观，这是“有”；先观假有，然后再将所观的地步观空，契悟到空的地步，这是第一步。假如不知道第二步、第三步，就会误觉得“空”是毕竟。有些研究般若头脑的人，以为佛法所讲的就是统统事实空，而不相识事实空是不执着、是无住。“般若”分为笔墨般若、观照般若、实相般若，实相般若不是空，而是一向心，一向心就是一实相，是如来涅盘妙心，要通达这些原理才不会走错路、走远路。
修空观的目标是破执着，契悟了空，入了空定，还要不住于空傍边。假如是契悟了我空、破了我执，但却执着空，这就比如是走路只走了三分之一，尚有三分之二的旅程未走完。以是“以空入有”就更进一步，空观修成绩，再进一步行假有，“有则不朽”，这个“有”不是一样平常人所执着的“有”，而是“妙有”，是“色等于空，空等于色”、“色空不二”，以是说“有则不朽”。再进一步，不住空、不住有，当下归于中道实相，就入了金刚喻定。这些原理是修禅定、修观行的一种条理，最后则是契悟到纯一向心。
“净名云：直心是道场，直心是净土。”
《净名经》就是《维摩诘经》。这里引用《维摩诘经》，证明纯一向心的坚守。“直心是道场，直心是净土”，岂论身处那里，时时安住直心就时时在道场中，不要其它找净土，当下清清晰楚、明大白白、如如不动、了了常知的这念心就是道场、就是净土，以是昔人说：“宴坐水月道场，大作梦中佛事。”
既然直心是道场，为什么还要建表面的道场？表面的道场是一种利便，假如没有表面的道场，就没有空间研究佛法，没有这个利便也很难契入毕竟。以是藉表面的道场彰显自心的道场，表面的道场肃静，自心也能肃静；表面的道场清净，自心也能清净。这是藉境练心、藉境印心，这都是一种利便。六祖人人所讲的是直截了当的窍门，大白地汇报我们当下这个真道场、真净土。要想契入无生道场、无为道场、寂灭道场、菩提道场，必需直心；要想生净土，不消东求西找，就是每时每刻访魅照自心，反省检修本身这念心是不是直心？能化除统统邪见烦恼，即归于直心。
（十）
“莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不可直心。但行直心，于统统法勿有执着。”
六祖人人惟恐公共发生误会，以是再进一步表明什么是“一向心”。“莫心行谄曲，口但说直”，谄就是献媚，对人趋炎附势称为谄；袒护真实环境称为曲，蒙上欺下也曲直。在一般糊口中，这念心要正直、要合理、要划一，这念心不要谄曲、不要掩盖。检修本身这念心，不谄、不曲就是直心；化掉烦恼、去除邪见，这念心就是清净心，清净心就是净土，不须其它去找净土、找直心。
“口说一行三昧，不可直心”，口所说的，心也要做到，假如心做不到还是毫无用处。昔人说：“说到做不到，是名不到道。”说戒、说定、说慧、说渐、说顿，说得口不择言，心却不响应，不修戒定慧，没有契悟到菩提心，对修行没有辅佐。固然本身尚未做到，也可以汇报公共这个窍门的益处，深切地发忸怩心，真正从这个偏向去全力，就能有无量的福报、无量的好事。假如是嘴上说，内心却想：“我是薄地凡夫，要做获得是很不轻易的事，……我讲一讲就好，等往后再逐步去做。”这么想就迷失了本身的菩提心。以是，一方面要说法普度众生，二方面要藉说法的人缘本身访魅照，在度众生傍边完成自利，从有言再归于无言。说而不可，只知原理而不去实践，基础毫有时义。以是，弘扬佛法，一方面是弘扬，另一方面本身也要从这个偏向去全力，做一分得一分。
“但行直心，于统统法勿有执着”，何谓“统统法”？杯子是法，凳子也是法，一部经、一本书也是法，一粒饭、一盘菜也是法，一般的行住坐卧、糊口言行，以致江山大地、森罗万象都是法，以是称为统统法。起心动念也是法，起一个善念是一法，起一个恶念也是一法。动机不绝地生灭、生灭，这属于生灭法；表面统统征象界有生、有灭，也称为生灭法；人有生、有死，也是生灭法。这里所说的“法”，不是讲空、不是名相，而是包括糊口言行的点点滴滴，一个动机、一句话、一个举措都是一法，念一句佛号是一法，念一百句、一千句、一万句也是法，精进勤奋是法，怠惰也是法。佛法中有法性与法相之说，这里所讲的统统法是指法相。
儒家说“不居功，不诿过”、“毋意，毋必，毋固，毋我”，这就是不执着。无论在任何时刻、空间，面临统统有为法、无为法，这念心始终是一向心，即做即了，这就是“但行直心，于统统法勿有执着”。可以或许当真做好每一件工作，做了往后不执着本身支付几多，顺境、窘境都不执着，这才是真正的菩萨行。众生与佛、菩萨的地步不同就在于执着与不执着，释迦牟尼佛说法四十九年，自言没有讲一句佛法，度了无量无边的众生，却说本身没有度一个众生，这就是不执着。不执着就是不居功，做任何事都提得起、放得下，心始终是安静、光亮，如《金刚经》所说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”“以无我无人无众生无寿者修统统善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”修统统善法，修了往后不执着，才气与般若响应，通达佛的伶俐。
有些人觉得不执着就暗示什么都不消做了，为何还要诵经、启建法会？诵经、启建法会是善法，能使福德增胜、长养慈悲心，然而，行统统善法往后不行发生执着。以是，“于统统法勿有执着”，行统统善法往后就像未做时的心念一样平常，心照旧安全悄悄、安巩固稳，照旧一向心。
（十一）
“迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，等于一行三昧。作此解者，即同无情，却是障道人缘”。
迷而未觉的人，执着本身所学的窍门、执着人我、执着法相为实有，只研究名相，却没有意行。名相可以研究，可是研究之后要不执出名相，才气契入一行三昧。假如执着坐在这里不动、不倒单、什么都不想就是一行三昧，反而会障道，由于心有所执，道就不现前。六祖人人更进一步表明：假如说常坐不动、无思无想就是一行三昧，那不就和无情识的木头、石头、草木没什么不同，木头、石头能成道吗？有这种看法，不单与道不响应，并且照旧障道人缘。由于发生邪见、发生执着、发生法执和我执。以是，除了不得心动念以外，还要清晰、大白、作主。不单打坐云云，走路也是云云，行住坐卧都是云云。
以为打坐时不起心、不动念是直心，这只讲对了一部门，由于除了不得心、不动念，还要清晰、大白、作主，这才是一行三昧的地步。大白了这个原理，打坐也是道，走路也是道，穿衣用饭皆是道，由于打坐是清清晰楚、如如不动、随处作主，走路也是清清晰楚、如如不动、随处作主，以致于工夫养成了，睡觉的时辰也是如如不动、清清晰楚，也是了了理解、随处作主，云云才是真正的直心，打坐是直心，走路也是直心，穿衣用饭、行住坐卧都是直心。
“善常识！道须通流，何故却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”
“道须通流”，道就是指这念心，这念心要像流水一样畅流、流畅，这念心不要住在任何定点、任何法上。心水没有染着、无所住，才气通达无碍，不然就成了死水。什么是死水？对境、对物、对事、对付统统情境，一旦这念心有了任何执着，心水就成了死水，昔人说“死水不藏龙”，死水起不了大浸染。以是打坐时固然一念不生，但也不故障一般糊口上起心动念，每一个起心动念都是善念、都不执着，心水就畅通、自在。
在一般糊口上，每时每刻起善念，每时每刻鼓吹佛法，每时每刻建道场、普度众生，这就是道在通流。这念心就是道，这念心不住任何一处，静也静得、动也动得，就能如流水一样平常通畅无碍。凡夫众生是动得静不得，执着静境的修行人则是静得动不得，这都是障碍，无法与道响应。真正的道要通流，这念心不住法、不住于任何地步才气通流，不然就成了滞流。想已往，就住在已往的心境；想此刻，就住在此刻的心境；想将来，就住在将来的心境，这些都是有所住。以致于想到功德就生欢欣，想到坏工作就起无明、生烦恼，这也是由于心住于法的缘故。假如能做到知道是善也不会欢欣，知道是恶也不起烦恼，这念心始终无挂碍，清闲自在、寂然不动，始终保持这个心境，才气真正到达通流的地步。
“心若住法，名为自缚”，心假如住在任何一个点，是本身跟本身过不去，犹如作茧自缚。有些人会想：“诵经是住在经上，持咒是住在咒上，持戒是住在戒上，莫非诵经、修善都差池吗？”着实否则，只要相识“心无所住”的原理，就不会有挂碍。由于众生达不到这个地步，以是佛就开利便法，教公共念经、念法、念僧、念施、念戒，念就是将心安住在原理上，这是利便法。比及心没有邪念、没有妄念，可以或许时时作主，就不必要再念，如《四十二章经》所说的“念无念念”，从有念归于无念，这就真正得自在，以是“住”在善法或理上，只是一种前利便。
《六祖坛经》是顿悟自心的窍门，假如不相识顿悟与渐修的不同，就易曲解个中的原理，乃至发生迷惑：“先前佛汇报我们要住于善法，此刻为什么又说无住？连善法都不能住，岂不是前后抵牾吗？”要知道，佛陀所讲的“住于善法”是为了度化下根、中根、上根的人，这里讲“无住”是为度上上根机者所开示的顿悟之法。因为下根、中根、上根的人颠末先前好久的薰习，此刻听到这个窍门才气像上上根的人一样契悟这个原理。相识这层意义，修任何窍门就没有障碍，这念心才气真正通流。
“佛说统统法，为治统统心；若无统统心，何用统统法。”由于每小我私人心的染污有轻、有重，执着有深、有浅，以是佛讲各种窍门，目标都是为了使众生去除执着、脱节滞缚，也就是先破我执，再破法执。假如不相识这个原理，只知道不动，身材不动、口不动、心不动，坐在这里就像个木头一样，与道绝不干系。
打坐时，除了调身，更重要的还要调心。古德说：“智者调心不调身，愚者调身不调心。”禅宗祖师说：“要得真不动，动中亦不动。”假如要使这念心到达明哲保身的地步，不单打坐时要做到不动，走路时也要能做到；不单在走路时能做到，睡觉时也要能做到；不单行住坐卧都能做到无所住，在十字陌头、酒绿灯红的场合也要能做到，这就是真正到达不动的地步，就是“应无所住而生其心”。
（十二）
“若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。”
这里以舍利弗尊者在林中静坐遭维摩诘居士诃斥的公案，声名常坐不动并非一行三昧。有一天，舍利弗尊者在树林里打坐，维摩诘居士从林中途经，就问：“舍利弗！你在这里做什么？”舍利弗尊者答：“我在打坐。”当时舍利弗尊者修的是小乘法，心住在所修的窍门上。维摩诘责：“你怎么打坐？”舍利弗知道维摩诘是金粟如来转世，怕本身答复之后遭维摩诘诃斥，以是不答复。于是维摩诘居士说：“我汇报你一个真正打坐的要领，不于三界现身意，是为宴坐。”这与＜定慧品＞所讲的“直心是道场”是同样的原理。
三界是指欲界、色界、无色界。我们这个天下是欲界，欲就是希求、欲望，凡间人除了有就寝、饮食等欲求，尚有男女之欲、名利财色之欲，因此这念心不轻易定下来。假如本身有这些欲念，当下就是欲界众生。出家众为了脱存亡，出离尘世家，宴坐清净道场，这是一种利便。凡间人六根对六尘，所打仗的多是名利财色，常被尘劳所缚；修行人虽已分开染污的尘境，若执着清净的情形，也是一种欲执，“执”就是贪爱。以是，纵然身在清净的情形中，也不行发生贪爱之心。
色界众生没有欲染，但有色质之碍。外在统统有形有相之物都属于“色”法，肃静的佛像、清净的道场都是色法，假如对这些地步发生贪爱，有执着色相的心，就是色界众生。对付兴趣的地步有所执着，贪爱各种色相，就是色界的众生。
无色界众生虽已阔别欲界及色界众生的贪着，可是执着空的地步，将心识住于空定中。纵然生到无色界最高的非想非非想处天，照旧在三界傍边，比及八万大劫的寿命竣事，仍要受循环之苦。假如能进一步修四谛，体证苦、空、无常、无我之理，就能出离三界。
想要分开三界，此刻这念心就可以离，离不是躲避，不是逃到任何一个处所，真正的离是要从这念心出离。以是维摩诘居士汇报舍利弗尊者离开三界的要领，并不是打坐修定，而是顿悟自心、直了成佛。什么是顿悟自心？于三界内不启航口意就是真正的宴坐。以是打坐时不要怕喧华，对任何事都不要有弃取之心，不启航口意、一念不生，欲界、色界、无色界都不染着，这就是真正的宴坐，与永嘉人人所说“行亦禅，坐亦禅，语默新闻体安然”的原理沟通。真正大白了，就知道维摩诘居士所讲的不动是真正的不动，不单是打坐不动，动中这念心也能自在、也是不动，这就是一行三昧，也就是禅宗祖师所说的：“百花丛里过，片叶不沾身。”在一般糊口上依然是修统统善、断统统恶，继承不绝地精进勤奋，可是不执着本身对道场有多大的孝顺、做了几多好事。以是，同样是精进勤奋，只是不执着罢了。各人要相识，不执着不是不干事，而是做了往后无我相、无人相、无众生相，这念心始终宴然不动，固然不动，心照旧清清晰楚、明大白白、了了常知、随处作主。讲来讲去都是这念心，横说竖说始终是不离当念。
（十三）
“善常识！又有人教坐，看心观静，不动不起，以后置功。迷人不会，便执成颠。云云者众。如是相教，故知大错。”
六祖人人提醒公共，有些人传授打坐的方法是看心观静，教人身材不动、心念不起，从这里下工夫。许多愚迷众生不相识真正的禅定，执着这个见识，反而愈修愈颠倒。云云辅导别人，便会发生极大的错误。以是不要执着看心观静，不要觉得心念不起不动就能契悟无上菩提。
看心，心在那边？心没有形相，怎么看呢？看心就是觉照，就是留意本身的心念，看看本身这念心是生、是灭？是动、是静？是善念、是恶念？看心、观心、倒映，这都是利便，留意让本身的心只起善念、不起恶念，这照旧一种利便。由于一看就有能看、所看，心就成了相对。以是看心的目标是在留意本身、提示本身不要打贪图，一打贪图立即知道，赶忙刹车。假如于修习的进程中发生执着，就会出题目。譬喻，早年有一位居士修观音窍门，以为“观音”就是要听本身身材内的声音，乃至一盲引众盲，另一位居士听了他的说法，也随着这么听，久而久之就常常听到身材内里有声音，脑筋里一向有声音随着本身跑，睡也睡不着，走路、干事都成了障碍。其后师父汇报他，不要继承听那些声音，要坚住正念、任心自在，由于有能听、所听，都是执着，这念能听的心存在就好。
看心，看就是观，不是用眼睛去看，而是留意，留意本身不要打贪图，贪图来了不理它，本身要能作主，觉性要存在，心只起善念、不起恶念，人在那边、心就在那边，这就是看心。有些人在打坐时感受心很清净、很安宁，就自觉得入定了，但愿一向把心念住在这个地步傍边。这种设法是对付静境发生贪着，一旦听到表面有一点声音就会起烦恼，以致于认为别人都不消功、都在故障本身修道。这是执着静境的副浸染，心已经执着静的地步，落入静尘傍边。
社会上大都的人险些从早到晚都在动的地步中，没有各种五光十色的刺激时，就认为很空虚、无聊，这就是动得静不得。修行人假如知见毛病，对静境发生执着，则是静得动不得，当静境散了，烦恼照旧存在，如故是迷失良心。凡夫众生不是住在动的尘劳地步中找刺激，就是住在静境，动境、静境都是尘劳地步，执着新闻二尘，心永久得不到脱节。
打坐时观心又观静，不起心动念，这样勤奋就能悟道吗？六祖人人破斥这与无上菩提心相违反，无上菩提心是绝对的心境，这念心了了理解，也就是无住生心。以是从无住生心、从了了理解来看，这个要领虽然是差池，这只是修行的一种利便法。《六祖坛经》所讲的窍门是直截了当，是顿悟自心、直了成佛之法。《楞严经》中“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘”，所叙述的也是这个原理。
昔人说：“要得真不动，动中亦不动。”真正的不动不起，不单是打坐的时辰不动，顺境、窘境也不动，面临表面各种地步，心中没有任何弃取，这才是不动。不起，就是不起心，不起贪婪、瞋心、痴心、慢心、困惑，不起杀、盗、淫之心。不动不起就是安住在不动、安住在定傍边，可是若想要用这种要领契悟无上菩提，就会走远路。由于有法执，执着不动、执着不起、执着观静，这尚有能观、所观。真正的不动，不单打坐时一念不生，在任何时刻、任何空间，这念心都能自在，只起善念、不起恶念，看到好的不起贪念，遭人诋毁也不生烦恼，真正到达八风吹不动，这才是定中有慧、慧中有定，定慧不二这念心就是一行三昧。不相识这些原理，要想到达一行三昧的地步是不轻易的。观心看静另有能观、所观，不动不起只是一个定境，这傍边没有慧、没有觉照的工夫，云云勤奋无法契入无上道，不能到达一行三昧的地步。
“迷人不会，便执成颠。云云者众。”在迷的众生、屈曲的人无法契悟这个原理，不知道怎样到达一行三昧、怎样契悟直心，却执着利便窍门为实有，因此走了远路，以致于执着一些光影地步，这就成了颠倒。此刻从看心观静、不动不起这个偏向去勤奋的人许多，也有人执着身材要打坐，而不知道心要安住于那里，这就如禅宗祖师所说的“磨砖不能成镜”，执着身材打坐却不在心地上勤奋，基础不行能契悟无上菩提。可是，假如因此以为修行不必要打坐，这也是错误。打坐是利便法，由于走路轻易疲惫、心轻易狼藉，就寝时觉性又轻易沉下去、入到梦乡中，以是藉打坐来契悟无上菩提心。佛经及祖师大德法语中不乏惊叹静坐之文，如：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”《六祖坛经》也提醒公共，契悟这念心必要助道人缘，而打坐就是利便入道的窍门。
如安在这念心上勤奋？师父说法、诸位听法的这念心没有贪图、没有昏沉，这念心清清晰楚、明大白白，直到清净心现前，一念响应即成绩无上正等正觉。这念清净心求也求不到、想也想不出来，化掉烦恼、破掉执着等于，就这么简朴。同样都在修道，却有许多人不知道从这念心上去修，而是对所修的法发生执着，不单执着法，乃至误解法，以是六祖人人说“云云者众”。
“如是相教，故知大错。”将错误的要领教授他人，不单本身失足，受教的人也被误导，错上加错，是为大错。此刻我们大白了，修行应该怎么修？“不于三界现身意，是为宴坐”，所谓“静则一念不生，动则万善圆彰”，这才是真正在打坐、真正在心地上勤奋。
修观行要依次第而修，“境为妙假观为空”，为了安住自心，必需先观想一个清净的地步，因为想出来的地步是假有，还须将假有的地步回归原点，以是要观空；可是观空往后，执着空、住在空傍边也差池。“境观双忘即是中”，能观的这念心、所观的假有以及空都要遗忘，不要执着，到了虚空毁坏，最后只有觉照存在。“忘照何尝有先后，同心用心融绝了无踪”，有能照、所照，就有前、后、内、外等各类别离，此刻到达一念不生、纯一向心，就是一行三昧，以是到最后照旧归于中道实相。
憨山人人所说“以有入空，四大俱融”也是同样的原理，先由利便窍门入手，从有尔后入空，贯通地水火风四大相融。进一步还要不执空、不执有，所谓“以空入有，有则不朽。空有两忘，适同金刚”，始终不离当念，这一念心了了理解、如如不动、随处作主，直至“净极光通达，寂照含虚空”，这就是一行三昧的地步。
修行，一种是顿悟，一种是渐修。真正悟到这个原理，安住在这个原理上勤奋，这就是禅宗祖师所说的“调养圣胎”。假如是从教理上勤奋，就要修戒、修定、修慧，修各种利便窍门。可视本身的根本，共同外在的情形人缘，选择渐修或顿悟窍门。假如对付一念不生的地步有所契悟，打坐时就用一念不生的窍门。假如做不到一念不生，打坐时尚有打盹、贪图、无明、烦恼，心始终静不下来、定不下来，就必需修加行，修四正勤等利便窍门，譬喻诵经、持咒、迟早课诵，使本身善念时时现前，以是渐修和顿悟二者不相故障。
（十四）
“善常识！我此窍门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之天性。于凡间善恶好丑，以致冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。”
这一段是讲顿悟窍门，“我此窍门”是指“顿悟自心，直了成佛”的窍门。佛法有八万四千窍门，个中有渐修窍门、有顿悟窍门。渐修窍门，是藉由诵经、背经、持咒、修六波罗蜜……从闻慧、思慧、修慧上勤奋。这里是讲顿悟窍门，夸大不思、无念。心到达无念的地步，没有男相、女相、在家相、出家相……没有任何形相。这念心从已往到此刻、以后刻到将来，始终存在。这就是心之体。顿悟窍门是佛法最上乘的窍门，所谈的都是心性，是顿悟自心的窍门，也就是禅宗所说的不二窍门，又称为“教外别传”。
阅读佛经或听闻佛法，都要先相识这部经是大乘或小乘？是渐修窍门或是顿悟窍门？不然就无法会通。譬喻：佛法有八念法──念经、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念进出息、念死，都提到“念”，但这里为什么却“立无念为宗”？由于这是大乘窍门，直显无为法。因为一样平常人不轻易契悟到无念、无相、无住的心体，心没有依赖，倘使夸大无念，就轻易偏执一边，以是佛陀慈悲开“有念”的利便法——诵经、持咒、念经、念法、念僧……，目标是让这念心先靠在善法上，到最后善法也不执着，就能到达“无念”。
《金刚经》云：“统统贤圣皆以无为法而有不同。”要到达无为法，先要建立体、宗、本三个偏向，以什么为体？以什么为宗？以什么为本？“从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”“从上以来”，指从已往到此刻。从已往到此刻，六祖人人无论是从哪一个角度说法，第一就是“先立无念为宗”，这个窍门是以无念为宗趣、宗旨，就是公共听法的这念心要到达无念地步。所谓“无念”，不单是无恶念，连善念也不起。起善念属于“假观善”，契悟缘起性空属于“真空善”，不执着假有，也不执着真空，归于心体是“中道实相善”。中道实相是最高的善法，以是，无念才是基础。无念，就是佛经所说“不行思、不行议”的地步；可思、可议，皆属有念。
禅宗窍门是佛的心法，佛的心是无念地步。要契入佛的心要，第一步先要相识统统思想、展望，都属于有念；有念，就无法契入佛的地步。众生优柔寡断，念念都在攀登，这就是有念。假如不起心动念，就会迷模糊糊，就会打打盹、认为无聊，这并不是无念。无念也不是像木头、石头一样，不单不起心动念，并且觉性要存在，这念心无妄念、无邪念，了了理解。以是，这念心不想已往、不想此刻、不想将来，也就是所谓“起心即错，动念即乖”。
顿悟自心的窍门先要大白什么是无念，先要契入无念。有念是众生，无念等于如来。公共听法的这念心不想已往、不想此刻、不想将来，没有恶念、没有善念，看看当下这念心在那边，这步崆最重要的。
（十五）
这念心有“体”、有“用”。“体”就像水的源头，找到源头就“用”无限尽。以是，悟到心体──心之本体、心之体性，是最重要的。心体，就是心的源头。
哲学的规模也讲到体、相、用，佛法也是藉由体、相、用来声名心性。心体是无相、是空性，固然是无相、空性，但在一般糊口中，无时无刻不在浸染。起恶念，是染污的浸染；起善念，是清净的浸染。当这念心完全不起浸染，并且清晰、大白、不动、作主，就是心之体。
“体”是体性、本体，“体”是空性。凡间上的统统地步、统统事物，无论是有情、无情，到最后都归于空性。虚空是空，全部物质天下的体性也是空性。心体也是空，空性是沟通的。空性之体沟通，可是浸染差异。有“体”才有“用”，心的浸染是无远弗届的，不受高山、海洋……各种有形物质的阻碍。譬喻，与亲朋身处两地，当你朝思暮想地体谅他的糊口、康健、安危，忖量到顶点，对方就能感到到，这就是心之用。
禅宗窍门讲“无念为宗，无相为体”，是直趋宝所，开宗明义、开门见山地汇报公共：“我此窍门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念是什么地步？无念的这个心，就是无相的心之体。
人有各种相貌、四肢五官、男相、女相、美相、丑相、高矮、胖瘦……这些都是相。心性是无相。要契悟心体，就必需离相；有任何执着，都无法契悟心体。小乘藉由修“析空观”悟到空性，大乘更进一步，空也不执着。不住于空，就契悟到菩提心体。要想见到空性、见到菩提心体，都要离相，以是说要废除我执；除了废除我执之外，还要废除法执，空也不执着，虚空毁坏，就能悟到心性之体，才气明心见性。
岂论修小乘或大乘，都要破相。破相，不是烧掉身材，而是用伶俐来访魅照、观照。思惟是有念，由有念归于无念、归于心体，就开悟了。悟有深有浅，偶然是悟到心的浸染，偶然是悟到心之体，偶然是悟到心的浸染与心体同时存在，偶然是悟到心浸染往后又偿还心体。
当初惠明上座对六祖人人说：“我不是为了求祖衣而来，我是为了求法。我在五祖座放学了好久，但始终不熟悉本身的原来脸孔。”六祖人人说：“你想要熟悉本身的原来脸孔？此刻听我说，不思善、不思恶的当下，就是明上座的原来脸孔。”原来脸孔就是这念清晰大白、了了理解的心，这就是本身，也就是每小我私人的良心天性，又称为菩提心、心性之体。惠明上座听到这个原理，当下就契悟到心体、见到佛心。无念、无相、无住的这念心，就是心体、就是佛心。
王阳明也悟到心体，他说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是亲信，为善去恶曰格物。”王阳明所说的“无善无恶心之体”与六祖人人开示惠明上座“不思善、不思恶”的原理，是一样的。有许多人误解了“无善无恶心之体”的意义，以为这念心无善、无恶，岂不是全国大乱？究竟上，“无善无恶”是汇报我们心性的原来脸孔是绝对的，不是相对的双方。善恶、长短、优劣……都是相对法，因此，要从“不思善、不思恶”这里去熟悉真实的本身。
（十六）
社会上有些人误解了禅宗顿悟窍门，不相识无论是善念、恶念都是有念，有念就是生灭，有念就是众生。由于内心有浩瀚的动机生灭，以是称之为“众生”。想坏的事是生灭，想好的事也是生灭；想坏的事是作噩梦，想好的事是作美梦。无论是噩梦、美梦，到头来终归于无、终归于空，都是生灭的。以是，禅宗顿悟自心的窍门汇报我们要不作梦，佛就是不作梦的人。这念心能达到无念、无相，当下就能契入如来地步。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，每小我私人的心都有浸染，检修本身的心是起好的动机，照旧坏的动机？起好的动机是好的浸染，是福报、好事；起坏的动机，这念心就是暗中，未来就感地狱、牲畜、饿鬼的果报。以是，统统都取决于本身这念心。不起贪婪、瞋心、痴心、无明，就不会堕入三涂恶道。这念心起善念，皈依三宝、受持五戒、修十善，以致修各种善法，未来就是人世、天上的果报。更进一步，念经、念法、念僧、修六波罗蜜，修统统善法而不执着统统善，达到无念、无相，就真正契入心体，当下就是脱节，当下就是净土。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，心体与心的浸染是每小我私人都有的。起善念、起恶念都是生灭，可是，一样平常人不思善、不思恶的时辰，却是懵懵懂懂、胡里胡涂的地步，为什么呢？由于心没有觉照、不能作主。以是第三步很重要，“知善知恶是亲信，为善去恶曰格物”，这念心每时每刻要起觉照，只起善念，不起恶念，也就是佛法三十七助道品中的四正勤──“已生善念令增添，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”。王阳明所说的“致亲信”也是这个原理，亲信良能每时每刻现前，根除心中的物欲，改良本身的习气，也就是“心灵改良”。儒家以为“格物致知”，只起善念，不起恶念，是最高的地步；在佛法来讲，这只是修行、修道的进程。亲信良能是一种觉照、发觉，更重要的是最后必必要归于心体。儒家只知道“无善无恶心之体”，却不知道这念心毕竟在那边。
佛法有契悟心体的条理和要领，用什么要领才气到达最高地步？怎样访魅照才气契悟无念、无相、无住的心体？无念不故障有念，有知才知道有念，不知怎么会知道有念？以是，王阳明是从“知”字动手，最后悟到心体。知是“有念”，是心的浸染。起好浸染、撤除坏浸染，都是心之用。有念而不执着，当下就是无念，就归于“无善无恶”的心体。无念的这个心是清晰、大白、不动，这就是体。熟悉了心体，心就能不住在任何地步上。
（十七）
“无住为本”，一样平常人以为的“住”，是身材住在旅店、岩穴、高楼大厦或茅蓬……。这里所说的“无住”，是指心不执着任何一个地步。想到已往，心就住在已往的地步。想到已往的乐成、已往一帆风顺，此刻是一无全部，认为很悲伤，这就是心住在已往和此刻。想到将来，心就住在将来，但愿将来做一番大奇迹、发大财，有台甫声、大势力……想来想去，将来壹贝偾一个但愿，也是一场梦。或是想到此刻统统都不顺遂，那边有将来？愈想愈悲痛，愈想愈悲伤，这些都属于众生地步。
不想已往、不想将来、不想此刻，三际不住，分开了已往、此刻、将来，就逾越了时刻。不住在时刻，不住在空间，也就是不住在色声香味触的地步，任何善恶、长短、妍媸、得失……统统地步都放下，就逾越了时空。逾越了时刻、空间，就契悟了实相。
佛法是绝对的伶俐，开悟了，就能相识什么是“无念”，什么是“无相为体，无住为本”。此刻固然没有开悟，假如按照“无念为宗、无相为体、无住为本”这三个偏历来检验自心、安住自心，也就等同开悟。因此，六祖人人接下来就表明“无相、无住、无念”的原理。
“无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之天性。”什么是“无相”？人有眼耳鼻舌身意，眼所见、耳所闻，衣食住行、行住坐卧，都没步伐分开“相”。眼睛所见到的江山大地、日月星辰、事事物物，都是相。一个地步就是一个相，是心与境彼此浸染的展现。要怎样分开这些相？要“于相而离相”，在有相傍边，将人与人之间的事、人与物之间的事处理赏罚好，处理赏罚好之后不执着，这就是“离相”。离相，并不是分开凡间，而是不执着统统相。无念就离相，无念就是无相。
与“离相”相对的就是“着相”。譬喻：以为本身从早忙到晚，日以继夜地弘扬佛法、普度众生，别人都不如我精进、不如我有道心、好事不如我大……有这种设法就是“着相”。要知道，统统法都是人缘和合，藉由公共的善因、善缘，才气成绩统统善法、好事；假如没有公共的发心，工作也无法圆满。《梵网经》云：“恶事向本身，功德与他人。”许多事并不是本身一小我私人所能成绩的，好事成绩了，要有“好事归三宝，功德给公共”的见识，这就是离相的要领。离相，就是不执着，并不是不要善法、好事。勤修善法而不执着善法，有了纰谬不推给他人，不居功、不诿过，大乘佛法最重要的就是要从这里去体悟。
（十八）
不相识“于相离相”的原理，就轻易起烦恼，轻易看什么都不顺眼。祖师常说，不要逃境定心。在一般糊口中要面临实际，在化名、假相、假有傍边“宴坐水月道场”，修统统善、断统统恶，然后，于统统法、统统地步都不执着，修统统善法又不执着善法，当下就离相了。
悟到缘起性空的原理，也是离相的要领。统统法都是缘起、都是性空，好事也是缘起、也是性空。固然是缘起性空，可是分开缘起法就没有佛法。人缘和合才气建筑道场、才有课堂，人缘和合才气打禅七，人缘和合才气出家，从这个角度来看，统统都是公共的好事。既然是人缘和合，就是缘起、性空；既然是缘起性空，还执着什么呢？这样思惟就能离相。
不只是外在的事物，本身的身材也是地、水、火、风四大假合，也是人缘和合，不要执着。执着四大假合为实有，就有我相、人相、众生相。真正大白四大是缘起、是性空，当下就离相了，不必比及死了往后才离相，不必等物质破损往后才离相。比及假合之相坏灭才离相，是属于众生地步；菩萨离相是“于相”傍边“离相”，固然有相，可是菩萨不以为“相”是烦恼、障碍。菩萨不执着于相，当下就离相。
离相，就能见到“无念”的心体，就能熟悉心体。假如执着相，每时每刻都在攀登，就见不到心体。社会上许多人执着相貌的妍媸，以为本身相貌欠好，就去找外科大夫整形、美容，发生许多副浸染，花了许多钱却给本身增进烦恼；或是看到别人相貌好，想尽步伐去追求、占据。可是，再美的相照旧会朽迈，以是佛法讲“无相”，辅导众生不要执着相，其实有很深的原理。
离相，也不是指阔别欠好的处所。譬喻，有些人以为台湾欠好，就到大陆去；以为大陆也欠好，就到加拿大去……跑遍了天下，没有一个处所好，由于始终离不开相。凡间上的相都是假相，是众生的共业，称为五浊恶世。业没有消，岂论走到任那里所，都离不开五浊恶世。只有从这念心离相，才气获得脱节。废除对化名、假相、假有的执着，并非分开化名、假相、假有，只是不执着，不执着就是离相。离了相，就能熟悉本身无念、无住的心性。以是，“无相者，于相而离相”，从早到晚，照旧食衣住行、行统统善，只是不执着这统统，每时每刻保持正念，人在那边心就在那边，就能契悟心体，悟到心体步崆最高的地步。
昔人开悟之后说：“迷时人逐法，解时法逐人。”已往没有离相，没有见到本身无念、无住、无为的心性，这念心始终有表里、妍媸、弃取、得失……各种相对的地步，心跟着表面的地步流转，是“人逐法”，心始终定不下来；此刻开悟了，悟到无念、无住、无相、无为的这念心，逾越了时刻、空间，这念心归于实相了，对付心内、心外的地步，本身都能作主、都能掌控，是“法逐人”。以是，无念、无相、无住的心，是本身的基础，是本身的真生命，是法身慧命。
（十九）
“无念者，于念而无念。”在一般糊口傍边，一样平常人不行能不起心、不动念，在有念傍边不执着就是“无念”。《四十二章经》云：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”念经，不执着这句佛号，当下归于无念；诵经，不执着所诵的经，就能见到本身的无字真经，就能得脱节。以是，“无念”是毕竟、是基础。释迦牟尼佛说法四十九年，最后却说本身没有说一句佛法，由于最后都归于无念、无住、无相的心体。
“无住者，人之天性。”儒家对付人之天性有各类表明──孟子主张“性善”，以为人道本善，因为受到外境的引诱，心就被染污了；荀子主张“性恶”，以为人的天性是恶，内心布满贪、瞋、痴。一样平常人所说的“人不为己，天诛地灭”，就是依据荀子的“性恶”之说。人的天性是善、是恶，都讲得通。“人道本善”的主张是汇报我们要每时每刻保持善良的天性，有了纰谬，就要检修、反省、改造，才不违反本身的天性；荀子讲“性恶”，是相识民气轻易有恶念，因此，本身要去除恶念，悔改迁善，最后归于善的地步。
佛法更进一步，主张人的天性是“无住”，不住善、不住恶，已往、此刻、将来都不住，这是心之体，是我们的真生命，这才是人的天性。这念心达到“无住”的地步，就是如来。《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去。”如来，就是指这念心如如不动、了了常知。成佛不难，顿悟自心，直了成佛，不必要颠末三大阿僧只劫，这是指顿悟窍门；修行颠末三大阿僧只劫，则是渐修。以是，讲经说法要看对方的根机，对方是渐修的根机，就讲渐修窍门；假如对方的渐修工夫很高了，就汇报他无住、无念、无相的顿悟窍门，使他更上一层楼，到达最高的善法──中道实相善。
“无住者，人之天性”，就是指大家都有佛性，大家本具空性、觉性，佛法称之为“菩提妙明真心”。在因地傍边依良心起修，最后契入心体。这念心到达不生不灭，不住已往、不住此刻、不住将来，始终了了理解，时刻、空间、秽土、净土……以致十方天下，都在这念心傍边。
（二十）
“念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不绝，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
渐修窍门，从有念入门，用善念代替恶念，念经、念法、念僧，诵经、持咒……念念都是善法。顿悟窍门夸大当下这念心具足定慧，定傍边有慧，慧傍边有定，定慧不二。怎样契悟？藉由听闻原理，从笔墨般若起观照般若，最后契悟实相。实相，即戒、即定、即慧。因此，这里所说的定慧，并非渐修窍门所说的“因戒得定，因定发慧”，而是契悟当下这念菩提心、清净心、无为心的顿悟窍门。
“念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不绝，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”从这一段就可以知道，何谓渐修、顿悟？何谓凡、圣？都是以当下这念心来区别。
众生念念之中都是恶念，起贪瞋痴，造杀盗淫，未来的果报就是地狱、饿鬼、牲畜。修行学佛的人，绝对不会起这种恶念，所念的都是善法、都是佛法。“念念之中，不思前境”，一样平常众生念念之间都是财、色、名、食、睡……各种染污的地步；出家修行则是念念建筑道场、度众生、成无上道，念念都是善法、都是清净的。同样是“念”，却有善、恶、染、净之别。善念就是人天果报，恶念就是三涂恶道，净念就是净土。“不思”就是不想；“前境”，指当前六根对六尘，色、声、香、味、触，善、恶、美、丑等各种地步。“不思前境”，不单不起恶念，善念也不起。譬如，看到佛像，便想星期、扶养，这是净念，这就是由善念再晋升到净念。净土宗讲“净念相继”，藉由念经，让佛号念念相继，财、色、名、食、睡、善、恶……任何地步都不考虑。此处更进一步，连净念都不想。
“若前念、今念、后念，念念相续不绝，名为系缚。”一样平常人以为宗教不过乎是劝人修善，这是从外貌上来看。而且，每个宗教的善恶尺度都有一些不同。凡夫众生轻易起恶念、打贪图，生各种烦恼，本身作不了主，没有步伐刹车，进、退、坐、立都不是，始终烦恼一大堆。心得不到脱节，就称为“系缚”。因此，佛开八万四千窍门来对治，让我们把心靠到善法上，称为“系念”，这些都是利便窍门。
六祖人人讲“无住”，无住心就是基础，这念心不住在任何地步上。倘使不相识这个原理，无论是世、出凡间法，不管是念经、念法，都是前念、今念、后念……始终没完没了，以是说“念念相续不绝，名为系缚”。“系缚”就是存亡，就是生灭。不管念什么，心始终得不到脱节，犹如一匹马被绳子绑缚。因此，出家固然分开恶法，拚命追求无上道，却又被无上道的见识、窍门所系缚，又是一重执着，无法心开意解。以是《六祖坛经》讲得很清晰：“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”修行倘使不知道这个原理，就没有步伐契入无上菩提。
这里直截了当汇报我们什么都不要念，不要颠末傍边的转折、利便；假如做不到，也不故障修利便窍门。修利便窍门，不执着利便，烦恼调伏往后，能所俱空，这念心又归于无念，就得脱节。
“于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”念，就是缅怀。想到已往、此刻、将来，就住在已往、此刻、将来。住，心安住在一个处所，这是一种利便。众生不知道无念等于佛，无念就是无住。这里汇报我们什么都不要住，不单恶念不住，善念也不住──住在恶念，未来必然堕入恶道；住在善念，未来生至人世、天上，还是生灭的果报。不住于善、恶，云云勤奋，就能契悟到无生法忍。无生法忍就是无住，什么都不住，当下这念心如如不动。这念心原来就是不动，因此，不动亦不住；倘使再住在一个不动，就不是真正不动的地步。住在任那里所，就有一个形象呈现，就是烦恼、就是存亡；倘使不住任何地步，就没故意识的形象，什么人都找不到你，连阎王、小鬼都找不到你。以是，无住是基础。
（二十一）
“善常识！外离统统相，名为无相，能离于相，则法体清净，此是以无相为体。”
“善常识”，乃是惊叹公共是诸善上人的意思，提示公共在这里听法是不轻易的。“外离统统相，名为无相，能离于相，则法体清净”，要到达无住的地步，就必需离统统相。怎么离？在这念心上来离，而不是躲避或分开这个天下。由于无论是台湾、美国、天国，染、净，凡间相、出凡间相，东、西、南、北，上、下十方，外在的统统都是相，逃也逃不了。假如分开台湾到美国，美国照旧个相；分开天下到天国，天国照旧一个相，照旧没有离相。所谓“离相”，不是用身材去离，而是心要阔别，心不生弃取别离。《金刚经》云：“凡全部相，皆是虚妄。”知道表面全部统统地步都是虚妄的，不攀登、不执着，看到和没看到一样，就是不理它、不管它。眼、耳、鼻、舌、身、意，逾越表面的时刻、空间，到达无住的地步，有这种伶俐，就真正能离统统相。
“能离于相，则法体清净”，这念心离相，则“法体清净”，就能到达心清净而无染着。倘使不知道离相的原理，就轻易见境生心，起心动念就是有相。譬喻：师父汇报公共要阔别表面的尘境，到禅堂打坐获得清净的地步，连这种清净的地步也不能执着，由于清净的地步属于一种静相，分开了动发生静的地步，静的地步也不能执着；连静的地步都不能执着，其他不是静的地步，更不能执着，以是《金刚经》说：“法尚应舍，况且犯科。” “外离统统相”，凡间的统统森罗万象，都是相。统统法，包罗凡间法、出凡间法，有为法、无为法。只要有相，都是法，包罗法性、法相。何谓“离”？心不取着、心不染着，等于离，并不是分开凡间。假如然正做到六根不攀登，当下这念心就是“法体清净”，当下这念心就是清净法身之体性。体性是绝对的、本具的清净，以是，心是“以无相为体”。
有些人听到无念、无相的原理，就觉得可以什么都不必做，光是坐在这里就可以了。可是，坐在这里不知道勤奋，打贪图、打打盹、起无明、生烦恼，一样没有步伐到达无相的地步，以是就必需修统统善、断统统恶，静中养成、动中锤炼，每时每刻以利便窍门来对治。穿衣用饭、行住坐卧、待人接物、迟早课诵、建道场、弘扬佛法、普度众生，这些都是有相，做了这些工作而不执着就是无相，从有为法归于无为法，从有相归于无相。以是“佛法不离凡间法”，不执着凡间法，当下就是无相。这念心每时每刻都安住在当下无念、无住、无为、无相的地步，等于以“无相为体”。
统统有相的地步城市破损，我们身材的四肢五官，以致外在统统地、水、火、风，都属于有相；倘使执着有相为实有，当这些对象破损后，人要安住在那边？佛陀很慈悲，汇报我们一个永垂不朽的空间和天下，让我们得以安居乐业，这个天下就是无相。
师父说法、诸位听法的这念心，不想任何地步，只有当下清晰大白的心。这念心原来就是清晰大白，以是不执着清晰大白，这念心就是体。王阳明也悟到“无善无恶心之体”的原理，由于善和恶都是相，想到好的地步是相，厌恶坏的地步照旧相，爽性什么都不要想。因此，“无善无恶”，善恶都是虚妄的。不想善与恶的地步，当下这念心不动，这念心就是体，就是清净法身佛，就是本身的真生命，在这里安住、保任，就是修道位，大白这个原理才算是悟道。
（二十二）
“善常识！于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，以是立无念为宗。”
“善常识”！生怕公共昏沉、打打盹，再一次提示公共留意。无念只是不攀登，不攀善缘、恶缘，但并不是指这念心像枯木死灰，像石头、木头一样什么都不知道。倘使像这样修无念，连一个动机都没有了，称为无想定。无想定修乐成，生到无想天，五百大劫的寿命过了往后，又将随业流转。古德云：“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。”有些人觉得百思不想，就可以成为无心道人。可是，百思不想时，这念心在那边？以是，这念心还要可以或许作主，这是最重要的。“完全空掉这念心”，或是以为“百物不思”等于道，都是隔靴搔痒，不是真正的道。
“于诸境上心不染，曰无念”，看到统统地步，只要心不染着就好。譬如：看到杯子，知道是个杯子，好的不贪，坏的也不起烦恼，这念灵知灵觉始终存在，这步崆最重要的。无论善、恶、凡间、出凡间，统统地步都不染，也就是禅宗所说“佛来佛斩，魔来魔斩”的原理。“魔”代表的是可怕的、欠好的地步；“佛”代表的是欢欣的、好的地步。这两种地步现前时，这念心都不染着。看到好的起贪婪，心生欢欣，等于染；看到可怕的地步，心生烦恼，这也是染。假如看到好的，知道是好的，如梦如幻、如泡如影，“凡全部相，皆是虚妄”，照它一下，照了往后无能照、无所照；看到坏的也是一样，心无染着。“染”，就是挂碍，就是攀登。心无染，对付任何地步都不生挂碍、都不攀登，这念心要清晰大白、要作主，这就是正念，就是灵觉、正觉。进一步，到达更渺小的地步，就是灵明妙觉，照旧指不染着的这念心。许多人修行讲空，觉得什么都不要了，这是错误的见识，并没有悟到自性菩提。
“心不染，曰无念”，无念就是无邪念、无妄念、无染念。这念心清晰大白、如如不动、随处作主、正念常存，就是无念。无念就是如来，无念无不念，统统动机都在无念傍边。
“于自念上常离诸境，不于境上生心。”“自念”就是于本身良心天性上，没有攀登心、颠倒心。“常离诸境”，顺境、窘境、染境、净境、善境、恶境都要离，每时每刻分开诸境。离，不是分开这个天下，只是心中无染着，看到表面的地步，不生弃取、憎爱，这就是常离诸境，不于境上生心。以是，禅修、打坐就是要练这念心。打坐的时辰，万缘放下，看到好的不欢欣、看到坏的不厌恶，这念心始终清清晰楚、明大白白，站得住、站得长，云云就是“不于境上生心”。大白这个原理，随处都是佛法。
“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。”以是，不是坐在这里迷模糊糊，什么都不管、不想，必必要能作主。统统都不想、不管，只是第一步；第二步，不想、不管的这念心还要清晰、大白、作主，这就是净念、正念。假如不知道这个原理，“念尽除却，一念绝即死”，灭掉全部的动机，这念心就仿佛死了一样。“别处受生，是为大错，学道者思之”，因为无念、无想、无住只是一种定境罢了，定力一散掉，顿时就随业流转，就是“别处受生”。“学道者思之”，每时每刻都要三思、要审慎，不行错用这念心。每时每刻要有这种见识，要有正知正见，这念心要念念理解、随处作主，要做就做、要睡就睡、要走就走，只起善念，不起恶念，起了善念也不执着善念，就是“念无念念”。净土宗修念经，念经之后要念而无念，到达无念的地步；无念而念，因此亦不故障有念，始终这念心要得自在。
“若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，以是立无念为宗。”倘使不知道无上菩提的原理，不相识祖师意，本身错了，可以本身认真，可是，假如又将这些不正确的知见传给别人，以致于劝别人和你一样，这样子不单是自迷，不能见道，还引导他人也堕入恶道，一盲引众盲，诋毁佛经。“以是立无念为宗”，有念就是众生、就是生灭；无念不是灭尽，无念是无邪念、无妄念，了了理解，不攀登、不颠倒，并且要有正知正见。这样子就是以“无念为宗”。
（二十三）
“善常识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，统统尘劳贪图，以后而生。自性本无一法可得，如有所得，妄说祸福，等于尘劳邪见。故此窍门，立无念为宗。
善常识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如天性。真如等于念之体，念等于真如之用。真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念，真若有性，以是起念。真如若无，眼、耳、色、声，其时即坏。”
六祖人人生怕公共对付无念照旧不相识，以是进一步表明，有些人光是口说见性，不知道什么才是真正的见性。很多研究佛法的人，也知道“见性成佛”、“直心是道场”、“大家都有佛性”这些原理，可是，说是说，在迷的众生“于境上有念，念上便起邪见”，看到表面的地步，有弃取、发展短，说好、说坏，受表面的地步所滋扰。见境生心，发生执着、烦恼，以致于起邪知邪见。“统统尘劳贪图，以后而生”，不单是邪见，统统六根对六尘的贪图，都从能见之心与所见之境发生，由于“自性本无一法可得”，良心天性什么都没有，原来没有一法可得，如六祖人人悟道时云：“原来无一物，那里惹尘土。”就是悟到这念心安不上任何一法，原来无一物，什么都没有。
“如有所得，妄说祸福”，倘使说本身望见、听到什么对象，妄说别人的休咎祸福，“等于尘劳邪见”。此刻社会上也有一些人，会说一些似是而非的话，示意本身道行的高妙、伶俐的高超，似乎本身有天眼通，看获得别人的休咎祸福，这种人本身没有获得正知正见，没有得随处死眼藏，所发生出来的看法都是邪而不正，使他人发生贪图、尘劳、猜疑。别人一听到将来是吉，内心就很兴奋；倘使将来将有大祸临头，则心生哀愁、烦恼、可怕、贪图。以是，妄说他人祸福的人，就是邪知邪见的人。
“故此窍门，立无念为宗”，以是，为了停止发生邪见，藉由说他人的休咎祸福来强调、膨胀本身，就要每时每刻安住在无念上，才是真正的脱节、真正的正念，真正的出世窍门、无上窍门。打坐也是云云，每时每刻安住在正念、无念上，就是这个窍门的宗趣、宗旨。
“无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如天性。”进一步说明、声名“无”和“念”二字。无念，就是没有能、所之心；有能有所、有执着就是二相。“无者，无二相”，所谓“法无二相”，法就是指心法，是无上菩提法，这无上菩提法是绝对的，没有男、女、美、丑，凡间、出世等二相。“无诸尘劳之心”，这念心阔别尘劳贪图──无攀登、无颠倒、无邪念、无贪图。
所谓“尘劳”，“尘”就是外在色、声、香、味、触、法等尘境；“劳”就是劳累、疲劳、劳苦，因尘而发劳。因为六根对六尘，心生攀登、弃取，逐步地六根发生执着，就会疲劳。我们可以试试看，眼根看表面的地步，不管看什么，一向不绝地看，徐徐地眼睛就会发生疲惫，这就是所谓的“尘劳”；耳根也是一样，听任何声音，听久了往后也会发劳。由于外境是尘，六尘刺激六根，六根逐步变得不清净，就成了慢性中毒。《老子》亦云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令生齿爽；驰骋畋猎，令民气发疯；可贵之货，令人行妨。是以圣工钱腹不为目，故去彼取此。”五色会让眼睛瞎掉，五音会让耳朵聋掉……这是尘劳的相关。有尘劳之心，就是有二相；没有尘劳之心，就没有二相。本身检修看看，这念心有没有二相？有能观之心、所观之境，就是二相，能所相对，心就成了对立，必然会疲劳不堪。以是，六根要想得脱节，就必需无住、无念。
“念者，念真如天性”，念念理解，真如就是如如不动、了了理解，就是觉性、佛性、空性。真如就是真空，觉性就是妙有。真空傍边又能生妙有，妙有不分开觉性，觉性又是真空，称之为真空妙有，就是真如天性。以是，心要清晰大白，安住在觉性、空性上，安住在真空妙有上。
“真如等于念之体，念等于真如之用”，心有体、相、用三大。这念觉性、真如之体，跟着六根打仗表面的色、声、香、味、触而发生浸染。这里只讲到体和用。一念不生，清清晰楚、明大白白就是体，犹如水的源头；这念心尚有浸染，无念不故障有念。所谓“如来者，无所从来”就是体；“如来者，乘如实道而来”就是用。悟有深、浅，不单要悟到体，还必需悟到用。听经闻法、修善断恶、弘扬佛法……这些就是心的浸染。这些浸染是从真空、天性傍边发生出来的，倘使没有真空、没有良心天性，也没有这些浸染。
“真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念”，这念心在眼睛称为见，在耳朵称为闻……在眼、耳、鼻、舌、身、意上发生浸染，从真如、良心天性傍边起念。倘使这念心性没有了，眼、耳、鼻、舌、身就只是物质，像植物人一样不起浸染。由于有真如自性，有真空、有觉性，才会起念，不是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根可以或许起念，以是“非眼、耳、鼻、舌能念”。那么，这个要动就动、要静就静的是谁？就是能作主的这念心，这就是真如、就是觉性。
“真若有性，以是起念。真如若无，眼、耳、色、声，其时即坏”，“真如若无”，倘使真空、真如、觉性、神识以致于第七识、第八识、全部意识，所有都分开了，眼、耳、鼻、舌、身、意六根也就随之而坏。人有物质天下和精力天下，众生迷失良心，只知道色身，而不知道心性。波罗提尊者曾对异见王讲善明心性的原理，异见王问：“这念心在那边？”波罗提尊者答复：“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口评论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。”大白这念心，本身可以或许作主，就称之为佛性，不然即称为精魂，随业流转。
（二十四）
儒家也有这种说法，《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，全国之大本也。和也者，全国之达道也。”“喜怒哀乐之未发”，即真如之体；“谓之中”，以是中道实相就是真如。“发而皆中节”，起心动念即真如之用。大白了心有体、有效，就是真正的菩萨行，就是如来住世。
喜怒哀乐，属于众生地步。尚未起心动念的时辰，当下这念心在那边？当下这念心清清晰楚、明大白白、如如不动，没有贪图、昏沉，这就是真如之体。假如喜怒哀乐未发，却在这里打打盹、无聊，这也不是真如之体。以是，不单不起心、不动念，这念心还要清晰大白、还能作主，这才是真如之体。
“发而皆中节”，这念心可以喜，也可以怒，起心动念都“中节”。什么叫作“中节”？譬喻，有人来加害道场，就要学金刚力士、学韦驮菩萨，降伏魔道、护持处死，这就是心的浸染，喜怒恰到甜头，这就是中节。此刻正是建筑道场的时节人缘，就必必要起心动念，具足统统善缘，劝各人配合来发心，早日落成，利乐有情，这样就是中节。禅七时，汇报公共：“通身放下，一念不生，不单恶念不起，连善念也不起，了了理解、随处作主，这就是体。”体，就是安居乐业的处所，是无限尽的，称之为无量寿佛、无量光佛、清净法身佛。有体，就有效；有了用，不着用相。用了往后要偿还于体，不然就成了生灭，成了众生地步。
《庄子》也说：“至人之专心若镜，不将不迎，应而不藏”，此即真如之体。可见，不单是佛法讲体，儒家也讲体，佛法例讲得更清晰、更大白。“至人”就是圣者，学问、慈悲心、定力、伶俐，以及其对心性的契悟，都到达最高的地步，也就是“止于至善”。“专心若镜”，贤人的心像一面镜子一样，没有任何尘垢，每时每刻都是光光亮明、照天照地。心的体性也是云云，这念心如如不动、了了常知，就犹如镜子一样。
“不将不迎，应而不藏”，此即真如之用。“应”，六根应对万事万物，无论是待人接物、弘扬佛法、普度众生，以致于看到天下上的善善恶恶、酒绿灯红各种地步，都“应而不藏”，心中不留一点陈迹，不躲潜藏藏。众生好的也藏，坏的也藏。“应而不藏”，随缘应物，如禅宗祖师所说“如明镜当台”，这念心如同明镜一样光亮，一照到万事万物，汉来汉现，胡来胡现，所有都能看得清清晰楚。在一般糊口中要明察秋毫，善法、恶法，以致凡间法、出世法，无所不知、无所不晓，最后达到“不藏”的地步，不留一点陈迹，如“雁过寒潭不留影”。雁子从空中飞过，颠末水潭时，可以或许清晰地看到潭中的倒影，比及雁飞过往后，看不到潭中有任何影子，指地步已往之后，不在心中留下丝毫陈迹，也就是禅宗祖师所说“百花丛里过，片叶不沾身”的原理，这就是体。
“不将不迎”，不预设态度，既不排出、也不接待，和《中庸》所说“不勉而中，不思而得”的原理沟通。“应而不藏”，日理万机，心中始终不留一点陈迹。大白这个原理，就是真正的菩萨行。《易经》中的〈系辞〉篇提到：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通全国之故。”“易无思也，无为也，寂然不动”，此为真如之体；“感而遂通全国之故”，即真如之用。这段话汇报我们不要执着，真正到达无思、无虑、无为的地步，这念心寂然不动，一念不生，就是心之体。大白这念心有体、有效，尚有深浅之别，佛法必需去实践，实践了体和用，这生平就能超凡入圣。
（二十五）
善常识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：“能善别离诸法相，于第一义而不动。”
六祖人人生怕公共还不大白，于是以大乘经典来作结论。适才谈无念、无住，生怕公共又执着无念。执着无念，则无念又成为一重障碍，以是说“六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在”。这就是禅七时师父常常提醒公共的“任心自在，坚住正念”。道毕竟在那边？道无所不在，周遍统统处，道就是空……这些仍然只是形容词罢了，真正的道不离见闻觉知。
“六根虽有见闻觉知”，每小我私人都有见闻觉知；倘使没有见闻觉知，这小我私人就成了木头，成为麻痹不仁的人。如安在见闻觉知上勤奋？“不染万境”等于。这念心始终不染万境，表面全部善恶、长短、妍媸，统统地步都不染着，如经云：“不起凡夫染污心，等于无上菩提道。”凡夫心不起染污，就是佛心；染污了就不是。以是，修行最重要的工夫，就是每时每刻使六根不染污、不落地步。
禅宗祖师将六根比喻为牛，必需使这头牛不落入草泽。色、声、香、味、触等地步，就是草。一旦落入地步，就是“落草”，就得循环六道，这头牛就得受宰割，这就是存亡的基础。
道不离见闻觉知，也不是见闻觉知。以是，修行就是在见闻觉知上来契悟。《华严经》云：“如同莲华不着水，亦如日月不住空。”就是指这念心无染着，并且连空也不着，禅宗所讲的就是这个最高的地步。很多人觉得佛法就是空，并不是完全差池，只对了一部份；空也不执着，才是如来的地步。见闻觉知是空照旧有？说空、说有都可以，空有一如，空有无碍，空有不二。见闻觉知就是觉性，亦即《楞严经》所说：“知见无见，斯即涅盘。”以是，修行的最高地步，就是“知”和“伶俐”。知就是觉性，就是绝对的伶俐心，这念绝对的伶俐心始终都要存在。
大家都有见闻觉知，然则众生的见闻觉知会造恶业，以是众生的见闻觉知不清净。见闻觉知发生别离、弃取，就成了相对的地步。以是，必需契悟到没有弃取的这念心。进一步，要每时每刻检修见闻觉知，保持清净而不染污、不落草、能作主，云云就是不染万境，真如天性常得自在、脱节、无碍。
大白了“不染万境”的原理，眼睛要看就看、不看就不看，看了往后不作看想。众生做不到，看了往后念念不舍，只找好的看，看到好的便想占据，看到坏的心生厌烦。同样是一个“见”，却有迷、悟之别，浸染完全纷歧样。觉悟了，见闻觉知愈来愈清晰、愈来愈大白、愈来愈细，真正到达最高地步──六根归一，明察秋毫，就是菩萨地步。众生见是见、闻是闻、觉是觉、知是知，六根各不干系，以是是“背觉合尘”；觉悟的人每时每刻见闻觉知都能清晰大白、都能访魅照自心，是“背尘合觉”，也就是不染万境，心常得自在。
（二十六）
何谓“自在”？碰着任何地步，始终如如不动、了了常知。可以考试本身，倘使表面一有声音，会不会回头去看一眼、听一下？表面闹哄哄的，是否可以或许静得下来？众生不得自在，看到好的对象，就要去贪。譬喻，喜好喝酒的人，不让他喝酒，喉咙就会发痒，想步伐要弄到酒喝，以是不得自在；看到别人灯红酒绿，本身也要去灯红酒绿。受外境所引诱，就得不到自在。修行人每时每刻心不染尘，清清晰楚、明大白白、如如不动，要动就动、要静就静。看到善事，必然去做；坏事，绝对不做。做了善事往后，心无染着，即得自在，这是到达自在的第一步。
第二步，六根归一，六根互用，六根得自在。进一步再勤奋，成绩如来三身──法身、报身、化身。千百亿化身随缘应化，存亡自在，以是自在也有深、浅。要到达最终的自在，必需先从眼、耳、鼻、舌、身、意动手，六根不染万境，净化见闻觉知。倘使做不到，就不行能六根归一、六根互用，以致获得三身的果报。没有前前，就没有后后。没有前面的因，绝对没有后头的果，求也求不到。
“故经云：‘能善别离诸法相，于第一义而不动。’”经，指《维摩诘经》，亦称《净名经》。“于第一义而不动”，第一义就是菩提涅盘，这念心始终清清晰楚、明大白白、如如不动、了了常知，就是定慧，就是无念、无住、无相。这是声名归于良心天性，使真性自在无碍的原理。所谓“不动”，古德云：“要得真不动，动中亦不动。”不单打坐时不动，走路也能保持不动心。因此，不动的工夫也有深浅的不同，先藉由打坐养成不动的心，进一步，在动傍边保持不动。六根在行住坐卧傍边不攀登，看到好的、坏的地步，知道优劣，好的不贪、坏的不嫌，这也是不动。
修四禅八定，到达空无边处定、非想非非想处定的最高地步，一样只是定，而没有伶俐、觉性。比及八万大劫事后，定散掉了，又随业流转。由于修四禅八定的人，只知道“静中不动”，而不知道“动中亦不动”，也不知道“能善别离诸法相”。
“能善别离诸法相”，就是以伶俐检修、反省本身心中有没有贪婪、瞋心、痴心。如有，顿时照破，照破往后，无能照、无所照，又归于寂然不动。这一段汇报我们，从无相、无住、无念动手，最后就能真正契悟菩提妙明真心。
（二十七）
已往，有一位名叫暹道者的修行人，修行三十多年。有一天，突然悟到这念菩提妙明真心，悟到道是本具的，说了四句话：“三十余年四海间，亲师择友不曾闲，如今获得无心地，却被无心趁出山。”“三十余年四海间”，修行三十多年，为了求道，对象南北处处跑。不是为了游山玩水而跑，而是“亲师择友不曾闲”，为了访明师、择良朋，花了三十多年到处奔忙，从来没有闲过。“如今获得无心地”，突然间悟到无心步崆最重要的。一样平常人以为无心就是什么都不想，这只是对了一部门；倘若悟到无心法、无生法，却又执着无心也差池。古德云：“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。”六祖人人亦云：“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”不着有、不着无的这念心，才是现成的。
“如今获得无心地，却被无心趁出山”，证到无心，也不要执着，大白原来就是无心，只要无邪念、无妄念，当下这念心就是，这念心什么也比不上。无心不碍有意用，有意用时亦无心。契悟无心，也不故障心的浸染，并不是完全不起心、不动念，像石头一样。
《续指月录》有一则公案，无念深有禅师也悟到无念的原理。他说：“四十余年不住功，穷来穷去转无踪，目前穷到无依倚，始悔以前错勤奋。”“四十余年不住功”，四十多年来不绝地勤奋。“穷来穷去转无踪”，一向参“念经的人是谁”。“目前穷到无依倚”，最后才大白能转的这念心无需依赖，不必要依赖任何对象──不依对象南北、明暗、新闻、已往、此刻、将来……魔也好，佛也好，统统都不依。不依，就是无住。始终这样专注地勤奋，四十多年之后才悟道，悟到什么呢？“始悔以前错勤奋”，已往始终是东寻西找，而不知道能找的这念心，当劣等于。
早年有一位尼师，穿一双芒鞋在生手脚几十年，也是悟到无心的原理。他说：“终日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云，回来笑拈梅花嗅，春在枝头已异常。”这生平修行走了几十年，到最后才名顿开──统统都是现成的。吕洞宾见到黄龙祖师后，也悟到已往错专心：“弃却瓢囊摵碎琴，现在不恋汞中金。自从一见黄龙后，始觉以前错专心。”以是，无论是处死也好、外道也好、修仙也好，最后照旧要悟到无念、无住、无想的良心才是道。
本章所讲的定慧，不是先定尔后慧、先慧尔后定，不是有次第的定慧，而是定慧一如，这是顿悟自心、直了成佛的窍门。渐修，是渐次修行，最后才悟道；顿悟，则是悟到统统现成，大白道本自具足，就在见闻觉知。从已往到此刻，众生的见闻觉知始终在贪图傍边，以是不故障渐修，修了各种窍门之后偿还于无修，就是圆融，就是顿渐一如，不然就会执一非他。大白这个原理了，每时每刻不离当念，修统统善，无善不修，断统统恶，无恶不绝，最后“修而无修，念而无念”，善、恶两亡，善也不行得、恶也不行得。善恶皆不行得，这念心毕竟在那边？清清晰楚、明大白白、如如不动的心就是。悟到这个原理，修行就能四两拨千斤，就能得自在，不然就是执一非他。
这一章对付修行人具有很大的开导性，大白这个原理之后，此生绝对不会走错路，更不会走远路。 (责任编辑：admin) |