《华严经·净行品》第116愿--【若得美食，当愿众生：满足其愿，心无羡欲。】
【广释】得到与看到美味的食物的时候，普愿一切众生心想事成，知足常乐，都能够由世间的快乐上升到解脱的法乐，满足其正法心愿。
【宣化上人简释-1974年版】假设得到美食的时候，应该发愿。当愿一切众生，满足所求的愿，求富贵得富贵，求寿考得寿考，而心无羡慕他人的欲望。
【宣化上人简释-1981年版】「若得美食」：这就是得到很好吃的东西，很美味的，所谓色香味都好，颜色看着也好，也做得香，又有味道，这是美食了，所谓珍馐美味。「当愿众生」：这时候又愿意一切众生，「满足其愿」：满足他所要发的这个愿。「心无羡欲」：心里没有羡慕虚荣这种欲念，没有尽想一些个不实在这个情形，尽想一些个假的这个情形，这是心无羡欲。
【大愿法师简释】前面是文殊师利菩萨开示我们，遇到各种各样的人的时候要善巧用心，我们遇到各种相貌、各种打扮、各种职业、各种嗜好、各种性格、各种心愿，种种的，形形色色、千差万别的有情众生的时候，我们要能够善巧用心。接下来就是告诉我们托钵乞食的时候遇到的各种状况，我们要能够善巧用心。
从“若得美食”这个偈开始，一直到“若说法时”，总共是八个偈子，都是指我们受用种种食物的时候要善巧发愿。
得到美味的食品供养的时候，愿一切众生都能“满足其愿”!我们愿一切众生都能够心想事成，都能够知足常乐，都能够由世间的快乐上升到解脱的法乐，满足其正法心愿。
“心无羡欲”，羡：羡慕。怎样子透过吃饭来做到心中没有对立，没有分别，没有羡慕呢？这个文殊菩萨开示我们怎么吃饭。
“心无羡欲”，第一个我们要知道美食和不美食是相对法。如果我们要执著于这个是好吃的，那个不好吃，我们在哪里？在娑婆世界。为什么？有对立。如果我们修证到了“心无羡欲”，那是统一的，就是当下在极乐世界，极乐世界是圆融无碍的，是与不生不灭的真心本体相应的。我们祝愿任何的有情众生吃任何食物的时候，都感到同样好吃，获得满足，心无羡欲。好像佛陀一样，佛陀三十二相里面，他有一相是任何食物到了佛的口中都能够转变成为无上的醍醐美味、醍醐妙味。
第二个我们怎么修要知道。饮食美味与否其实只是个人的感受。比方说有些人喜欢吃榴莲，他就感觉榴莲很香；有些人不喜欢吃榴莲，就认为是不美食，好臭，闻都不想闻。但是其实都只是他们个人的感受而已，与榴莲的本身无关。其实凡夫众生做任何事情都是随着习气产生对立、分别，而流转世间，不知道回光返照。
比方说饮食的时候，有能吃的我，有被吃的食物，就有主观和客观的对立，有了心与境的对立就起分别，就心随境转了，接下来就分别这个食物是喜欢吃的，还是不喜欢吃的。所以我们要能够“心无羡欲”，就转变为圆融统一的境界，心能转境就心境和合，心境合一。
但是心境和合还不究竟，因为你有一个心来转境，就表示心和境还是有对立。所以进一步是心与境都交融，能所双亡，感觉不出它们的存在。所以由吃饭的有为法而巧入无为法，巧入诸法法性才是圆融统一的境界，才是“心无羡欲”。
有些人他就起怀疑了，说：“既然无分别，怎么知道到底是好吃还是不好吃，到底是美食还是不美食？”
反过来说，如果你能够知道是美食，就是有分别。既然是有分别，为什么还要说无分别呢？还要说不分别呢？
如果说你这个食物好吃不好吃都不知道，你就跟木头一样，跟石头一样。
或者还有一些人他就偏到一边去了，就说：“既然要心不贪著，所以随便吃一点就好了。”对于食物的这个判断真的就麻木不仁了。
这样子修对吗？其实是错误的。这些知见都是凡夫的知见，我们要提升。吃饭的时候怎么去修呢？“若得美食，当愿众生：满足其愿，心无羡欲”？
首先，我们的舌根接触味尘，是舌根的根性对现前的味尘直接地接收，由触而生受。我们十二因缘法，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生……这样子触而生受。好吃与不好吃，好吃是乐受，不好吃是苦受，能够敏锐地来判断，这个是正常的。六根的根性，只要是你没有去加上第六意识，把第六意识里面的五俱意识没有跟上去，我们只是简单地一个根与尘相接产生受，这个是没有问题的。而且你应该更进一步要回光返照就对了。
所以我们一定要能够敏锐地判断，修行人他应该判断这个食物是美食还是不美食，他是很敏锐的，不是麻木不仁的。所以修行是为了恢复我们生命自然纯真的本性，不是扭曲的、麻木不仁的。
其次接下来第二步，圣与凡的差别就很大了，转变就在这个地方。
凡夫他因为受，这个是乐受，那个是苦受，因为受他就生爱，对于好吃与不好吃的受，他进一步就产生喜欢与不喜欢的主观的意识。所以我们一定要明白，好吃不好吃，喜欢不喜欢，这个是两回事。
你喜欢不喜欢，就已经主观意识参进来了，就有爱憎，就有取舍。对于喜欢的多吃一点，所以就由受而生爱，由爱而生取。取，多取一点，多吃一点，取舍心是轮回心啊！就在这个里面，就在吃饭的时候你就种下了轮回的因。这个是执著于实有的凡夫心，所以六道轮回在目前，继续轮回受苦的业因你就种下来了。
修行人他吃饭的时候怎么样？他是能够回光返照，能够返观我能够尝味道的这个六根根性是什么。舌根接触味尘，产生好吃与不好吃的乐受与苦受，但是也就到此为止了，受不会去生爱，也就到此为止。要回过来，保持智慧的觉照，不会跟着去起，“哎呀，这个喜欢，那个不喜欢，这个多吃一点，那个少吃一点。”不会起尘劳之心，不会妄分取舍。无者无二相，没有取舍之相，无诸尘劳之心。“心不自心，因色故心；色不自色，因心故色。”达摩祖师曾经开示我们。
“心不自心，因色故心。”我们遇到色法，去判断它，这个判断力从哪里来？这个都是六根门头放光动地的无位真人，都是我们不生不灭的真心。但是凡夫他跟着就会入流，跟着就会顺生死之流，就会由受而起爱，由爱而生取，所以就流转生死了。
修行人已经有受了，他之后马上提起智慧觉照来，来判断，来返观——我能够起乐受、起苦受的本体是什么？我能够知道这个好吃，那个不好吃，它是什么在起作用呢？它的本体是什么？
这时候就是入流亡所，对于外境的食品不执著了，亡所了。
更进一步怎么观修？就想着，我的舌根在吃食物的时候有了知的功能，我不吃的时候，这个了知的功能存不存在呢？照样存在。六根根性是不生不灭的。好像我现在在说话，你听到声尘，听不到任何声音的时候，这个能闻的闻性在吗？照样存在。这个《首楞严经》里面有很详尽的解说。
所以我们眼睛要在明暗里面做得了主，耳根要在动静的声尘里面做得了主，舌根也要在味尘里面做得了主。
我们要知道，不管你在吃，还是没有吃，根性是照样存在的，是不生不灭的。所以你就怎么样？无不从此法界流，能够判断的这个作用是从一真法界流出来的。无不还归此法界，你现在入流亡所，对外境的判断，外在的相就了然不生，就归到真心本体上来，就无不还归此法界了。
所以说凡所见色，皆是见心。凡所尝味，都是见心，外在显现的一切境界都是真如自性的妙用，就是无不从此法界流。所以这个是心能转境。更进一步能所双亡，能所俱泯，达到圆融统一的境界，就是无不还归此法界，就是就路还家。
所以禅师说：什么是禅？饥来吃饭困来眠，都是禅机。
有些人说：吃饭谁不会呀？普通人都会。
禅师就说：凡夫吃饭的时候是不会吃，吃饭的时候都有千般计较，万种分别，都是习气。分别它好吃不好吃，喜欢不喜欢，多吃一点，少吃一点。吃饭的时候不好好吃，想着其他的事情，想着过去的事情，还想着未来的事情。“哎呀，这个好吃，我下次再来吃。”或者“这个不好吃，我下次要到哪里去吃。”都是在想未来。心从来没有能够在当下，而是不缘过去就缘未来，总在妄想之中，尘劳就起来了，颠倒梦想就起来了，所以都是习气的奴隶，习气造就了我们。后来我们变成了习气的奴隶。
修行人在吃饭的时候要能够修戒定慧三无漏学，不会说好吃的特别多吃一点，不会这样子的，心中间没有取舍的主观的取向，没有主观的愿望，这个是戒学；心中间没有喜欢不喜欢的分别念，这个是修定学，“心地无非自性戒，心地无乱自性定”，没有喜欢不喜欢，心里面就不乱，就不迷惑颠倒了，就是自性定；透过吃饭的时候而见到六根的根性，见到真如妙心，安住一真法界，这个是断无明，就是修慧学，所以“心地无痴自性慧”。会吃饭吗？在吃饭里面修戒定慧，在吃饭里面由娑婆世界到极乐世界。
你心和境有对立，有能所，就是娑婆世界。能够“满足其愿，心无羡欲”就是圆融统一的，就是普贤境界，就是称法界体性而起的修持，就是安住于一真法界，就是极乐世界。
我们一定要消除一个错误的见解：有些人以为，娑婆世界是不好的，极乐世界是好的，极乐世界比娑婆世界好一点，好像美国很发达，我们国家还不够发达，所以我要移民到美国去。
这样子想是不圆融的见解。为什么？这样子说法也是不够圆融的说法。
如果说娑婆世界与极乐世界是对立之法，那就搞错了。六祖大师说，东方人心恶，求生西方，西方人心恶，求生何国？不是说六祖大师他不信净土法门，他是深信净土法门，他只是告诉我们要持戒念佛，要能够心地清净，要能够断生灭的相续心才能往生西方极乐世界。如果不能圆融，有二元对立就很难了。
我们一定要知道，如何能够往生极乐世界呀？如何能够安住一真法界？极乐世界是不生不灭的世界，你以生灭心去求生是很难的。所以我们透过吃饭，能够达到圆融统一就是进入极乐世界。
好了，我应该是已经给大家供养了醍醐美味，愿大家都能够享用！愿一切众生得美食时，“满足其愿，心无羡欲”！
【海云继梦法师简释】从「若得美食」一直到「若说法时」，这接下来的八个愿，可说是从生活中的饮食现象而来，是属于人世间的问题，而非自然界的现象。
像见到杯子，就可以当愿众生，如何如何，依自己的内心境界套入这个公式中。这一百四十一条大愿，其实就是个模式，提供给我们做参考的，在任何地方皆可使用。像愿文所举的例子：「若得美食」、「得不美食」，或是「得柔软食」、「得粗涩食」等等，都是日常生活中有关吃的部分，至于没有提到的情况，就要靠各位自己去填、去起观、去穷尽。生活中的现象，不管是人为的、自然的、宇宙的都可以，或是自己的想法，情绪的变化，总之要不断的去训练。平常若能时时留意训练，那么当境界现前时，什么是非、成败、毁誉、利害都不算什么了，因为本来就是如此。
眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，不管是人为的、自然的、宇宙的，或是因缘聚合中所造成的种种挫折与困扰，都要能对境起观，借着外在的境界转换为内在的心境。譬如经文上说，得美食的时候，要「当愿众生…」，愿一切众生在得美食时都能够转换过来，观想「满足其愿，心无羡欲」。
文字上的意义尚不论，我们先谈心境的转换。既有美食，必有不美食，这是相对的，但在这相对法中若希望能转为圆融，则必需「满足其愿，心无羡欲」。无羡欲并不是说反正没什么好吃的，随便吃吃都一样。这叫压抑，是会扭曲心性的，而且仍然还是相对法。美食、不美食是相对法、是娑婆世界，可是到了「心无羡欲」，则是统一的、是极乐世界、是一真法界、是普贤境界。因为这个时候已经不分别了，没有好坏之分，所以吃什么都同一味（同样的好吃，而不是同样的没味道）。希望任何人吃任何东西都感到同样的好吃、获得满足，而不去比较。
其实感觉都是自己生起的，我们之所以会觉得好吃不好吃，都是个人在跟自己比较。东西一旦觉得好吃，就会愈吃愈复杂，若再回到最原先的样子，感受就不同了。所以说，吃东西的好坏是自己本身相对的比较，不是我和你比，即使感觉到别人吃得比我好，那也是自己的一种转移，看起来是外面在跟别人比较，其实还是自己内心在比较。但是如果跟外在的比较，能反观了知原来是自身在做比较的话，这就是一种修法。
饮食其实只是个人的感受，别人怎么吃是别人的事，像有的人喜欢吃榴莲，那是他喜欢，也有很多人不喜欢吃榴莲，那也是他个人的感觉，与榴莲本身无关？人之所以会觉得美食或不美食，纯粹是个人主观的意识形态，是有对立有分别的，当你没对立也没分别的时候，也就没有这回事了。
文殊菩萨告诉我们要从外面的世界来观察。现在不管认为这个世界是美好或是不好，是娑婆，或是极乐，一定要把这对立的心境转为不对立的。可是该怎么转呢？
一般所教都是说这个娑婆世界不好，应该厌离，极乐世界很好，应该要去。如此一来，娑婆与极乐便是相对立的。如果说你不要娑婆，而要到极乐来，就算你真的来到极乐，这个极乐仍旧是娑婆，因为这只是个相对于娑婆世界比较好的地方而已。
我们要讲的极乐应该是超越的，既不是娑婆，也不是极乐的境界。娑婆与极乐的概念完全消失，而我们还是在原来的地方不变，关键就在于观念的转变，这时候你会发现自己的生命质量已经改变了；在紧急状况便能见真功夫，临命终时才能当家做主，因为你有坚定的信心、意念。
不要小看这十句话，十件事情，这只是一个代表，慢慢的由于心量的扩展，会全面性的逐渐提升。假如认为不够，经文中有一百四十一条可以模拟，让你去填、去做、去思考，这就是行门、就是修行。别人的生活只是随着习性与意识形态的自然流转，而我们已经在超越了，因为我们的思考早已落实在实际的生活面上，而开始寻找自我的立足点。
从这里来确定自己的本来面目，许多不可思议的领域便都可以去探索了。但是没有这个基础绝对达不到，这就是三摩地法。
随着世间的缘，每一个都可以修，太繁琐的或是不常遇的，当然不适合。要以自己最常见、常遇的为主，所以每个人起观的下手处都不一样。此法的范围大，选用时十分自在，但是不要贪多，多了反而很难起观，待能力提高，生命质量转变后，任何一个境界现前，都可以导入，也才能体会真实法味。现在正式来看经文。
得美食就是遇到顺境，吃到好东西。其实美食是无法定义的，随着每个人的主观意识而有所不同，是自己的感觉。可是不管怎样，当你吃到好吃的东西时，愿就已经满足了。尤其就这一条愿文来讲，出家人这一路走出来，沿门托钵，为的就是这一餐，所以吃到好吃的是「满足其愿」。而「心无羡欲」，有两层意思，一是表示吃到好吃的以后，就不要再贪婪别的东西了；另一个则是修行的境界，从美食与不美食的对立，转为心境的无所分别。
但是各位有没有想过，如果没有分别心，又怎能知道是不是美食？既然心无分别，是不是就表示吃石头和吃饭是一样的？所以依此反推，既然知道是美食，那应该就表示心是有分别的？大家不要以为修行人都是麻木的，很多人以为学佛人应该心不贪着，所以给你什么你就吃什么。如果这样的话，斋僧的时候，给师父的供养不就随便弄弄就好了？反正无所分别嘛！但实际上却是准备最好的给师父。这岂不互相矛盾？可见基本观念完全错误。
修行是为了让我们活活泼泼的，恢复生命自然、纯真的本性，而非扭曲它；该是什么样子，就让它自然的流露出来。既然如此，当六根接触六尘境界，舌根接触味尘时，是好吃或不好吃，他应该是知道的。但是就修行人来讲，这也仅只是个人的问题，像中国人喜欢吃的跟美国人、印度人喜欢的不一样，这都是由于过去的生活习惯而来，每个人自然会选择自己所喜欢的东西吃，这是根本本能的发挥。
关键就在于根性发挥出来以后，一般人又喜用识性，常常预设一些情况去选择，于是就有这家餐厅好吃、那家餐厅不好吃的情况，用意识形态来选择。而根性则是对现前事物的直接接收，至于好吃与否，点滴在心头，到此为止，不再有后续反应。若是吃到好吃的，又再回味无穷，就堕入识性了。现代的商人、广告，就在激发人的识性，去预期下一次的目标。
通常识性作用以后，就会开始规划要与不要的动作，而根性对于所接触的尘境是好是坏，到此就告一个段落，但这并不表示就此结束，而会有所转变。在修行人来说应是心能转境，以过去所提的「咖啡理论」来讲，喝了一杯香浓的好咖啡，在赞叹之余，这个美食应能转入我们生命的洪流中，所享受的应是增加出来的生命能量。否则的话，心若被境转，就只会去留意这是什么牌子的咖啡？为什么这么好喝？或是怎么个煮法？完全被尘境带着走。若心被境转，得美食时，就会有所羡欲，下次还要。当心能转境，就不会贪婪这些，也就「心无羡欲」。
若心被境转，就表示心、境是对立的，若心能转境时，也就是心、境合一的时候。照理说，心与境应该是双泯的，都不存在，假如还有一个心来转境的话，就表示心、境还是对立的。所以此时的心境应是交融不分，感觉不出他们的存在，这才是圆融统一的境界。 (责任编辑：admin) |