说为什么把这个摆在前头？摆在前头有道理。顶个礼你不尊敬他你给他顶礼啊？不会给一个随便的人顶礼。礼就是敬，你在拜佛就是恭敬佛，恭敬才礼，礼就要恭敬，不恭敬只磕头没有益处，要以恭敬心去礼。恭敬里就含了无量的功德，恭敬首先了解佛的功德，然后向佛学，我要成就这样的功德，这就成为我们修行成佛的一个推动力。
为什么要礼？下面说不是无因礼佛，不是迷信礼佛，因为佛有功德。讲佛法千经万论都是说明什么才是佛，就是说要具有什么功德才是佛，我们礼佛要知道佛的功德，知道佛的功德我们才赞叹佛的功德，所以一者礼敬诸佛，二者称赞如来。礼敬是身礼，鞠躬磕头是身礼。称赞是口礼。佛还需要人称赞？佛不需要人称赞，但是我们要知道佛的功德。知道佛的功德我们向到佛学。佛有什么功德我们都不晓得，那我们为什么要礼？因为他有功德才礼，没有功德不礼。
称赞也不随便称赞，念佛就是称赞，佛号就含了佛的功德。我们念南无阿弥陀佛，南无就是礼，南无阿弥陀佛就是顶礼阿弥陀佛，阿弥陀佛名字就叫万德洪名，所有一切佛的名号都是万德洪名，所有观世音菩萨，文殊菩萨，普贤等大菩萨的名号都是万德洪名。因为我们不懂，说我们为什么念一句阿弥陀佛就有什么好处，阿弥陀佛的名号里头包含了阿弥陀佛无量无边的功德。“万”，极其多，佛的功德数不尽，我们要慢慢学。阿弥陀佛如此，其他佛也一样，念其他佛一样功德。释迦牟尼佛、药师琉璃光如来，也是无量无边的功德，佛佛道同，佛没有高下，只有愿力不同，所以我们念佛的人要晓得阿弥陀佛的愿力，念阿弥陀佛四十八愿，佛的功德一样大，各各佛有各各愿，我们现在礼一切佛。
二佛功德要称赞，要“各以一切音声海”，想到自己音声很多，如海一样多，种种的音声。因为佛在不同的国土，不同的国土就有不同的语言，不同的语言我们咋说得到呢?现在喊我们说西藏人的话，我们都说不到，还说得到外国人的话？说那个人了不起能说好几国语言，好几国语言也是地球上，地球外还有不同的世界，还有不同的语言，那更办不到。你那样想，佛的功德有这个本事，你就说你自己的语言，佛在哪个国土都同样的听得懂。
“佛以一音演说法，众生随类各得解”，佛说法的时候，任何众生只要有缘的，哪怕他是恶趣的众生，飞禽走兽他都可以听得懂佛的话，何况乎我还是一个人，我还是个发了心的佛弟子，我在这里称赞佛，虽然我说不到那么多国的语言，也不是那么大一个洋博士，但是我发的心是这样，我称赞佛的语言，那些无量无边世界的佛都会听得懂，你这样想就是了。
“各以一切音声海，普出无尽妙言辞”:我们众生就是不会说话，我们凡夫怎么会说话？要学会说话。说到这，我说新发心的菩萨首先要学会说话。有些年轻人你叫他说话他说不成器，叫他说话他就害怕这个事。叫他开会他可以恭恭敬敬坐起，“喊我发言就要了我的命了”！要学说话。佛弟子不能乱说话，也不能当哑巴，不能说话就不说话，这个对。说不来话就少说话，不能永辈子不说话。三岁孩子学说话。当学生不说话光听老师讲，老师要喊回讲，就是要让你会说话。不会讲你二天咋个当老师?就是要学说话。现在有一部分年轻人就是不会说话，分明一句好话，说得来使人不能接受。这个是要锻炼。我记得当小孩的时候，我父亲常常把我敲着，说话没有说对不说话，晓得这个话说不来我就不说，闷起，喊你说，给你背书“小子，学洒扫、应对、进退”。背这句给你听。小娃娃做不来啥，首先要学会做清洁，洒扫：扫地要洒水。娃娃学会做清洁。我小时候，我们家里的古式家具那些铜环就是我包着檫的。要学这个，不要认为这个是下三烂，这个是要紧要学的。清洁卫生做不来，走到哪里住的地方很难看。“应对”就是说话。人家问到你要回答得来。就是这个都很不容易。我第一发现这个问题，譬如有人来会我，有人进来说“有个人找你”。有个人，是哪个人，是男人、女人？出家人吗在家人、老人、小人？中国人吗外国人？拿到实在不好办！这就说一句话，你看人家起啥作用嘛!你光跟人家说“有个人找你”，你叫他咋个解决这个问题？这个人到底会不会、到底咋个会？这个要学说话。第一学不乱说话，第二要学说话。不说话，人长嘴不说话拿来做啥?光吃饭啊！
“普出无尽妙言辞”：“妙言辞”我们说不来，我们要多念经。不会说话多念经，有加持。经都是佛说的话，我说不来跟着佛学嘛。佛咋说我咋说，多读佛的经论，读祖师的着作。要学佛说话，学善知识说话，学那些祖师说话，要从这里吸取我的能力。光说我们出了家，我们要当法师，普通的话都说不好，你又咋个当法师呢？开会不说话，开会就是要说话。要“普出无尽妙言辞”，要赞叹得恰如其分，赞叹得对，别乱说。把佛的功德说错了也不行。怎么才不错？作为我们佛弟子要多多学经、学论、多多诵经得佛的加持。不会说话的人只要肯诵经，久久就会说话。不然从何学起呢！
永远都不会说话，释迦佛不许人不说话，不说话佛说是哑羊，哑巴，虽然是个人就跟羊子一样，羊子就不会说话，所以叫哑羊僧。出家人必须要学佛法，学了佛法按照佛法来，不能乱说话，哑巴。
“普出无尽妙言辞”：佛有四种无碍辩才，叫“妙言辞”。宗喀巴大师就是三种善巧。学密宗，密宗不是摸一下脑壳就算密宗。先把显教学好了才学密宗。不是说哪个传我一个咒就是密宗了。学密宗有次第，不学显教没有教理的密宗是外道。有些人不懂看到西藏人就喊密宗。西藏的人学密宗都要经过严格的显教训练，不是说普通的信众，是说那些大喇嘛、堪布。堪布就是方丈。西藏人当堪布都要先学显教，考了头等格西才能进密宗的学校。宗喀巴大师办的密宗学校有两个，上密院、下密院。下密院的密宗只能学下三部的密法，要把下三部的密法学毕业才能学上密院的密。上密院毕业了，出来才有资格当堪布。西藏当个方丈不容易，硬是要经过严格的考试。考显教的时候，五部法相从当沙弥就要学起。
所以我发觉西藏的活佛有时跟我们开会，人家讲话非常有条理。从哪来的？就从学法相来的、学辩才来的、学辩论来的。人家不是啰啰多多说些空话，人家非常有条理，非常一内容。先学显教，显教学那么多好难学，要去考。西藏的考试不是我们现在那么简单，报个名就来考试。考大格西要他师父为他写保证书，保他才考得到。我们现在的培训班学生也要宗教科保证，才能算正规学生，是要保证，但不像西藏私人的保证。一个人考格西要去找个大学问的师父，先拜师，师父包教他。二天要写保证书，保他去考，考得起不说，考不起下来要罚这个师父，要罚好多银子，不是一点。你乱保人来考，人家会场你没有那个水平你进来搅，那还了得。考不起师父要背时。显教就有那么难。要把显教这一关过了。就像我们汉族考大学过了考博士一样。考格西等于我们的博士。这个考完了才能去下密院学下三部密。下三部学完了，才去上密院学。上密院学完了考及格了，出来才能当堪布——寺庙的方丈。不是说封你方丈就是方丈，抬你方丈就是方丈，不是那么简单。所以西藏密法是要经过显教的。我们想学密法的年轻人不是乱跳的。啥子密法？念佛就是密法，不要把念佛看成另外一个法，念佛就是大密法。
“尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海”：礼拜佛的时候就赞佛，赞才说明我们为什么要拜，不是说看到那里塑了一尊佛像我们就去拜。一般说我们看到佛菩萨的像，相好庄严，我们自然而然的就生恭敬心。，就要礼拜。不信佛法的人说你们佛教徒拜偶像。偶像有什么可拜的，都是些物质，泥塑木雕！他们不知道佛像是代表佛的功德，所以我们要礼拜。我们礼拜如果不赞佛的功德，那个意义就小了。我们只看到佛像庄严就拜，不知道佛的功德，佛像的庄严是从佛的功德所感得来的。当然我们众生都是凡夫不容易亲自见到佛菩萨，只见到佛菩萨的像，像能代表佛的功德，一方面要看造像的人造得好不好，造得好能表现佛的功德，慈悲喜舍，佛菩萨的精神在像上能表现出来；造得不好有时不能表现佛菩萨的功德。虽造得不好只要我们生起恭敬心，我们想到佛菩萨的功德，我们礼拜，我们的功德是一样的。
我们当佛弟子，我们看到工人没有把佛像塑好，我们千万不要说佛像不好，佛像没有不好的，佛像都是好的，只是工人的手艺有时候不好。所以我们看到佛像只要生恭敬心，功德一样。佛菩萨的像就代表佛菩萨的功德，所以我们礼佛就要赞佛的功德。一者礼敬诸佛、二者称赞如来，礼敬就要称赞佛的功德。佛的功德太多了，所以我们这里说“赞佛甚深功德海”。佛的功德如海水那么多，海水咋量得完！不但多还“甚深”，不容易理解佛的功德。所以不信佛法的人觉得信佛的人迷信，因为他不理解佛的功德。要说佛的功德确实甚深，在我们凡夫的境界很难得体会，所以要说佛的功德“甚深”。
佛的出世间的智慧，我们都是凡夫出世间的智慧谈何容易理解？我们学佛法讲佛法，讲得最深就是讲佛的般若。为什么叫般若不叫智慧？就怕我们体会成我们普通人的智慧，佛的智慧是圣人的智慧，我们从来没有到过那个境界，所以不说智慧要说般若。
般若有深般若，有广般若，佛的般若有两个方面。广般若就是广大无边，有好大？佛是一切智，我们凡夫学到一点本事就说是个专家了，专门人才了。佛叫一切智，无所不知，所以叫广般若。所以佛度众生的时候，佛一说法，一切众生都懂得佛的话。我们说话，成都人在成都说，离开成都说就有些人懂不到了。佛说的话一切众生都懂。说一个人懂几个的语言，几国的语言还是人的话，佛说的话六道众生都要懂。单凭这一点你说佛的智慧有好大！佛以一语音说法，众生随类各得解。佛说一句话所有六道众生都理解，随便哪个都办不到。佛的广般若不可测量，所以叫“功德海”，广大无边。六道众生都要懂到他说的话，六道众生哪个该度，他随时都晓得，这是广般若。
深般若就更深了，所以我们天天念《心经》、《金刚经》，那都是深般若。初学佛的人有时不理解，要理解比较难。什么难？就是说一切法空，这个道理难。所以我们念心经“照见五蕴皆空”，大家都在念，一年到头都在念咋个叫空嘛？这个道理就是不容易懂，我们如果懂不到这个道理遇到任何事情我们都要起执着，我们有个简单的办法。咋个叫空？你不要起执着就叫空。空的道理很难说，主要是不执着就是空。我们的错误就是执着，众生流转生死的错误就是执着，不起执着不容易。不说什么不起执着不容易，就是不执着我就不容易，佛法高深就高深在这里。说来很容易，一切法无我，学百法开篇就是这五个字，讲一辈子也讲不清。一切法就是佛法的唯物。我们光晓得物与心是对立的，还应晓得我跟物是对立的。从前老话说“物我双亡”，物跟我是对立的两个东西。我们一天想到的都是我我……周围的东西是物，多少东西才构成这个世界，我们一个人也是多少东西才构成。我们学了百法就晓得色、受、想、行、识就构成一个人。佛法承认物质与心理双方面条件才构成一个人。佛法并没有说人不要物质这个人就成其为人，一切众生都是五蕴假和之身，四大假和之身，四大假和就说你这个人是物质造成的，佛教并不否定物质，说四大假和之身。
讲五蕴是从色蕴一样样的讲起，从物质讲起。整个人的生命，认识周围的世界，必须有眼才能看，有耳朵才能听，眼睛耳朵就是物质，看见的听见的也是物质，咋说佛法是唯心?佛法就是否认这个心，所以说一切法无我。 (责任编辑：admin) |