《华严经·净行品》第129愿--【讽诵经时，当愿众生：顺佛所说，总持不忘。】
【广释】诵经的时候，普愿一切众生，随顺佛陀的教法，不会违逆，能够依教奉行，总持一切佛法的要义，不忘失，念念觉悟。
【宣化上人简释-1974年版】在讽诵大乘经典的时候，应该发愿。当愿一切众生，要随顺佛所说的法去修行，不可背道而驰。要总一切法，持无量义，总持不忘，要牢记住经文和咒语。
【宣化上人简释-1981年版】修道的人，这是包括出家比丘、比丘尼，在家优婆塞、优婆夷，这都叫修道的人。修道就会诵持经典，经典有受持、读诵、书写。受，受之于心；持，持之于身。那么受持的意思，就是恒常不变的。你天天穿衣服、吃饭、睡觉，有呼吸气，这些个事情都可以不做。衣服一定要穿，那么可以不穿，不诵持经典不可以的；饭一定要吃，那么可以不吃饭，不可以不诵持经典；觉是不可以不睡的，那么还可以不睡，唯独你受持经典，是不可以不受持。这就是说的诵持经典比穿衣服、吃饭、睡觉更重要！你能朝于斯、夕于斯，天天这样子，不间断，这就叫受持。
你受持，受持一遍，你自性上就露出一分的光明；你受持十遍，在你自性上就能露出十分的光明；百遍、千遍、万遍，那你就有万道的光明现出来。所以我们人念经、持咒、念佛，都是有它的功能的，不是说：「念念，我也没看见什么。」等你看见的，那都是假的；你看不见的，那才是真的。所以讽诵经的时候，这修道的人又要发愿，说「当愿众生」，「顺佛所说」：愿意顺着佛所说这个道理。「总持不忘」：总是总一切法，持是持无量义，不忘是永远都记得，不忘这个经典的道理，把经典的道理时时都在心里头来想着它。
【大愿法师简释】诵经的时候我们如何去修呢？
最初前行是要发菩提誓愿；中间是要能够保持正念，随文入观；结行是要回向，要入空观，圆满菩提，归无所得。
诵经的时候，这个第九大类其实都是指我们的修行法门。我们拜佛、诵经、绕塔、赞佛相好，这些种种都是我们大家平时所修的法门，这时候也要能够善巧用心。其他的都是在生活之中修。这个是专门把修行的法门也提出来，也是将修持融入生活。
诵经的时候愿我们都能够“顺佛所说”，随顺佛陀所说的教法，不会违逆，能够依教奉行，不会当作耳边风，“总持不忘”！
对一切佛法的要义都能够总持，都能够不忘失。并且更重要的是我们在每一件事之中，在每一个念头之中都能觉悟，后念觉即是佛，后念离境即是菩提：这个是“总持不忘”。
在每一个念头之中都觉悟，就能够总一切法，持无量义，在每一件事情之中都能够修慈悲与智慧，修悲智无碍行、止观双运行、妙达三观行、十度齐修行、四弘誓愿行：这个就是总持。
在每一件事情，哪怕是我吃饭、洗手、上楼梯，这些都能够圆满具足修这个五大行，悲智无碍行、止观双运行等等。
不忘，是不忘失正念，不忘失菩提心，念念不忘三宝。
【海云继梦法师简释】接下来的十个愿，是谈修行的工作内容。一般作功课主要包括了诵经、见佛、礼佛、绕塔、称赞等等，这些功课在整个修行过程中，到底是如何进行的呢？学佛到了这里就有很大的出入了。
每个人都会诵经，可是大部分人从「如是我闻」起，便开始打妄想，打到「信受奉行」也完毕了，这样就不是在「讽诵经时」。经文上说，诵经的时候要把心安住在「顺佛所说，总持不忘」上。意思就是说，诵经的时候要把心安住在经文上，按照经文的内容来思惟，而且在思惟中探查，总摄其法门，这是最重要的。
如果打开经本，便像录音机一样照念一遍了事，心根本不在经上，心既不在经上，那经文在说些什么就留意不到，这时候脑筋会很自然的发展出自己的一条路来，也就没有办法「顺佛所说」。
「顺佛所说」这四个字的意思很简单，就是照着佛所说的，也就是要以佛法的标准，而非以自己的标准为标准。因为我们自己的标准有很大的障碍，会产生很大的隔阂，既然要学佛就要以佛的标准来修正我们的观念与行为。可是在诵经的当儿，若不能进入这种境界，就会自然地走回老路，那就不是在修行，也不能叫学佛。所以诵经是一门很基本的功课。
经文有几个特点，与一般密宗的修法或净土宗的念佛法门比起来，后者皆属单一法门，是某部分的技术而已。而光只是技巧熟练是不能成就大师的。
我们在路边经常可以看到有人在卖字画，画的技术都不错，而且能大量生产。但是艺术家就没办法如此，他们要先构思，一步一步到作品的完成，中间投下整个的生命。而一个工匠只要布局抓得对，技术熟练就可以了。
然而光有熟练的技术常常会变得匠气，因为这只是技术的运用，当技术达到某个程度时必需有所超越，而这个超越技术的意义就是说，当我拿起笔开始画的时候，其实已不是用笔在画，而是用我的心来运作笔，已不仅仅是技巧性的层面而已。这个时候笔要停到哪里，画到哪里是用我的心来操纵的，与意识无关。可是当你用巧术来画时，就是意识控制了。
用心的时候，是以心画画，用心来画，但用心不是一般所说的用功或认真，而是拿你的心来画，不是拿你的手来画，这就是所谓的总持。这时候你才能体会什么叫做画无所画，什么叫做无艺之艺，什么叫做没有技巧的技巧。你也才能体会在唱歌的时候，只有歌而没有歌唱者的境界。当你有歌唱者时，歌与歌唱者是对立的。当两者融合时，便只有歌的展现，而没有歌唱者的存在。这才是上乘功夫，才是所谓大师的成就。
学佛要的是心灵的展现
学佛要的是心灵的展现，但是当你刻意的想着要把心灵展现出来的时候，你已经对立了，我们必须先把这些主客观的立场给消除掉。生活中的各种痛苦，其实都是来自种种的对立，像夫妻不和、婆媳不和、与人不和、甚至自己跟自己过不去，都一样。这都是因为我们还没有达到交融的境界，一旦进入交融状况，就会形成一体，也就达到了我们所说的总持。
所以说单修一法很容易走向技术性的层面，持个咒语，念个佛号都只是技术性的东西，虽说任何一法都能总摄一切法，但你不懂如何去总摄，光说亦无用。如果单讲一个技巧就不是总持，同样的，光只有经文也不是总持，而在于经文的教法是总持性的。它告诉我们进行之前要注意什么？修行当中要注意什么？以及结束后又要注意什么？
一个人的人格发展也一样，当我们说某个人好伟大时，相信他不只是就某个事件的伟大而已，他必定有前面的人格训练，包括了父母从小给予的教育，生长的环境等等，都造就了他的基础；所以当境界来临必须作选择时，他必会选择伟大的这一面，而非凡夫的那一面。这是在境界来临时所呈现的，但是当这个事件结束时，他仍旧还是呈现伟大的一面。譬如说不执着，如果他还执着于他的伟大功勋时，那又不伟大了。
所以说在整个修法过程中，有前方便、正行与后续三个部分。什么叫前方便呢？通常在修法时，要先忏悔、供养、发愿，然后是正修；正修以后还要劝请，最后是回向，将所有的一切圆满完成，就是总持。这是从文字上来逐项说明的，但是在整个的运用来讲，它是整体的。就像吃饭是整体的运作，如果你要研究是上颚先咬下颚，还是先咬左边再咬右边，可能这餐饭就吃不下去了。所以说分析只能告诉我们一个大概，整体的运作还需要靠慢慢的体会。
许多人总喜欢问为什么，这些技术性的问题，不是不能告诉你，而是你根本无从得到答案，说了你也不会使用。一定要自己先去试，各种方法用尽后再来找师父，那个时候师父的方法才有用。可惜现在一般人，尤其是受西式教育者，更不能接受这种方式。总之总持法门是很殊胜的，要训练总持法门，几乎是每个人都要碰壁的，一定要遭遇种种挫折后才能体会。 (责任编辑：admin) |