《华严经·净行品》第124愿--【从舍出时，当愿众生：深入佛智，永出三界。】
【广释】现在要离开了，普愿一切众生能够早日深入佛的大圆镜智慧，所谓「深入经藏，智慧如海」。这时，才能永远脱离三界的二十五有。
【宣化上人简释-1974年版】从所住的舍宅，要外出的时候，应该发愿。当愿一切众生，早日深入佛的大圆镜智慧，所谓「深入经藏，智慧如海」。这时，才能永远脱离三界的二十五有。
【宣化上人简释-1981年版】「从舍出时」：从舍出就是从家里到外边去，或者旅行，或者是去办什么事。这时候又发愿了，「当愿众生」，「深入佛智」：能深深地入一切佛的智慧。「永出三界」：永远出离这个三界－－欲界就是我们由欲爱而生的众生，这是在欲界里头。色界，它是有形相，而没有那么重的欲念了，由色相而生的、由色识而生的。那么无色界，连一个色相也没有了，只有一个识，那叫四空处天。这四空处天，是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。四禅是色界天，四空就是无色界天了，这叫三界－－欲界、色界、无色界。那么出离这个三界，永出三界。
【大愿法师简释】接受供养了，已经说过佛法了。所以现在要离开了，这时候要愿一切众生都能够“深入佛智，永出三界”！
广义来说，我们探亲访友的时候，要离开的时候，我们从自己家里面出来的时候，都可以如是地发愿。
这一愿与前面的刚刚托钵进去那个愿刚好是相对的：前面那一个愿说，“入其家已，当愿众生：得入佛乘，三世平等。”刚进人家家门的时候是要“三世平等”，没有分别心，“得入佛乘”，愿一切众生都能够直接修成佛之法，畅佛本怀，绍隆佛种，进入佛法的大海；现在要离开了以后，也愿一切众生都有所成就，能够深入佛陀的智慧海，一切种智之海，得到佛陀一样的一切智、道种智、一切种智。
佛学辞典里面有一些是不太圆满，好多辞典里面就解释说，一切智是阿罗汉的智慧。其实这个说法不圆满，因为不单单是阿罗汉有一切智，菩萨也有一切智，佛陀也有一切智。
愿一切众生都能够深入佛陀的智慧海，能够超出欲界、色界、无色界，“永出三界”！
【海云继梦法师简释】受过供养，转过******，现在要离开了。大家可以先翻到前面的经文，有一愿是「入其家已，当愿众生，得入佛乘，三世平等」。刚好跟这一愿是相对的。一个是「入其家已」，一个是「从舍出时」。因为刚进入别人的家，所以是「当愿众生，得入佛乘，三世平等」，希望大家能进入佛法大海中。
其中「三世平等」，是指无过去际、无现在际、无未来际，也就是没有分别心。由于才刚开始，所以可视为是一个期望与目标。而现在「从舍出时」，就是表示已经有所成就了，所以说「深入佛智，永出三界」。「三世平等」讲的是时间，「永出三界」讲的是空间，现在我们先把三世与三界的观念，作更进一步的解释。
三世指过去、现在、未来，三界指欲界、色界、无色界，如果大家的见解只限于这么简单的层面，便只有继续在其中轮回。过去、现在与未来所谈的不只是色相，主要在于我们的心念，因为心念有分别才有过去、未来。当心念没有分别时，便不再有过去、现在、未来了。学佛就是要让我们掌握住这一点。
佛法所说的『无常』起于人心的执着
上次谈过「世间相常住」的问题，这在告诉我们世间相是永远存在的，只是因为人的心念起分别，无法自然的随着时间的象限走，而永远停留在自己的心念所到之处。时间象限就像流水一样是不断的在流走的，我们的脚绝对不可能踏在同样的水上，当脚抬起再重新踏入时，一定是新的水，因为原来的水已经流走了。可是我们却始终错认所踩的是原来的水，其实与原来早已无关。这都是执着所造成。所谓「逝者如斯夫」，水早已经过去了，你又何必停留在原点？
我们可以将人生譬喻为水滴，随着洪流而流动。这个譬喻是指我们的心是跟着时间象限的移转而移转，如此一来，便没有了过去、现在、与未来，因为都只在那一点上，而那一点便是活在当下，随着境界的改变而改变，是念念清楚而分明的。当我们对于三世有了这样的了解，便可以正确的体会什么叫无常。
一般人所说的无常是世间相不住，而我们是从世间相常住来看的，所看的流水都是新的流水，把整个境界倒过来看。可是一般人惯用传统观念来接受，所以当真正拿佛法的观念来解释时，反而难以接受。这是许多学佛人常犯的大忌。
什么叫无常？好好的一个杯子摆在这里，一不小心打破了，叫做无常；两个人明明谈得很好，却因为一句话不合，便反目成仇，这也叫无常。冤家变亲家、亲家变冤家的情形常常发生，只是套用了佛家的术语「无常」来譬喻。这种解释，这种观念，大家都很能接受，便以为这就是佛法。可是事实上，这样解释的内容并非佛法。
我们要了解的是，法界的实体究竟是什么？相的本身永远存在，只是由于心念产生执着，才会以为相已不在了。水一直在流动着，分分秒秒都在换新，可是我们的手脚伸进去，却始终以为在同样的地方，十年二十年不变，这是我们的不觉。但无常又不仅止于警觉到过去的已经过去，就像流水不断的流走，永远在更新。
无常是说生命就像水一样，永远是那个样子，而我们的心执着，只停留在某一个地方，不能跟着水走。世界原本是动的，我们的心应该也跟着动，而当心执着在某一点时，便会以那一点为核心（就是所谓的须弥山），建立自己的中心思想，于是就有边了，一旦产生边界，观念便颠倒了。
修行就是教我们不要执着于一点，让心像流水一样，不只如此，还要像水滴，跟着整个水流流动，这时候，对于任何境界都能非常清楚。如果只是站在原来的地方，那所看的永远只是这一点，如果像水滴般顺着水流转移，那每一点都能见到，六根所接触的六尘境界都能够完全打开。
这就是随着时间的象限一直在变动，如此便能进入诸法实相的领域，不再有无常，也没有过去与未来。当你一直停留在原点，会觉得过去的已经过去，未来还没到，以为这个就是现在，其实根本没有活在现在，因为你一直都执着于过去，这一点早已过去了，可是你却还停留在上面。可见要真正了解三世并不容易，这不是文字名相上的解释所能了达的。
三界
再来谈谈三界。在名相上三界是指欲界、色界与无色界。所谓欲界是有欲望有形象，色界是有形象无欲望，无色界是既无欲望也无形象。若光是从名词上来解释，似乎与我们的生命没什么关系，反正不懂日子也照样过，懂了也不见得对烦恼有所减轻，对觉悟有所帮助。我们要谈的是什么叫「欲」，在欲界里的众生，意志力较强，这个意志力指的就是意识形态，想要做什么的感觉很强烈。想要或想不要都是意志力的一种表达，所以往往会发错愿，而变成执着。
譬如发愿要帮助众生，这点没错，可是如果执着于一定要帮助众生，就不对了。发愿不是执着，而欲界的人执着性强，意志力强，也就是所谓的欲望强。欲望包括好的与不好的，譬如说希望建立一个幸福美满的家庭，或是拥有健康强壮的身体，这本身并没有错，不能叫奢求，但事实上这就是欲望、意志。猫狗可从来没有这么希望过吧！生病的时候，它们会去挖土找草根吃，这是本能的展现，而非欲望。所以我们对于欲界要有彻底的了解，那就是欲望、意志力与意识形态特别的强，这从婴儿时期就可以看出来，有的小孩饿了哭两声就停了，有的则哭得穷凶恶极，不达到目的不肯罢休。从小的意识形态就不同，也是欲界的特色。
色界是讲形象，我们对于形象的存在，就是执着的表现，可是却往往不自觉，以为看到红色的花，绿色的树就没有什么了，其实当我们在分别出是什么的时候，就是一种执着。首先我们的意志力会去判断是善是恶，是美是丑，这就是分别。分别之后就是执着，执着于好的或是不好的，这是色界的执着性。当然能够把意志力除掉，只剩下对形象外在客观的执着，已经是一大进步了；那需要很高的定力，才能把意识形态给破除。
无色界是既没有意识的分别，也没有物质形象的执着，剩下来的就是精神界。精神生活是没有形象的，所以无色界的人无形象。从这样的角度来谈，就没有空间的问题了。
一般所讲六层天叫六欲天，上去有十八层天叫色界天，再上去有四层天叫无色界天，如果照这样来区分，就有空间的观念了。为什么要这样说呢？从「世界安立图」上可看到，一个小世界就是初禅天以下的六欲天，一千个初禅天构成一个二禅天，也就是一个小千世界，一千个二禅天构成一个中千世界，也就是三禅天，一千个中千世界构成四禅天，三千大千世界就是这样形成的。这里的禅定高，没有意志力，但是还有物质形像，所以劫火一来（火灾烧到初禅天，风灾吹到二禅天，水灾淹到三禅天）统统都会毁掉。而四空天乃是无色的，是精神的领域，所以就世间人来讲，要活在精神领域的层面，才不会受到外界的摧毁。
意志力强的人，家庭生活容易起冲突。在禅定的境界中不谈意志，只有形像，所以没有了欲望的追求。可见意志的存在是构成这个世界的根源，一定要先破除掉，烦恼和痛苦才能消除。在色界中意志的烦恼和痛苦没有了，只剩下形象的累赘，生活上如果非常重视物质的话，虽然没有了意志，但仍属于享乐派，福报很大，对于这种福报大的人，希望他能再超越。这种人平时都没事，一旦有事便是大事，因为他平常的防御能力不足，事情一发生，便火速燎原，这是色界中人的困难，也是为什么要一再超越的原因；超越过物质生活，到达精神生活的领域。但也不是完全拒绝物质生活，那是真正修行人的领域。
而我们可以借着物质做媒介，再超越物质去感受。以每天的功课来说，要能透过经文进入实相的领域。经文就像物质，而实相领域的感受则是精神的。所谓正法行的功课，就是要透过这些媒介去体会法的真实义，一旦体会到了，马上做回向。像今天所讲三世与三界的意义，你若体会得到，便马上回向，体会得大，回向的效果大，体会得小，回向的效果小。同样的，我们透过物质生活是否也能体会而进入更上一层楼的境界？
但是光讲这些，这么高的生活领域，仍然还是在三界内轮回，还未了生死，要想不轮回，唯有完全的清净。没有欲望，没有物质的执着，也没有精神的陶醉（活在精神领域中其实也是一种自我陶醉，因为精神生活很难与人分享），这种境界，唯佛与佛始能知之，只有觉悟者，体验到的人才能知道。这就是三世、三界的观念。「深入佛智」就是对这些要有彻底的了解。 (责任编辑：admin) |