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六祖坛经讲记(19)云端佛学(2)

有些知识份子自己读了佛经,有些在家居士佛学知识很丰富,一天到晚就是跟人家论法。在南投,有一群居士,每天中午固定在一家素食馆论法,论着论着就来精舍找我,进来连基本的礼貌也不懂,这样的人很多,到底在论什么?只不过是你的自性妄执在作祟,这样学佛没有意义!我们今天学般若的目的,就是要让你「识自本心,见自本性」,就是要你了解你自己。你不了解自己,一天到晚谈你的想法、看法,有什么用?!你念佛,假设观念不对,还是会念到地狱去,概念错了,念法也是错的。念佛的目的就是要让你明白你也是佛,但是你都不明白「自佛」。可不可以念「他佛」?念佛有三种,念自佛,念他佛,或自佛和他佛同时念,我鼓励你用第三种。念自佛一般都是禅宗,就是靠自己;念他佛是念阿弥陀佛等,纯粹念他佛不会开悟。会不会往生极乐世界?不一定,要符合条件才会;你最好念自佛和他佛,这样的品位一定很高。我在上课不会排斥各种法门,诸法平等,无有高下,你受益的就是最好。

 

【口但说空,万劫不得见性,终无有益。】学般若的人一天到晚都谈空,不是缘起性空,就是诸法空相,不然就是一切法毕竟空,但是万劫不得见空性。你在学习的过程,一定要把经典当成一面镜子来看你自己,有什么毛病赶快改,不要看别人的毛病,你一定有毛病,不然你早就成佛了。你规劝别人放下,自己也不放下,常叫别人知足常乐,自己欲望一大堆,纵使你现在说的都是佛说的话,也只不过是鹦鹉学舌,你还只是迷人。你懂得很多,但是你做不到,是没有用的。

 

【善知识!摩诃般若波罗蜜是梵语,此言大智慧到彼岸。】〔大〕是体,〔智慧〕是用,体用一如,修行人乘此大智慧之船,可由生死苦恼的此岸渡到涅槃解脱的彼岸。

 

解脱自性是体,般若是用,你不明心见性,什么都不用谈。可不可以往生极乐世界,到那边再明心见性?那你何不现在就明心见性?!你不要太没有承担,一天到晚依赖阿弥陀佛,如果潜意识里有依赖,对自己没有信心,你会努力吗?你现在可以做的,要尽力做,只是做到那一天没有办法了,再仰仗佛力往生极乐世界。极乐世界跟明心见性是没有冲突的,现在大部分想往生极乐世界的人,都没有想明心见性,明心见性了也可以往生极乐世界;当然,你也可以不往生。有的人很喜欢打坐或念佛,不喜欢读经典,事实上是在逃避经典。你要问自己的内心,我们每个人的内在一定有他的喜欢和不喜欢,这就是你的习气和好恶,你不从那里修要从哪里修?!

 

【此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电;口念心行,则心口相应。本性是佛,离性无别佛。】为什么叫见性成佛?因为〔本性是佛〕。前面已经提过了,见性是要百分之百的见到,见一分你还不是佛。很多人觉得「本心」和「本性」很抽象,其实并不抽象,本就是本来,既然是本来,你跟我都有,这个「心」就是作用,本心就是本来的作用,见闻觉知就是本来的作用,现在讲的本心,是用心,不是用意识。你只要用意识,你就会妄想执着,就会产生分别对待,就有个人的意识形态、主观偏见,那都是「识」。一般人常说「用心生活」,以为是「要认真啦,专心啦,不要散漫」更深一层的意思是:心本来是不生不灭,是平等、是常住的,你明白这个概念,看公案就能看得懂。

 

有人去参天皇禅师,但是天皇禅师并没有特别教他什么,过了很久他想要离开了,就跟天皇禅师说他要走了,天皇禅师说:「你不是要跟我学习吗?」他说:「是啊,我是想学习,但是你什么都没有教我啊!」天皇禅师说:「我怎么没有教你呢?你跟我问讯,我就跟你点头;你端茶来,我就拿起来喝我什么时候没有教你?」想一想,你跟我问讯是不是作用?我点头是不是作用?你端茶是不是作用?我拿起来喝是不是作用?那个人当下开悟。禅门的公案,很多禅师并没有说:「来,我们来上《六祖坛经》。」他都叫你出坡,工作,整理环境,好像他也不教你什么,偶尔会在法堂上开示一下,我相信他的开示一定没有很频繁,因为如果你不懂,这样跟你讲没有用,不要以为讲越多就越好,有时候只不过增长邪见,跟你讲越多你的观念就会越偏差,因为如果你懂越多,反而越自欺、贡高、我慢,总是爱和别人辩。

 

你看达摩祖师的《破相论》,有人问他:「你说众生皆有佛性,那佛性在哪里?」达摩祖师说:「你现在问我话的就是佛性,我现在回应你话的就是佛性。」彼此在作用,你没有看到吗?你现在好像也看到作用,但是你还没明心,因为我们不习惯活在作用,我们习惯活在现象当中。什么叫明心呢?「我二十四小时都可以活在作用当中。」这个只是理论,因为你一下子就迷失了,你没有办法将这个心把持住。我建议你们要将熟悉的变成陌生,将陌生的渐渐变成熟悉,你要时时刻刻察觉你活在作用当中。那你会不会连外面的世界都不知道?不会!镜子看外面的世界还是很清楚的,你不用担心这个问题。

 

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