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师复告众曰：善知识！菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别；只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。

【师复告众曰：善知识！菩提般若之智，世人本自有之；】佛性每个人都有，但是你展现不出来，你不可以讲：「众生皆有佛性，所以我是佛。」《华严经》里谈到「众生本来是佛」，你就以为不用修了；如果你现在是佛，赵州禅师就不会说一个公案：「狗子有没有佛性？」佛性非常非无常，《涅槃经》里讲「佛性非有非无」，你现在讲「有」叫做常见，讲「没有」叫断见，佛性是中道。怎么讲是中道？谁家里有种柳丁？假设我是个批发商，去你家，你有新鲜的柳丁卖我吗？没有。那你家是不是没有柳丁？你家有柳丁，但现在没有，你要怎么讲才圆满？你现在不可以说你家有柳丁，也不可以说没有；你家虽然有柳丁树，但是我现在要去买柳丁却没有。那棵柳丁树就像你的佛性，现在因缘没有成熟，当然没有柳丁；但是只要好好照顾，明年季节到了就会有柳丁。我有佛性，但是我没有透过修行的因缘，等到有一天修行的因缘聚合了，我必然能够成佛。

【只缘心迷，不能自悟。】是汝心自迷。在《华严经》里讲就是妄想执着，就是因为你心中有心事，所以你的心才不清；假设心中没有心事，就叫无事，就一身轻。你们今天来这边学习不是要来得到什么，是来放下什么的；你要让你的烦恼越来越少，你的菩提自然就会生。

【须假大善知识，示导见性。】今天最怕的是自己不懂，也不愿意向别人请教。你今天愿意来听，但不见得会问，一种是不知道怎么问，一种是不敢问，都应该检讨。你不会问，代表你不用心听；你不敢问，那学佛是学到哪里去了？你带着自尊心、面子来学佛，这是邪见，是凡夫俗子。从凡夫到成佛，过程只有这两个字「直心」，直接了当。真的不懂就要请教别人。

说实在，一般人都不会吝法，因为好为人师，会吝法的一定牵涉到利益关系。举个例子，我过去在教《易经》的时候，有个台湾很有名的保险公司，大中部地区的最高主管，是《易经》班的学生，他从来不会请我去他公司做教育训练，也不叫他们公司的主管来听我的课，为什么呢？因为他听完我的课，回去就可以教育训练，但是我也没有跟他点破；不然，就是「我讲了之后，地位会被人取代，怕你胜过我…。」这样的人才会吝法。我们彼此之间有没有利害关系？没有，所以才松散，好啦，松散好修行。

【当知愚人智人，佛性本无差别；】你觉得佛性有差别，因为你觉得他比你聪明，为什么他比你有智慧？因为他迷得比较浅，而你迷得比较深。你不需要去强求智慧，你只需要去减少烦恼，欲望越多，烦恼就越多。一般人都认为满足欲望会带来快乐，除非你学佛，或是比较有智慧、愿意修心养性的人，才会懂，修行如果没有离开欲望，你连欲界都没有办法突破。有人问我：「我想修行又想结婚，可不可以？」或者问：「做坏事会不会下地狱？」应该怎么回答？讲法有分「定法」和「不定法」。什么叫定法？在孩子还没做坏事之前，跟他说：「做坏事会下牢狱，会下地狱。」但是有一天，孩子不小心犯错，讲法就不一样了，你可以说：「孩子，人非圣贤，孰能无过。你只要愿意改过，放下屠刀，还是能够立地成佛的。」这就叫做不定法，中道的智慧要不落两边。

【只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。】如果你想要学禅，一定要懂般若，不要以为学禅的人不用读经典，学禅不是学野狐禅，要懂得般若。你看所有的公案，就只有《坛经》的公案没有很奇怪；你不要智慧没有建立起来，就到处看公案，这样对你没有好处。智慧明了，看公案你才会有妙用。

善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱；口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。

【善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱；】这个〔世人〕讲的就是我们，〔自性般若〕大家都有，只是我们不认识。现在早晚课在诵经的同学很多，知道般若的有吗？这就叫做〔终日口念般若，不识自性般若。〕你把《心经》抄了五千遍，你也不懂般若，你在诵经时不懂经义，就是口念般若，做定课的人要有所警觉，诵经的目的是要你了解经义。喜欢听佛法的人不一定是修行人，喜欢听佛法，跟想要修行和一定要修行不一样。你们有没有发阿耨多罗三藐三菩提心？你真的想修行，你菩提心发了吗？没有发菩提心谈什么修行？！所以善才童子五十三参，一定跟善知识说「我已经发心。」善知识才教他，你不发菩提心，表示你根本就没有准备好。你会说：「我怕我做不到，不敢发心。」你这句话是有问题的，要先发心，你才能够往那个方向、那个目标去做。为什么从小要立志？他也还没有准备好啊，这个概念你要回去思维一下，你是喜欢佛法，还是真正想要来修行？