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既然「无得亦无失」，那到底要不要追求？我调查过许多人，他原来会凡间法，学了佛之后，佛法没学会，连凡间法也不会了；学了佛法之后，应该要更懂凡间法。到底要不要追求？—跟着人缘的变革来面临。好比说你要不要追求这小我私人？我换一个方法问你：要不要用饭？你会答复：肚子饿了就要吃，肚子不饿吃什么饭！这就是随人缘的变革来过糊口。

真理是不会有变革的，以是你要进修怎样思想，思想有两种模式，一种是针对「事」，譬喻：我为什么经常妙想天开？由于我担忧我的儿子，我为什么会担忧他呢？我担忧他什么事呢？这是针对事，烦恼的事、执着的事、罣碍的事，爱是执着、恨也是执着。这一种思想模式较量轻易，可是你要逐步地，一件一件地想，这样是永久想不完的。

第二种模式是直接切入你的内涵：啊！我大白了，原本是我的「心」有欲求，而不是这件事。譬喻：我执着我的奇迹？差池，你执着你的心。我执着我的家人？差池，你执着你的心。我执着台湾的政治题目？我执着我要悟道？…都差池，你执着你的心。这样你能体悟吗？你看到你的心了吗？

往后，当你看到表面的征象应该怎么看，譬喻：这小我私人很没有水准，凡夫一个！这时你就要想到：是我没有水准，以是我才看到他没有水准。这小我私人很差劲！差池，是我本身狂妄。这小我私人怎么那么坏！这时要看到本身的瞋恨心。这经典怎么看不懂！这时要看到本身的无明。要你答复题目你躲避！这时我要看到是由于自尊心在作祟…。

从今之后你继承这样观，有一天你肯定接见性，这就是「应观法界性，统统唯心造。」我此刻看到的所有都是我的心，凡夫只看到征象，我只看到我的心，这样去观你不见性都难。

我们已往就是对一个题目没有深入去相识，一天到晚妙想天开，可能想一半就不想了，以是找不到题目的谜底，只要你乐意深入去思想，越可以或许诚恳面临本身，题目就会越来越清晰。好比说你认为本身对别人都很好，为什么因缘那么差？好比说你那么全力，为什么不乐成？好比说你来上课想好好修行，为什么不能开悟？

一样平常人学到的只是情势，可是悟性不足。有的人很当真在修学，有的人很傲慢，有的人启齿就是名相，这没故意义；你学佛刚开始应该打开你的悟性，这样你的般若伶俐揭示了，在各行各业，岂论是出家或在家，职场或道场上，你的示意就纷歧样。

显真

你此刻应该先止息你的贪图，不要再向外求法，你应该回归你本身的内涵，你大概认为这样做很难。好比说你跟这小我私人不熟，你只要乐意去体谅他、相识他，多跟他相处，不就跟他越来越熟了吗？外貌上你的心跟你这小我私人跬步不离，可以说累劫就在一路，可是你没有跟它靠近，以是你对本身很生疏，你认为「见性」很抽象。

「心在那边？」我们常说「内」跟「外」，那只是一种比喻，心不在内也不在外。有一种学佛法的人，他答复的都是名相，那只是常识，不是他的体悟；也不要讲心不在，或无所不在，我只要任意踩你一脚，必然踩到你的心。

有门生问我：「师父你的心在那边呢？」「我的心在我执着的处所。」这是没有开悟的人的状况，可是这小我私人已经如实地面临他的心。假如你套用经典的话来答复，人家一听就知道你还未入门，由于那基础不是你的体悟，我要听的是你的心，我们每小我私人的心不都是摆在执着的处所！比及你真的开悟了之后，就纷歧样了，心无形无相，你怎么可以说它在那边？！你真的去相识它，你说出来的话必然是很中肯的。

「道在那边？」道有分开你吗？是你不熟悉真理，不是真理违反了你。人类最忠实的伴侣是谁，还不是你的心。你当总统、当托钵人，上天国、下地狱它都随着你。以是，学佛，佛是什么？就是你的心，学佛就是学你的心，它必要什么样的宗教情势吗？一样是释教，你必要什么教派、学派吗？你的心必要贴标签吗？

已往，我们的心贴了许多标签，我们本日要有手段去把它打开。假如你打不开，以信奉的角度来说你只不外是个信徒，以研究经典的角度来说你只不外是个学者；释教是佛所说的教理，岂论哪小我私人，只要他讲的是真理就是佛法，真理自己没有鸿沟，你怎么揭示都没有障碍。你可以跟释迦牟尼佛一路去品茗，跟天主一路散步，跟老子一路去骑牛，跟阿拉一路去喝咖啡，天各一方，看起来每小我私人都是诸佛菩萨，那多好！可是后人不懂，加上一层又一层的肩负，这样子你没有步伐悟道。