云端佛学移动版

佛法讲「一切由心生」，当单独谈一个「心」，就是包括「性」和「心」。分开谈，就是谈体和用：「性」是体，「心」就是它的作用。六祖说：「若言着心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。」事实上没有一颗真实的心，那是作用。什么叫作用呢？举例来说，假设这是个镜子，你只要把一瓶花拿来它面前，它就呈现出一瓶花，叫缘生；如果拿开就没有了，叫缘灭。镜子里面本来无一物，照到外面的物相，它就会呈现一个相，所以影像是有生有灭，但是镜子本身是不生不灭。作用是缘起而产生的，假如没有缘起就没有作用，所以物来则应，物去不留。

从这个例子可以看出来，这个镜子就是本性，就是你的自性。但是我们错把镜中的影像当成镜子本身。烦恼就像镜子当中的相，你一直被这些相所困扰，因为一照到相，你就以为那是你的心，这叫做不识本心。现在你不要把镜中的影像当镜子，也不要把心中的投射当成你的心，你要察觉到你的真心，还是要回归到性，如果你真的见到性，你的心就叫真心，真心是不生不灭的。至于相是短暂的、不实的，心念也是短暂的、虚幻的，都是有生有灭的，所以照见「五蕴皆空」是观照到原来我身体的现象、外界的现象、内在的心念都是生灭的、都是不实的、都是空性。

佛经里面常常用虚空代表自性，虚空里面有太阳，日升日落，是生灭；也有云，云变化不定，也是生灭；但虚空本身是不生不灭，不论现象怎么变，甚至用墨水往它身上泼，也没有办法污染它，我们的自性亦复如是。你如果不明白这个道理就是凡夫，你虽然明白这个道理，但也只是停留在概念上，潜意识里根本没有办法活在「自性」中，而是习惯性的活在「现象」上，所以要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，由勤修戒定慧来息灭贪嗔痴。

【于一切时中，念念自见，万法无滞，】在一切时间中，都能念念自见自性，了知万法皆从心生，心无所住，随处解脱，本无障碍。如果能这样，无论处在哪个时空，你每个念头都不会执着。

【一真一切真，】，〔一真〕是指悟到真空、见到绝对的真理了，华严宗讲「一真法界」，天台宗讲「诸法实相」，唯识宗讲「胜义谛」说的都是「真如自性」，如果你已经悟到你的空性，你是什么境界，你看这个世界一定是跟它一样的，就像戴墨镜时，你看出去一切都是黑色的一样，所以说〔一真一切真〕。但是这个空不是什么都没有，所以叫真空；如果什么都没有，就叫顽空，断灭空。

【万境自如如；如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。】上一个「如」字是「如是的如」，下一个「如」是「真如的如」，〔如如〕是不动、寂静、平等不二的意思。如果明白了一切现象的本质都是空相，那么看一切境界自如真如，看这个世界都是平等无二，所以悟到空性的禅师会说「一花一世界，一叶一如来」，因为空，所以平等；因为平等，所以不二。它是绝对的真理，不是分别对待的。

汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出，又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

老和尚慈悲，为神秀开示「无上菩提之自性」后，要他「思惟一两天、再作一偈看看」，是要教他思惟自性、亲证自性，而不是去思惟怎样作偈。但神秀作礼退出之后神思不安，行坐不乐，为作偈不成而烦恼。

我们看得出神秀他放不下，但放下谈何容易，我们学佛的人就是要学放下。很多人被我问过问题之后就不敢来听课了，因为答不出来不好意思。今天又不是来这里拼谁比较优秀，来上课就是来学习放下，损之又损才是学佛的目的，修行会的先做，简单的先修，不会的不要高谈阔论，不要流于口头禅，不要口说般若，不识般若。

要怎么学放下呢？学放下之前要先学习谦卑，能放下之后才谈得上见性。怎么样才能够谦卑？首先是「请问」，再来「倾听」，接着是「去做」。孔子的学问虽然很好，但是入大庙也是每事必问。依我的观察很少人有「请问」的习惯，聊天时各聊各的，遇到长辈也不见得会请问，只会在旁边听，因为连怎么问都不知道，这不是愚痴吗？或者你认为没有什么好问的，因为你傲慢，认为这个问题不重要，也不愿意问，我们心中不是愚痴就是傲慢，这让你不能够通达一切。我从以前就很喜欢问，出家之前我会去逛街，各行各业都会进去看看，因为我都不懂，卖茶叶的、送瓦斯的、卖棺材的…，我都会进去问问，我的世间法就是这么问来的。

谦卑的人有一个特质，就是把他自己的概念暂时放下，当你请问别人时，同时要恭敬地「倾听」。但有的人只是随口问问，当对方诚心地告诉你时，你却不愿意接受，这是什么心态？你心中必有一物在障碍你，这一物很大，大得像喜马拉雅山。常常有人问我怎么修行，我说了两个小时，他说：「师父，我业障深重，我做不到。」我才业障深重呢！白说了两小时。

所以你要谦卑的「请问」、「倾听」，接着是切实「去做」，不断的突破既有的概念，不断的放下自己的主观和执着，你才能得到真实的利益，才有可能见到自性。