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记得老师在课间放的慧律法师的关于“禅”的录像时，其中一个场景给我留下了深刻的印象。慧律法师为了说明众生对语言的执著，指着自己的茶杯说是尿壶，并且端起茶杯喝水，说他在喝尿，神情之间，非常的坦然。对此，我很有感悟，确实如此。人类是聪明的，他创造了语言，给各种事物冠以名称，但是，他又为自己创造的这些语言、名称所束缚，以致看不到事物本来的面目或者说是真相。茶杯是可以用来喝水的容器，你叫它尿壶，它还是可以喝水的容器，并不会因为你叫它尿壶它就真的成了盛尿而不能用来喝水的容器，但是很多人也许就会因为其改变了名称而不敢用它来喝水了。同样，你在喝水，但是你说自己在喝尿，这并没有改变你正在喝水的事实，但是很多人不敢在喝水的时候说自己在喝尿吧。这只是一个例子，可以衍生出很多至妙的道理。

之所以提到慧律法师的这个例子，是由于《金刚经》至始至终就在强化这一点。文中反复出现这一句式：“说……，即非……，是名……。” 举例子以兹说明。“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。”“如来说世界非世界，是名世界。”“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”“如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。”“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法也。”如是如是，无不是在强调“空性”，，“空性”既是了悟的结果，又是所有“非……”而是“名……”的原因。正如六祖惠能大师对经中“须菩提，于意云何？如来有所说法否？须菩提白佛言，世尊，如来无所说” 这句话所注的：“本心原净，诸法原空，更有何法可说。二乘之人，执着人法是有，即有所说。菩萨了悟人法皆空，即无所说。是故经云，若有人言，如来有所说法，即为谤佛。”在我看来，这是一个非常有趣的现象，佛法本是到达智慧之境、了悟“空性”的方法和途径，就像是一个助你上到屋顶的楼梯一样，而一旦你了悟到了“空性”，则这个工具和手段——楼梯也成了“空”的了。对此六祖惠能解释道，“悟一切法，即知诸法，皆是假名。《法华经》云，但以假名字，引导于众生，于斯了悟，能入见性之门。”原来如此。

毋庸讳言，我对于“空”这个概念还是有很多迷惑的。对于我来说，最形象直观的关于“空”的想象和理解莫过于“死亡”了。我就想，人几十年后，都难免一死，而人一旦死去，生命消亡，无论是财富、地位，还是美貌，就什么也没有了，正如经书近结尾四句所言“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”那么，真正的“空”究竟是指的怎样一种境界和体悟呢？这是现在的我尚不能明了的。

除了在内容的理解上我有困惑外，另外，我还有一个疑问，那就是，文中的标点符号为什么都是句号呢？为什么不根据语义标出更为恰当的标点呢？

《金刚经》这部佛教经典中的经典，蕴含着无穷的智慧，我相信，随着读书的深入，我必将能挖出更加丰饶的宝藏。

3、《六祖法宝坛经》

老师课上说，何谓佛，佛就是觉悟的意思。佛陀，就是指觉者，觉悟的人。当时听到这个解释，觉得很亲切，一下子拉近了与宛若高深莫测的佛教的最高精神领袖——佛陀的距离。既然佛陀是觉悟的人，那么他首先是人，不是神。那么，同样为人，他说的话就不会是天书。他的意思，他觉悟到的东西，经过闻、思、修，也就是老师解释的从理论到实践，就有可能亦为我所知，为我所用。

但不知为何，当我看《六祖法宝坛经》时，当然我也暂时才读一遍，也不知是古今语言有隔阂，还是六祖很多言论讲授的时候太过抽象，或是他这种讲“法”的方式我还不太习惯。对六祖坛经中反复讲授的要“识本心、见自性”感到竟是非常的迷惑，有不知所云之感。

在“机缘品第七”中，僧法海、法达、智通、智常、志道，还有行思、怀让、玄觉禅师，禅者智隍，经六祖点化开示，无不“言下大悟”、“踊跃欢喜”。可是很打击我的是，我把六祖开示这些或僧或禅师禅者的话认认真真的看后，常常是不仅不得开悟，相反增更多疑惑，话语多不能明白。觉得自己实在是所知甚少，对于佛，对于禅。同时也不由得想，是不是自己资质不够，故而未得和那些资质甚高的僧人、禅师们同时而悟了。不过，我宁愿承认是自己学习佛法尚远远不够，也是的，要是读几本佛经，就能“见性”，通达最上乘佛法，也确实要求太高了一点吧。

但是，对于本经局部一些能理解的地方，我还是想谈一谈自己的认识。

六祖正是因为对“见性”这一核心的把握，所以认为修行不必拘泥形式，他认为，“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺”，“但心清净，即是自性西方”。他还说，“吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？”我认为，这表明了六祖在修行上对形式的开明态度，应该说，这也是一种正知正见。

除此之外，六祖对“顿渐”的认识也是非常通达的。他说“善知识，本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契，自识本心，自见本性，即无差别。” （《定慧品第四》）在“顿渐品第八”中，他又专门提到“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。合名顿渐。法无顿渐，人有利钝，故名顿渐”。这讲得是非常有道理的。

在“忏悔品第六”中，六祖认为“世人性本清静，万法从自性生。”他打比方说“如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。”我觉得，这个比方形象地说明了，自性之本有，而常遭遮蔽，如同“浮云盖覆”一样，使人不见“自性”。但如果听闻佛法，经受开示，就有可能“上下俱明，万象皆现”，即“见自性”。记得慧律法师讲“禅”的时候，也认为每一个人的最彻底的人格是清净的本性，但是被我们后天的“业”卡住了。“业”是什么呢？他也打了一个比方，说人这个清净的本性就好像一面镜子，你把它倒了一瓶墨水，“业”就像清净的镜子被染上了墨水，让我们看不到镜子本来的面目。并且他说，由于染上的墨水有深有浅，清净的本性被遮蔽的程度有轻有重，所以每一个人要“见自性”的难度也就不一样，散发出来的智慧也就不一样。我觉得，这实际上，也就指明了一条“见性”的道路，那就是“去障”，诸障去除，自然就能“拨开浮云见月明”，自然就能“拭去墨染见镜清”了。可见，哪怕是在禅宗，打比方确实是一种很好的传授佛法的方式，“若利弘法，何乐而不为呢？”